Чакра основания позвоночника 11 глава

2. В организме отсутствует нечто, что должно там находиться. Это называется отделением и лечится с помощью процесса возвращения. Отделение возникает из-за рассеивания энергии и утраты жизненной силы. Энергию необходимо вернуть на место, чтобы человек снова мог обрести равновесие.

Один из основных симптомов недомогания заключается в чувстве изоляции, одиночества, неполноты и неполноценности. Шаманское исцеление направлено в первую очередь на восстановление чувства «принадлежности». Поэтому в племенных общинах ритуал исцеления часто исполнялся шаманом при активном участии членов семьи больного, его друзей, а иногда и всего племени. Как я упоминал в главе 9, целью всех этих действий было восстановление чувства «принадлежности» через коллективное сопереживание и поддержку. Шаманское исцеление не опирается на так называемые парапсихологические способности, ясновидение, общение с духами и религиозную веру. Однако для него необходима способность вступать в контакт с телесным «я» больного и реагировать на его пожелания.

Телесное «я» заботится о физическом теле, поддерживает и защищает его. Оно реагирует на страх — эмоцию, выбрасывающую в кровь гормон адреналин,— так как тесно связано с физическим выживанием человека. Оно хочет остаться в живых, потому что это наше смертное «я»! Оно умирает, когда жизнь покидает тело. Оно никогда не спит, всегда начеку и действует инстинктивно. Его язык — это электрохимические импульсы. Его владения находятся в физическом царстве. Оно связано с бессознательным аспектом разума. Телесное «я» знает, что полезно, а что вредно для питания, поддержки, снабжения и восстановления организма. Мы не подозреваем о его знаниях по той простой причине, что никогда не спрашиваем его об этом. Дело не в том, что мы не знаем, как это делается. Мы даже не знаем, что это можно сделать! Мы находимся в глубоком неведении относительно самих себя. Телесное «я» может сообщить, какая пища полезна для вас, а каких продуктов следует избегать. Оно лучше любого диетолога разбирается, в чем нуждается ваше тело, чтобы находиться в лучшей физической форме. Вам нужно лишь спросить об этом! Ваше ежедневное меню определяется мыслящим разумом, то есть вашим эго. Поэтому продукты, которые вы употребляете в пищу, удовлетворяют в первую очередь потребности разума, а не тела. Еда красиво выглядит, хорошо пахнет и приятна на вкус, следовательно, эго считает, что она подходит для вас. Но это не означает, что она действительно хороша для вашего тела. С помощью диалога с телесным «я» через Unihipili вы сможете определить, какая еда лучше всего отвечает вашим потребностям. Если вы озабочены своим физическим состоянием (например, страдаете от излишнего веса), ваше тело знает, что нужно сделать для того, чтобы исправить эту проблему и восстановить равновесие. Диалог с телесным «я» представляет собой более точный метод определения потребностей организма, чем любая диета или комплекс упражнений, которые, в конце концов, были разработаны в соответствии с определенными принципами и теориями, придуманными другими людьми.

Маятник как шаманское орудие Одним из эффективных способов связи с телесным «я» через Unihipili является использование маятника. Маятник как шаманское орудие позволяет передавать осознание Unihipili телесного «я» мыслящему разуму (A-Uhane). Это происходит через импульсы, сходные с двоичным кодом, так как язык телесного «я» состоит не из слов или образов, а из электрических и химических импульсов: 0-1, позитивное, нейтральное и негативное. Или, в другой форме, «да», «не знаю» / «может быть» и «нет». С учетом объективной постановки вопроса, на который можно дать простой ответ, вы можете вести осмысленную беседу со своим телесным «я»! Маятник состоит из маленького груза, подвешенного на нити, шнуре или цепочке. Грузом может служить деревянный шарик, небольшой кристалл кварца или любой другой материал, сохраняющий равновесие в подвешенном состоянии. Нить, шнур или цепочку держат между большим и указательным пальцами, примерно в 7-10 см над грузом. Маятник качается взад-вперед, из стороны в сторону, либо вращается (по часовой стрелке и против часовой стрелки). Эти движения можно соотнести с четырьмя видами ответов: «да», «нег», «не знаю» и «может быть». Как это сделать? Вы должны определить самостоятельно. То, что является правильной последовательностью для некоторых людей, может быть неправильным для других. Шаманская работа имеет очень личный характер, поэтому вы должны установить правильный код общения для себя. Сделайте или приобретите маятник, который вас устраивает, и выполните инструкции, приведенные в следующем опыте, чтобы подготовить его к шаманской работе.

Опыт 29. Подготовка устройства связи Сядьте поудобнее за столом или перед другой ровной и прочной горизонтальной поверхностью. Возьмите маятник за нитку между указательным и большим пальцами правой рук» (левой, если вы левша), примерно в 7-10 см над грузом. Упритесь локтем в крышку стола, чтобы груз свободно висел прямо над поверхностью, но не касался ее. Теперь соединитесь со своим телесным «я» через Unihipili, просто выразив намерение сделать это. Ваше намерение направлено на осознанный контакт, поэтому его результатом должно быть ясное осознание установленной связи. Это важное условие, необходимое для продолжения опыта. Когда маятник будет совершенно неподвижен, мысленно расслабьтесь и задайте вопрос: «Какое направление выбрать для «да»?» Me пытайтесь заставить маятник двигаться. Переведите разум в состояние пассивного ожидания и наблюдайте за происходящим. Когда маятник действительно начнет двигаться, следите за направлением движения. Что это за движение? Круговое? По часовой стрелке или против? Или в горизонтальной плоскости? Запомните направление движения.

Повторите процедуру для следующего вопроса: «Какое направление выбрать для «может быть» Дождитесь ответа, а затем спросите: «Какое направление выбрать для «нет»?» И наконец, спросите: «Какое направление выбрать для «не знаю»?»

 

Рис. 34. Использование маятника-Шнур от маятника нужно держать между большим и указательным пальцам на расстоянии 7-10 см от груза

 

Если в реакции маятника появятся расхождения, повторите всю процедуру сначала, пока не добьетесь успеха. К примеру, если ответом на первый вопрос было движение взад-вперед, похожее на кивок, скажите: «Если вертикальное движение означает «да», качнись взад-вперед, чтобы подтвердить это». Получив ответ, проверьте реакцию па все остальные вопросы.

 

Движения маятника и код связи, который вы установили, не имеют ничего общего со спиритизмом. Источник движения находился внутри вас, а не снаружи: это аспект вашего существа, действующий на бессознательном уровне. Благодаря чувствительности маятника к высокочастотным импульсам, передаваемым нервной системой, и разработанному коду связи, мы приобрели возможность диалога с внутренним разумом. На следующем этане вам предстоит научиться формулировать вопросы для получения ясных ответов. Ваше телесное «я» заботится о физическом теле, поддерживает и защищает его, поэтому оно хорошо знает потребности организма, его сильные и слабые стороны. К примеру, некоторые продукты или их сочетания, подходящие для одного человека, могут оказаться вредными для другого. Разговор с телесным «я» через Unihipili с использованием маятника — это способ проверки пригодности или свежести любых продуктов, которые вы собираетесь употребить в пищу. Помните, что вы советуетесь со своим телесным «я», поэтому его ответы предназначены главным образом для вас.

ГЛАВА 11 ВАШИ РАЗНЫЕ «Я»

Опыт 30. Проверка еды на пригодность Сначала подержите маятник над продуктом и спросите «хорошая ли это еда?» или, в случае с фруктами и овощами, «свежие ли они». Если ответ будет утвердительным, спросите: «Подходит ли мне сейчас эта еда?» Некоторые продукты могут не годиться для вас, потому что они слишком рафинированы, содержат нежелательные добавки, слишком много жира, сахара или соли либо по какой-то иной причине. Сообщая вам, что продукт, хотя и съедобный сам по себе, не годится для вас и данный момент, телесное «я» может указывать на то, что он плохо сочетается с другими продуктами или же сейчас ваш организм просто не нуждается в нем. Он может понадобиться в другое время, поэтому отрицательный ответ не следует истолковывать в том смысле, что вам вообще нельзя прикасаться к этой пище. Эта простая методика может быть расширена для составления меню по поваренной книге или плана диеты. Если вы страдаете от излишнего веса, то сможете разработать диету специально для себя, оптимально подходящую к метаболизму вашего тела.

Разумеется, вы можете задавать другие вопросы, чтобы получить дальнейшую информацию о себе, но ограничьтесь простыми вещами. Не составляйте «пророческих» вопросов. Телесное «я» и Unihipili не предсказывают будущее. Тем не менее вы можете спрашивать о том, будет ли определенная деятельность полезной для вас или приведет к определенным проблемам.

 

ВЫСШЕЕ «Я» (AUMAKUA)

Ваше целостное существо включает другое «я»: наиболее развитый аспект вашей личности. Это высшее «я» принадлежит душе. Его называли многими именами. В некоторых мистических традициях о нем говорили как о «высшем сознании», бессмертном и даже божественном «я», так как некоторые его атрибуты ассоциировались с божественностью. В своих предыдущих книгах я называл его высшим «я», поскольку это тот аспект нашего существа, к которому мы обращаем свои возвышенные устремления и который, в свою очередь, вдохновляет нас. Высшее «я» действует в теле души. Место его осознания по отношению к физическому телу расположено над головой. Нимбы и солнечные диски, изображаемые на картинах религиозного содержания, являются его символическим обозначением. Оно существует в измерении души, чье «субстанцией» является духовный свет. Это высшее «я» создало ваше физическое тело; оно существовало до вас и продолжит свое существование после вашей физической смерти. Шаманы называли высшее «я» Aumakua, где аи означает «я» или «дух», a makua — «родители» или «родительский». Поэтому Aumakua можно перевести как «Дух-Отец», или «Отец» всех разумов, составляющих человеческое существо. Теперь давайте изучим имя более подробно. Ма означает «протекать», ku означает «подобие», a kua — «узы» или «то, что удерживает вместе». Его еще можно перевести как «потомки» или «поколения». Поэтому человеческое существо создается по образу и подобию Aumakua, олределившего время и место своей инкарнации через связь, которую можно сравнить со связью между родителями и детьми. Именно это имеется в виду в некоторых священных писаниях, где говорится, что Бог создал человека но своему образу и подобию. Интересно заметить, что гавайское аи риni означает «царство». Аи, как нам уже известно, означает «я», а рuni — «место». Поэтому место «Нашего Отца» — это место нашего высшего «я», царство души, которое в религиозной терминологии называлось «небесами». Определение «я-родители» указывает на то, что Aumakua имеет двойственную природу. Это пара, обладающая мужскими и женскими аспектами. Таким образом, отцовский аспект создает в духовном измерении энергетическую основу вашего будущего облика, а материнский аспект предоставляет субстанцию, чтобы форма могла обрести физическое бытие. Этот принцип пронизывает всю Вселенную; в традициях даосских шаманов он был представлен символом Тайцзи. Как и все древние символы, Тайцзи имеет несколько значений. Он представляет Великое Единство инь и ян и принцип взаимно дополняющих противоположностей. Он также обозначает движение жизни и название древнего искусства физического совершенствования и медитации. Его еще можно понимать как потенциал, обретающий материальную форму. Даосы рассматривали его в качестве символа высшего «я». Китайский иероглиф для слова «я» предоставляет собой сочетание символов Солнца и Луны с их чередующимися и взаимно дополняющими качествами. Это сочетание инь и ян. Активное мужское начало производит семя жизни и задает организацию, а пассивное женское начало дает субстанцию жизни в соответствии с космическим законом: «Все рождается от женщины». Слияние мужского и женского, инь и ян, увековечивает жизнь и создает новые формы, в которых дух может обретать выражение и накапливать жизненный опыт. Ваше духовное «я» (Aumakua) обладает большей мудростью, чем ваше эго (A-Uhane), так как оно имеет опыт многих жизней. Существуя в другом измерении, оно в любое время имеет обзор ваших жизненных обстоятельств на материальном плане бытия. Оно ясно видит во всех направлениях — в прошлом, настоящем и будущем — и способно понять, где все разрозненные фрагменты вашей жизни сходятся вместе, словно части составной головоломки. Ваше будущее не является чем-то предопределенным заранее. Будущее — это итог ваших решений и поступков в прошлом и настоящем. Высшее «я», обитающее в измерении души, может воспринимать энергетические схемы, которые находятся в процессе формирования, еще до того, как они обретают физическое бытие. Так называемый «ответ на молитву» происходит в результате изменений, совершенных в этом измерении перед воплощением в физической реальности.

 

ОБЩЕНИЕ С ДУШОЙ

Ваше высшее «я» не выдвигает требований и не принуждает вас к действию, даже когда вы совершаете ошибки, потому что ваше развитие может происходить лишь через обучение на опыте последствий ваших собственных решений и поступков. Но, как любящий родитель, Aumakua всегда готово дать совет, когда его попросят об этом. Оно действует в ваших лучших интересах и ради вашего благополучия, потому что любит вас безусловно и безраздельно, несмотря па ваши поступки. Все. что oт вас требуется взамен, — признать высшее «я» и приблизить его к делам и событиям повседневной жизни. То, что в наши дни иногда называется чэнне-лингом — проникновением в хранилище высшего знания и мудрости через непосредственный доступ к некоему «высшему» источнику, — в некоторых случаях не является медиумической практикой. Это просто личный диалог между человеком и его высшим «я». Таким образом, многие эксперименты по чэннелингу являются беседами с другим аспектом многомерного существа самого экспериментатора — с его высшим «я», существующим в другом измерении. Высшее «я» не овладевает физическим телом и разумом, воздействуя на звуковые связки для передачи сообщения, как это бывает с медиумами, которые впоследствии не помнят, что с ними происходило во время сеанса. Шаман или шаманист сохраняет полный контроль над своей волей и сознает происходящее, хотя и находится в измененном состоянии осознания. Шаманские путешествия в измененном состоянии осознания, совершаемые с намерением вступить в контакт с высшим «я», безопасны и контролируемы на всех этапах. Звук барабанов и погремушек сначала позволяет осознанию перейти от обычной реальности к необычной, а затем возвращает его обратно. Чтобы вступить в контакт с высшим «я» подобным образом, шаман перемещает осознание в так называемый Верхний Мир, который в мифах и легендах расположен в небе над облаками. Там высшее «я» может предстать в облике Учителя. Эго не какая-то внешняя проекция, а внутренняя сущность. Лишь по отношению к физическому телу мы можем говорить, что осознание высшего «я» находится над головой, но в другом измерении. Встречу с Учителем на внутреннем плане можно описать как экстатическое переживание глубоко личного характера. С помощью внутреннего Учителя человек может получить доступ к хранилищу мудрости и опыта нашей души. Осознанный контакт с измерением души в шаманском путешествии возможен без всякого использования галлюциногенных веществ. Хотя определенные вещества могут изменять сознание и вызывать ощущение «небесного блаженства», это лишь результат химических изменений в клетках мозга, которые вскоре становятся необратимыми и разрушительными. Наркотики дают лишь ложное ощущение всемогущества, а не помогают установить контакт с высшими и благороднейшими аспектами нашей личности — скорее, как раз наоборот. Можно проникнуть в измерение души и вступить с ней в личный контакт с помощью другой шаманской методики: телепатического диалога. В религиозном контексте это называется молитвой, хотя, к сожалению, молитвы обычно представляют собой всего лишь набор слов, и человек, который произносит или читает их, иногда даже не понимает их значения. Иисус, который сам был великим шаманом, называл такие молитвы «тщетными повторениями», бесплодными и не достигающими своей цели. Действенные молитвы — это энергетические схемы, заряженные мощным чувством; их цель заключается в том, чтобы привлечь «высший» разум к созидательному творчеству. Большинство религиозных молитв остается без ответа, потому что они не достигают «высшего» разума — что вполне понятно, поскольку читающий молитву не имеет понятия, что это за разум и где его можно найти. Тщетные молитвы не имеют ясного намерения и лишены силы, необходимой для перехода в другое измерение бытия. В них нет жизни, нет энергии ци. С другой стороны, телепатическое общение с душой — это спонтанное событие, в котором принимают участие все аспекты нашего существа. Давайте обсудим, при каких условиях такое общение может иметь место. Во-первых, существует потребность выйти за ограничения, наложенные вашим воспитанием и собственным эго, и признать, что вы изначально связаны с творческим Разумом, существующим вне времени и пространства. Во-вторых, вы должны захотеть наладить связь с этим Разумом, так как хотя он заботится о вашем благополучии и всегда готов помочь вам, но отвечает лишь в том случае, если ему предлагают это сделать. Высшее «я» не станет вмешиваться в вашу жизнь, если вы не «пригласите» его к сотрудничеству. К нему можно обращаться лишь искренне, в атмосфере доверия и простодушия (в смысле отсутствия цинизма и сомнения). Иными словами. к нему нужно обращаться в духе Unihipili! Подсознательный разум, наше «внутреннее дитя», может привести вас к высшему «я», чтобы ваша жизнь стала более полной, творческой и эффективной. Канал, соединяющий ваше физическое тело через энергетическое тело с телом души, открывается через Unihipili — точно так же, как и с бессознательным аспектом вашего разума можно связаться лишь через подсознание. Таким образом, Unihipili стоит на страже пути к нашей душе. Что бы вы ни собирались сообщить вашей душе, оно должно быть понятно Unihipili. Детское простодушие, доверие и атмосфера радостного ожидания — необходимые элементы шаманской молитвы. К высшему «я» нужно обращаться с уважением, но не с изъявлением покорности. Вы не являетесь его роботом или рабом. Вас связывают тесные родственные узы. Лишь те люди, чье эго стремится к власти и требует подчинения от окружающих, придумывают красивые слова и звучные, хотя и не всегда ясные формулировки, чтобы добиться желаемого результата. Нам нужно освободиться от всей этой чепухи и осознать, что самое главное - это качество передаваемого сообщения. Для примера я предлагаю вам небольшой опыт осмысленного шаманского диалога.

Опыт 31. Шаманский диалог Вы можете выполнить этот опыт как дома, так и на природе. Важно, чтобы вы чувствовали себя удобно, могли какое-то время ни о чем не беспокоиться и не отвлекаться на посторонние вещи. Возьмите с собой ручку и записную книжку.

Не думайте заранее о том, с кем вы собираетесь разговаривать. Не стоит представлять образ человека или божества. Любые картины или образы — это лишь идеи, существующие в разуме тех людей, кто создал их. Они отражают чье-то эго, а не реальную действительность, и являются проекцией того самого мышления, которое всю жизнь мешало вам вступить в контакт с высшим аспектом вашего разума. Хотя любой подход к высшему «я» требует уважения, оно подразумевает не благоговейный страх, а обстановку близости и взаимного доверия. Очень важно с самого начала иметь четкое намерение. Бы хотите что-то изменить: ситуацию, в которой постоянно оказываетесь, вероятный итог уже развернувшихся событий, взаимоотношения с другим человеком и так далее. Результат перемен должен соответствовать цели вашей души и находиться в гармонии с духом. Попросите Unihipili открыть путь к Аи-makua. Представьте, как открывается дверь или занавес медленно расходится в стороны. Обращение к вашему духовному «я» но имени (Aumakua) уважительно определяет его как любящего наставника, а вас (A-Uhane) как любящего ученика и закладывает прочную основу для сотрудничества. Сотрудничество подразумевает взаимный обмен энергией в духе заботы и внимания друг к другу. Вы признаете ценность и значение ваших отношений. Этот подход очень далек от обращения «недостойного слуги» к «благородному господину» в тщетной надежде, что некая великая сила, существующая вне Творения, будет тронута подобострастными мольбами.

В звуке имени Aumakua есть нечто прекрасное. Попробуйте пользоваться им, как если бы вы обращались к дорогому человеку, которого вы хорошо знаете и любите. Будьте естественны. Пусть ваши слова идут от сердца, а не из головы. Скажите Aumakua, что вы любите его и хотите обратиться к нему с просьбой. Затем опишите вашу проблему. Скажите все, как есть. Попросите помощи и совета для благоприятного разрешения вашего дела. Запишите в блокнот конспект своего обращения. Затем сядьте и очистите разум от мыслей. Не пытайтесь угадать ответ; не нужно ни о чем думать и рассуждать. Будьте внимательны и терпеливы. Ответ редко приходит в словесной форме. Ваше внимание может быть привлечено к чему-то, происходящему в вашем круге восприятия: к движению занавески у открытого окна, к шелесту листьев на ветру, к необычному насекомому, камню или дереву. Это может быть особое чувство или впечатление, возникающее в вашем сознании. Что бы это ни было, постарайтесь описать его в своем блокноте. Если вам кажется, что ответ имеет символическое значение, не пытайтесь истолковать его. Сейчас вы просто записываете событие, которое привлекло ваше внимание, не стараясь объяснить его причину. Потом поговорите с Aumakua о своих впечатлениях. Если вы чего-то не понимаете, попросите объяснений. Запишите свои вопросы в блокнот и ждите ответа. Опять-таки, не пытайтесь пользоваться воображением или угадывать ответ. Будьте восприимчивы, бдительны и терпеливы.

Когда ответ придет, запишите. Если он нуждается в подтверждении, спросите еще раз. Ответ может иметь неожиданный облик, поэтому будьте внимательны. Что вам показывают? На что хотят обратить ваше внимание? Продолжайте таким образом, записывая свои вопросы: это помогает сосредоточить внимание Unihipili и проясняет намерение. Ожидая ответа, вы учитесь слушать тишину. Он приходит к вам из внутреннего безмолвия. Иногда вас просят подождать, пока не наступит время. Ответ может прийти неожиданно, через кажущееся «совпадение»: случайную встречу или внезапное событие. Шаманский диалог поможет преодолеть многие затруднения, возникающие в вашей жизни, и разрешить ситуации, где вам необходима помощь.

Ответ на молитву достигается не с помощью «позитивного мышления» или божественного вмешательства. Он приходит сам, когда все четыре аспекта нашего целостного существа вместе участвуют в творческом процессе.

Шаманско е гадание

Гадание — это еще один способ общения с высшим «я». Шаманское гадание является очень древним искусством, не имеюшим ничего общего с предсказанием удачи, предрассудками или чтением мыслей. Это средство, позволяющее вступить в контакт с высшим разумом и приобщиться к его мудрости. Фактически, шаман гадает не о будущем, а о настоящем. Поскольку многие проблемы в человеческой жизни вызваны нашим эго, которое редко принимает правильные решения, несмотря на свои рассуждающие способности, гадание дает возможность обрести новую перспективу, заглянув за пределы, установленные мыслящим разумом, и, через соответствующие действия, повлиять на развитие событий. При гадании шаман пользуется скорее своей интуицией, чем воображением и аналитическими способностями, так как гадание совершается в сфере духа. Как я уже говорил раныис, с духовным «я»- невозможно напрямую связаться через человеческое «я», с помощью интеллекта. Этот путь ведет к пропасти, а не к высшим уровням осознания. Поэтому многие так называемые «духовные» пути требуют подчинения слепой вере: они созданы разумом и отвергают шаманские методики. Поскольку гадание является субъективным и очень личным делом, каждый шаман по-своему пользуется тем или иным методом. Общий принцип заключается в том, что шаман вступает в контакт со своим высшим «я» и просит соединить его с высшим «я» того человека, о котором происходит гадание. Этого можно достичь лишь в том случае, если духовные аспекты личности обоих людей находятся в согласии друг с другом. Другой фундаментальный принцип шаманисти-ки гласит, что пространство, занимаемое каждым живым существом, является священным, то есть предназначено для этого существа, и, следовательно, заслуживает уважительного отношения. Шаман не станет умышленно вторгаться в личное пространство другого человека без его разрешения или одобрения. Это особенно важно, когда работа происходит на уровне высших энергий. В наши дни существует много доступных систем гадания, весьма действенных и позволяющих получать информацию от высшего «я». Системы, о которых пойдет речь, перечислены здесь в произвольном порядке, а не из-за соображений их сравнительной ценности или моего личного предпочтения.

«Ицзин» «Ицзин» («Книга Перемен») появилась к Древнем Китае тысячи лет назад и, возможно, является первой из известных систем гадания. Она основана на циклах перемен, управляющих всеми аспектами человеческой жизни, и снабжает гадателей советами о том, как наилучшим образом решить ту или иную проблему или определить благоприятный итог события. Для построения гекса-граммы, включающей в себя как саму проблему, так и ее решение, гадателю необходимы палочки, карты или монеты. При искреннем и открытом подходе в сочетании с ясной целью «Ицзип» может соединить гадателя с высшим уровнем осознания, где он получает наставления относительно своей жизни и жизни других людей.

Руны Руны представляют собой нечто большее, чем угловатые символы, обладающие «скрытым» смыслом. Они были главным орудием шаманов Северной и Центральной Европы. Руны — это схемы энергетических потенциалов, действующие одновременно на внутреннем и на внешнем уровнях. Они дают человеку понимание того, что «внешнее» событие, происходящее с человеком, является лишь отражением того, что происходит внутри. Руны способствуют личному развитию и совершенствованию духа. Как и другие системы гадания, руны часто ассоциировались со зловещими оккультными силами — не только из-за религиозного фанатизма, но и потому, что ими пользовались чародеи, стремившиеся к власти над другими людьми. Значение рун долгое время недооценивалось, так как их считали примитивным средством для предсказания будущего. Гадание, практикуемое руническими шаманами, не опирается на способность интерпретировать рунный расклад в соответствии с заранее определенным значением каждой руны. Скорее, это способность воспринимать потоки энергии, обозначенные сочетанием рунных потенциалов, и телепатическое сообщение, которое они содержат в себе.

Священные Карты Пути Они были изобретены несколько лет назад Джеми Сэмс, чье прекрасное индейское имя Нап-cooka Olowampi означает «Полночная Песня». Карты органично включают древнюю мудрость нескольких шаманских племен и представляют собой один из видов синтеза духовных представлений коренных американцев. Они эффективно используются людьми, знакомыми с принципами Шаманического Колеса, и обладают внутренним сродством с космологией американских индейцев. Советы и наставления, воспринятые из мощного образного ряда карт, позволяют гадателю следить за этапами своего личного развития, проникать в суть текущих проблем и извлекать уроки из них.

Карты Таро Хотя карты Таро ассоциируются со средневековой мистикой, они имеют значительно более древнее происхождение, так как аналогии с ними прослеживаются в еврейской Каббале, халдейских «тайных» школах и духовных традициях Древнего Египта. Используемые как средство для изучения мудрости души, карты Таро имеют мало общего с современной популярной версией, используемой для предсказания будущего. Существует много разных колод Таро, открывающих широкие возможности в истолковании их расклада. Картинки на картах изображают духовные силы и принципы в интерпретации художника, но наибольшее значение для шаманиста имеют не сами картинки и не символическое значение, которым они обладают, а их личное воздействие на гадателя в процессе установления связи с высшим «я» человека, о котором производится гадание.

Маятник В дополнение к остальным возможностям, о которых я уже говорил, маятник можно использовать для прямой связи с душой и получения положительных или отрицательных ответов на конкретные вопросы. Однако этот метод эффективен лишь в том случае, если духовное «я» гадателя тесно связано с остальными аспектами его личности.

ИНТЕГРАЦИ Я ЧЕТЫРЕ Х «Я»

Перспективы вашей души сильно отличаются от перспективы вашего эго, чье восприятие физической реальности ограничено органами чувств. Душа воспринимает себя как часть великого Целого, сохраняя при этом свою индивидуальную тождественность и уникальное самовыражение. Ваше духовное «я» имеет прямой доступ к Абсолютному Источнику. Это также наиболее постоянный аспект вашего целостного существа, чье бытие продолжается и после физической смерти. Телесное «я» контролирует физическое тело. Скрытое «я» (Unihipili) контролирует энергетическое тело. Эго (A-Uhane) контролирует ментальное тело. Высшее «я» (Aumakua) контролирует тело души. Unihipili является связующим звеном между телесным «я» и A-Uhane, а также между A-Uhane и Aumakua. Дух — это первичная сущность, божественная искра нашей личности, самоосознающее «я есмь», распространяющее свое осознание на всех уровнях бытия. Когда мы привлекаем свое высшее «я» к активному участию в повседневной жизни, наша связь с «божественным» изменяется. Происходит переход от идеи — мысленного образа сверхъестественного существа, обитающего где-то в недоступном месте, — к земной, практической реальности «прямо здесь» и «прямо сейчас». Через прямую связь с силами Природы — с Водой, Ветром и Землей; с Солнцем, Луной и звездами; с деревьями, растениями и камнями — мы соприкасаемся с их энергиями, способствующими нашему личному росту и эволюционному развитию к высшим состояниям осознания, новым уровням восприятия и совершенствования духа. Шаманистика соединяет нас со всей Вселенной, чьей субстанцией является энергия, и со всеми аспектами нашей личности. Она помогает освободиться от потребности властвовать, эксплуатировать и манипулировать людьми и обстоятельствами, так как, соединяясь со своим Источником, мы открываем доступ к силе, которая приходит только изнутри. Обладая этой внутренней силой, мы наконец можем избавиться от вредных привычек, высвободить напряжение, накопившееся за многие годы, и отказаться от губительного темпа современной жизни. Справившись с жизненными невзгодами и испытаниями, избавившись от ограниченных взглядов и настроив свое эго на высшую цель души, мы приходим к интеграции всех четырех «я», к единству «духов» в одном духе, к усилению и расширению света души. Когда в древних школах мистики неофиту предлагали «познать себяз», под этим подразумевалось нечто большее, чем глубокое знание природы своего эго. Ученику указывали на потребность в осознании целостности своего многомерного существа, в интеграции его аспектов и «тел» в сплоченное коллективное единство ради достижения истинной цели нашей жизни — цели души и причины нашего воплощения в этом мире.

ГЛАВА 12

⇐ Предыдущая78910111213141516Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: