Давая жизнь и питая, имея, но не обладая, действуя без ожиданий,

Властвуя, без подавления? Всё это - высшая доблесть».

 

«Изъяснимое Дао не может быть вечным Дао.

Произностимое Дао не может быть вечным Дао.

Неизречённое, безимянное — вот сердцевина Вечности.

Лишь временные вещи наделены именами

Лишь суетное откликается на отклик.

Побеждающий желание постигает Суть.

Охваченный страстью видит лишь Оболочку.

Но и Оболочка и Сердцевина имеют общий источник.

Его называют «Тьма». Тьма, окружённая тьмой: врата к Разумению».

 

«Цвета ослабляют глаз, звук оглушает ухо. Пряности притупляют вкус.

Скачки и охота доводят до иступления. Мысль ослабляет разум. Желание иссушает сердце. Учитель наблюдает внешнее, но доверяет лишь внутреннему прозрению, позволяя вещам приходить и уходить. Его сердце открыто как небо».

 

Методология твеновых систем предполагает рассмотрение параметра «твеновости». Это название они получили по фамилии американского писателя Марка Твена, который, однако, не имеет к ним непосредственного отношения. Но академик А. И. Уёмов в своём докладе на съезде универсалистов в Варшаве предложил описывать их следующим образом: «Марк Твен в одном из своих произведений приводит шуточный пример. Неумелый велосипедист часто наезжает на собак. Но попробуем наехать на собаку специально – у нас это никогда не получится. Ещё пример. Эпикурейцы полагают, что человек должен стремиться к счастью. Примем этот тезис в качестве руководства и попытаемся подчинить ему всю нашу деятельность. Например, вот человек, которому нужно помочь. Мы не бросимся помогать сразу – нам нужно будет подумать – будет ли способствовать эта помощь нашему счастью. Идти ли на свидание с девушкой? По–видимому, следует остаться дома, так как неизвестно, к чему оно приведёт. В результате тот, кто делает всё для того, чтобы, может оказаться, и даже, скорее всего, окажется несчастным».

В параметрической ОТС в честь Марка Твена назван бинарный атрибутивный системный параметр, характеризующий системы, в которых сам факт постановки цели препятствует её осуществлению. А. И. Уёмов также в противоположность эпикурейцам приводит пример стоиков, учащих, что следует стремиться не к счастью, а к умеренной и невозмутимой жизни, а счастье будет лишь автоматическим следствием, характерной чертой такой жизни. «Сказанное не является критикой эпикурейства. Мы хотим лишь показать, что тоталитарная система, основанная на эпикурействе, приобретает черты твенового велосипедиста, пытающегося задавить собаку. За отсутствием подходящего термина назовём эту черту – твеновостью, а системы, ею обладающие – твеновыми. Есть серьёзные основания полагать, что любая тоталитарная система является твеновой, т.е. глобальная цель, поставленная перед такими системами, никогда не достигается».

Более прозрачный пример твеновых систем был предложен тем же автором в статье «О пропаже парадокса Греллинга в дебрях ЯТО»: «Фон Вригт применяет для анализа гетерологического парадокса логику высказываний и разрешает парадокс, не разрешая рассматривать гетерологичность как некоторое свойство, и, следовательно, слово «гетерологическое», как некоторый предмет. Такая дырка на множестве предметов производится исключительно с целью ликвидации парадокса и именно поэтому она парадокс не ликвидирует. С нашей точки зрения настоящее решение парадокса, вносящее успокоение в пытливые умы, имеет место в том случае, когда для этого не создаются специальные средства, а он просто исчезает, незаметно пропадает в процессе уточнения, т.е. перевода текста с парадоксом в натуральном языке на определённый формальный язык».

Этим буквально исчерпывается всё, что написано о твеновых системах их открывателем – академиком А. И. Уёмовым, быть может, потому, что он считает их казусом, который мешает работать серьёзным логикам. В наши намерения входит попытаться привести аргументы в пользу той точки зрения, что твеновость выражает фундаментальный аспект бытия в канторовском мире, который зафиксирован в структуре вненаучного знания. Более того, во многих религиозно–философских системах Востока и Запада предложены рецепты преодоления твеновости.

Методология анализа вненаучного знания с помощью твеновых систем начинает строиться с реконструкции типичной твеновской ситуации. На наш взгляд, типичная твеновская ситуация состоит из этапов. Назовём эти этапы терминами. Разложим типичную твеновскую ситуацию по терминам. Их будет четыре. Рассмотрим конкретный пример.

1–й термин: «Мы хотим что–то специально вспомнить»;

2–й термин: «Мы никогда этого не вспомним»;

3–й термин: «Если мы не станем напрягаться, чтобы вспомнить, но отвлечёмся, расслабимся, займёмся чем–то другим»;

4–й термин: «Воспоминание само всплывёт в самый неожиданный момент».

Такое разложение твеновой ситуации по терминам представляет собой, на наш взгляд, некоторый аналог силлогизма, но только не «научного», аристотелевского, а «вненаучного». Такое разложение твеновской ситуации по терминам назовём «твен–анализом». Чтобы продемонстрировать твен–анализ, представим в таких терминах приведённые выше примеры.:

Пример 1. Твеновский велосипедист.

1–й термин: «Умелый велосипедист, если поставит себе целью наехать на собаку»;

2–й термин: «Он никогда не получит желаемого»;

3–й термин: «Когда он учится и не желает специально наехать на собаку»;

4–й термин: «То он на неё обязательно наедет».

Пример 2. Эпикурейцы и стоики.

1–й термин: «Эпикурейцы ставят целью своей философии – счастье»;

2–й термин: «Как результат – пресыщенность, жажда более сильных ощущений, т. е. отсутствие счастья»;

3–й термин: «Стоики же учат, что к счастью не стоит стремится, а следует жить умеренной и покорной судьбе жизнью»;

4–й термин: «Счастье будет неотъемлемой чертой такой жизни».

Методология твеновых систем предполагает, что 1–й термин заключается в постановке частной, локализованной цели, 3–й – в отказе от неё. На первый взгляд 3–ий термин является отрицанием, негацией или антитезой 1–ого, но это обманчивое впечатление: переход от 1–го к 3–му термину не заключается только в отрицании. Это видно на примере с парадоксом Греллинга.

Пример 3. Фон Вригт в борьбе с парадоксом Греллинга.

1–й термин: «Фон Вригт с целью ликвидации парадокса Греллинга учреждает дырку на множестве»;

2–й термин: «Именно поэтому она парадокс не ликвидирует»;

3–й термин: «Если не создавать специальных средств, просто уточнять текст в рамках определённого формального языка, например, ЯТО»;

4–й терми н: «Парадокс просто исчезнет, незаметно пропадёт в процессе уточнения», где наглядно видно, что 2–ой и 4–ый термины не являются простым отрицанием друг друга. Если 2–ой термин говорит о невозможности получения результата, принципиальной, фундаментальной неосуществимости реализации какого–либо намерения в качестве частной цели, то 4–ый термин твен–анализа постулирует его как то, что «просто есть», просто всплывает невесть откуда из памяти назло всем нашим стараниям, приходит как откровение, кротко манифестирует своё наличие, и своим бытийствованием, наперекор нашим схемам, представлениям, понятиям рационального мышления, привыкшего доверять только либо строгим дедуктивным выводам, либо проверенным индуктивным заключениям просто смеётся нам в лицо, доводя нас до бешенства… или до смирения перед волей Божьей, целостностью бытия, открывающейся в просветлении, до осознания того, что «Поднебесная достигается недеянием» (Лао–Цзы).

Именно даосизм и, как мы увидим ниже, дзен–буддизм, как репрезентативные области вненаучного знания лучше всего описываются с помощью твеновских систем. «Применять недеяние не значит бездействовать и хранить молчание. Пусть всему будет предоставлена возможность делать то, что назначено ему природой или является естественным для него так, чтобы удовлетворялась его природа». Оказывается, твеновские системы были хорошо известны Старику Учителю (как переводится с древнекитайского языка имя Лао–Цзы) три с половиной тысячи лет назад. Лао–Цзы так описывает их сущность:

Пример 4. Сущность твеновских систем по Лао–Цзы.

1–й термин: «Отступивший от Дао ( т.е. поставивший свою частную цель. – Прим. А.С.Кравчика ) всегда ждёт результата ( т.е. реализацию своей частной цели. – Прим. А.С.Кравчика )»;

2–й термин: «Чаще всего результат – преждевременная смерть»;

3–й термин: «Учитель не ждёт плодов ( т.е. принципиально отказывается от постановки своих частых целей. – Прим. А.С. Кравчика)»;

4–й термин: «Не бывает разочарован».

Один из даосских мастеров, Хуэнь Нань–Цзы, по–своему раскрывает сущность 4–того термина: «Те, кто следуют естественному порядку вещей, движутся в общем потоке Дао». То есть, отказавшись от постановки своих частных целей, которые ставит частное «Я», а вместе и с самим этим «Я», мы сливаемся с общим потоком Дао или с Богом, подчиняясь Его воли, становимся частью Целого, подчиняясь законам, логике Целого. В этом заключается онтологическая сущность перехода от 1–ого к 3–ему термину, который описывается во вненаучном знании.

О том же мы читаем у Майстера Экхарта в «Духовных проповедях»: «Отрешаясь от своего временного лика, человек познаёт в себе бессмертное «Я есмь» и в нём становится причастником мировой творческой воли… Сливая своё «Я» с мировым, человек постигает Мировую волю как свою…Человек стал человеком благодаря своему самостоятельному «Я». Но он становится человеком в высшем смысле, когда он через самопознание возвышается над этим ограниченным «Я» до принятия в себя мирового… Где кончается тварь, там начинается Бог. Бог стал человеком, чтобы ты стал Богом. И Бог не желает от тебя ничего большего, как чтобы ты вышел из себя самого (т.е. трансцендировал, отказался от постановки своей частной цели – прим. А. К.), поскольку ты тварь, и дал бы Богу быть в тебе Богом».

Характерной особенностью четверостиший «Дао Дэ Дзин» является то, что они не только описывают твеновские системы, их глубинную, онтологическую сущность, но и сами могут быть реконструированы как твеновские ситуации, т.е. подвергнуться твен–анализу. Здесь проявляется тождество описываемого и описывающего, объекта и субъекта, внутреннего и внешнего.

Введём понятие усечённой твеновской системы или твеновской системы второго рода, где в явном виде даны только некоторые из четырёх терминов, но неявно предполагаются все остальные. Большинство стихов «Дао Дэ Дзин» являются именно такими системами. Приведём примеры (1–3) усечённых твеновых систем (№ термина будет писаться впереди стиха в круглых скобках):

«(1) Хочешь быть совершенным, (3) Не бойся ущербности;

(1) Хочешь держаться прямо, (3) Согнись;

(1) Хочешь быть мудрецом, (3) Опустоши свой разум;

(1) Хочешь возродиться, (3) Умри;

(1) Хочешь взять многое, (3) Отдай последнее».

Если попытаться реконструировать недостающие термины и поместить их в фигурные скобки, то получим:

(1) Хочешь быть (т.е. ты поставил такую цель. – Прим. А.С. Кравчика) совершенным,

{ (2) У тебя ничего не получится: постановка цели препятствует её достижению}

(3) Не бойся ущербности (т.е. откажись от неё. – Прим. А.С. Кравчика);

{ (4) И только тогда результат придёт без каких–либо усилий с твоей стороны}.

Точно также и во всех выше приведенных случаях. Твеновость здесь – сам собой разумеющийся факт культуры, и невозможность достижения цели не оговаривается специально в явном виде. Третий термин здесь может быть реконструирован по принципу: «Если хочешь добиться чего–либо, не ставь перед собой такую цель, а начни с прямо противоположного тому, что тебе необходимо». Иначе говоря: «Обмани твеновость!» и только тогда ты будешь успешен. Например, «делай работу как хобби, и хобби как работу». Это одно из правил даосского поведения, которое основано на представлении о движении Дао как о последовательном взаимодействии противоположностей. «Для того, чтобы что–то уменьшить, безусловно, следует сначала увеличить его. Для того, чтобы ослабить, безусловно, следует сначала прибавить сил. Для того, чтобы низвергнуть, сначала следует превозносить. Для того, чтобы взять, сначала, безусловно, следует дать. Это называется утончённой мудростью». С другой стороны, можно сказать, что, если хочешь сохранить что–то, то следует привнести в него долю его противоположности. Например:

«(3) Будь согнутым, (4) И ты останешься прямым;

(3) Будь незаполненным, (4) И ты останешься полным;

(3) Будь изношенным, (4) И ты останешься новым» [51, с.158].

Это примеры (3–4) усечённых твеновых систем. В них приведены рецепты преодоления твеновости как фундаментальной антиномичности бытия.

Кроме этого существуют твеновские системы, в которых один из терминов имеет подобие развлетвления, развивая мысль о неуспешности достижения частной цели и комментируя причины такого фиаско. Обозначим такое ветвление нижними индексами к номеру термина, а такие системы назовём развлетвлёнными. Пример:

«(1) Хочешь исправить мир?

(2₁) Не думаю, что это возможно. Мир — нечто священное, не ты его создавал, не тебе его исправлять. (2₂) Вмешиваясь, ты попросту разрушишь его. (2₃) Действуя как с предметом, ты его потеряешь. (Мир — неопредмечиваем, необъективируем, не представим в терминах разделения на объект и субъект. Пользуясь терминологией Г.Марселя, он — не проблема, а таинство. — Прим. А.С.Кравчика).

(3) Учитель принимает реальность, не пытаясь вмешиваться, контролировать, улучшать, приводить в порядок. Он позволяет всему идти своим чередом, оставаясь в центре круга». Ещё один, более сложный пример:

«(1) Все знают: красота — красота, (2) И вот, отсюда — уродство.

(1) Все знают добро — добро, (2) И вот, отсюда — зло.

(2₁) Итак, бытие и небытие порождают друг друга. (2₂) Сложность и простота поддерживают друг друга. (2₃) Краткое и пространное измеряют друг друга (2₄) Возвышенное и низменное зависимы друг от друга.

(2₅) Два звука образуют гармонию,

(2₆) «До» и «после» следуют одно за другим.

(3₁) Вот почему Учитель действует недеянием, молчанием поучает.

(3₂) Не препятствует приходящему.

(3₃) Не удерживает исчезающее.

(3₄) Имеет, но не обладает [44].

(3₅) Совершая дело, тотчас забывает о нём.

(4) Поэтому он существует всегда».

А вот пример смешанных, комбинированных систем разного типа усечения, где поражает своего рода диалектическая парадоксальность автора:

«(1) Чем больше запретов, (2) Тем бесчестнее люди. Говорит учитель:

(3) Отброшу законы, (4) И люди станут честными;

(3) Забуду заботы о процветании, (4) И страна достигнет расцвета;

(3) Отменю обряды, (4) И люди обретут просветление;

(3) Забуду о всеобщем благе, (4) И тотчас благо станет всеобщим.

(1) Если воля к власти в цене, (2) Наивысшие идеалы делают низменной жизнь; (1) Пытаясь сделать людей счастливыми, (2) Открываешь дорогу ничтожествам; (1) Хочешь сделать людей безгрешными, (2) Открываешь дорогу разврату; (3) Отбрось справедливость и нравственность, (4) И люди начнут действовать правильно; (3) Забудь о торговле и прибыли, (4) И воры исчезнут сами собой; (3) Трудности, о которых не думаешь, (4) Перестают существовать». Антиномичность — характерная черта стихов «Дао Дэ Дзин»:

«(3) Зная мужское начало, будь ближе к женскому. Прими мир в свои руки.

(4) Если поступишь так, Дао тебя не покинет. Ты будешь подобен ребёнку.

(3) Зная белое, будь ближе к черному. Войди в глубины мира.

(4) Если поступишь так, Дао войдёт в глубины твоей души. Ты достигнешь всего. (Не ставя частных целей, не стремясь достичь чего–либо! — Прим. А.С.Кравчика.)

(3) Зная индивидуальность, придерживайся безличного: прими мир таким, каков он есть. (Не напрягай, не насилуй пространство своими целями.— Прим. А.С.Кравчика.)

(4) Если поступишь так, достигнешь просветления. Вернёшься к первоосновам.

(3) Мир создан из пустоты, как утварь из материала. Учитель знает изделие, но он ближе к материалу.

(4) Всё ему в помощь». Чтобы передать саму сущность твеновости, можно привести такой стих, который представляет собой (3–4) усечённую твеновскую систему:

«(3) Учитель не отделяет свой разум от Дао,

(4) Поэтому он просветлённый». Т.е. он не противопоставляет себя всему остальному миру как объекту, а, наоборот, растворён в нём, движется вместе с ним. Та же идея выражена иначе:

«(3) Разум учителя не скован рассуждениями (Дао темно и неразличимо, откуда же просветление?) Учитель не препятствует свету». Своим частным целеполаганием он не выделяет себя из целого, не нарушает своими действиями логику Целого ("Всего"), органичной частью которого он себя актуально переживает: «(3) победивший желания, (4) постигает суть». Выше приведена твеновская система третьего рода, усечённая до одного термина. В «Дао Дэ Дзин» такие системы выражают самые эффектные способы обмануть твеновость. Просветление – это не ставить себе целей, точно зная, что они не будут достигнуты, или будут получены прямо противоположные результаты. Любой принцип деятельности, исходящий из локализованной реальности отделённого, не погружённого в Дао сознания, обречён на неудачу. Просветление – это включённость в голографическую реальность, т. е. реальность, построенную по принципу «всё во всём», о которой даосы говорят как о подлинной. Хорошей иллюстрацией этого является другая (3) усёчённая твеновая система: «(3) Не имея собственной воли (т. е. своего частного «Я». – Прим. А. С.Кравчика), Учитель пребывает в жилище, построенном из Реальности, позволяя уйти иллюзорному (т.е. локализованному, тому, что открывается научному разуму. – Прим. А.С. Кравчика). В этом постоянство Учителя, не препятствующего возникающему, не удерживающего уходящее, живущего без усилий и желаний ( т.е. принципиально оказывающегося ставить свои частные цели. –Прим. А.С. Кравчика ). Это значит – действовать с вечностью».

Чтобы сделать все свои начинания успешными и навсегда покончить с твеновостью, «следует пользоваться собственным светом, возвращаясь к источнику света. В этом заключается смысл, казалось бы, загадочных слов Лао–Цзы: «Всё может быть сделано при помощи недеяния (У–ВЭЙ)»». Ещё более убедительно этот факт описан следующими стихами:

«(3₁) Отбрось надёжные планы и суждения,

(3₂) Поднебесная достигается недеянием,

(3₃) Опытный путешественник не составляет плана,

(3₄) Хороший актёр доверяет собственному чутью».

Вот этот знаменитый восточный принцип спонтанности, ненасилия над реальностью, растворённости в бытии, гармонии с Целым и Его логикой. Есть стих Дао Дэ Дзин, который дословно повторён в Евангелии от Луки (18:14):

«(1) Возвышая, (2) Унизишь, (3) Унижая, (4) Прославишь».

Но Лао–Цзы добовляет к этому, что:

«(3) В миг, когда ни в чём не нуждаешься в мире,

(4) Мир станет твоим».

А вот (1–2) – усечённая твеновская ситема из Ветхого Завета:

«(1) Они сеяли пшеницу,

(2) апожали терны: измучились, и не получили никакой пользы» (Иер. 12:13). Ещё одна параллель с Библией: заповедь Иисуса Христа в Мф. 6:33, звучащая как: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам», можно назвать универсальным рецептом преодоления твеновости. Здесь присутствует та же идея начать с Целого, действовать в соответствии с логикой Целого–Бога для того, чтобы обмануть твеновость. Стратегия начать с противоположного присутствует во многих заповедях Христа, например, в так называемом «золотом правиле» этики (Лк. 6:31): «И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними». Иными словами, не ставьте своей целью восполнение своих нужд, вы никогда этого не добьётесь, а лучше позаботьтесь о нуждах ближних, и только тогда и ваши нужды будут восполнены. В молитве «Отче Наш», главном литургическом тексте христианства, говорится: «Да будет воля Твоя на земле как и на Небе», что предполагает онтологичность целей и воли Бога–Целого, а достижение частных целей иллюзорно: обеспечение материальных нужд как содержание частных целей, автоматически восполняется, если исходить из логики Целого — их просто нет необходимости ставить и стараться достигать. В десяти последовательных стихах Евангелия от Матфея с 6:25 по 6:34 пять раз говорится «не заботьтесь!», (т.е. не ставьте своих частных целей. — Прим. А.С.Кравчика), «потому что всего этого ищут язычники, ( т.е. те, кто не ведает логики Целого. — Прим. А.С.Кравчика), «и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всём этом» (Мф.6:32). Природа греха, если судить из текстов Евангелий, заключается именно в игнорировании этой логики Целого, а именно в постановке частных, «корыстных» целей. Иначе говоря, грех — твеновская система. Противоположностью греха, т.е. руководствование логикой Целого, Библия называет «верой», – не обряды или догмы каких–либо деноминаций, а переориентацию воли из сферы пяти чувств, «видимого», т.е. сферы частных целей, в сферу «невидимого», Целого. «Вера есть осуществление ожидаемого (исходя из логики Целого) и увереннось в невидимом (в том, что эта логика срабатывает)» (Евр.11:1). В Библии Целое — Личность, а не безличный закон. Вера — доверие Личности. Этим оно отличается от Дао, но идея первичности логики Целого — инвариант во всех религиозно–мистических учениях. Новозаветная мысль «Царствие Божье внутри вас есть» (Лк.17:21) буквально повторена как «Дао присутствует внутри тебя» Ещё одна аналогия: Дао подобно απειρον 'у Анаксимандра, порождающего из себя все вещи попарно–противоположно: «Дао не уклоняется: добро и зло порождается им... Дао можно назвать Великой Матерью. Неистощимая пустота порождает бесчисленные миры».

Любая дискурсивная, рассудочная деятельность препятствует растворению в Дао по принципу "всё во всём", т.е. способствует росту твеновости:

«(1) Заперший разум рассуждениями, давший волю желаниям,

(2) Погружает сердце в тревогу,

(3) Освободивший разум от суждений, преградивший дорогу желаниям,

(4) Обретает спокойствие» [51, с.145].

Один из коанов «Мумонкана» гласит: «Слова ничего не выражают; изречения ни о чём не говорят. Кто не идёт дальше слов, тот потерян; верить в мысли, значит заблуждаться» т. е., по словам даосских мудрецов, путать палец, которым мы указываем на Луну с самим небесным светилом. Нечто подобное говорил также Гераклит, призывая проснуться от сна дискурсивной реальности и проникнуть в реальность логоса, как нам кажется логоса голографического.

Возникает вопрос: «Какова же природа самой твеновости?» Для ответа на этот вопрос обратимся к дзен–буддизму. Возьмём, как говорится, быка за рога. «Нуждается ли дзен в дисциплине (цей–сян)?» – спросили Нансена, одного из патриархов дзена. («Цей–сян» по–китайски буквально означает «направленность на что–либо», «нацеленность на что–либо», т. е. «постановка частной цели» – прим. А. Кравчика.). – «Нет, – был ответ учителя, – когда мы пытаемся направить своё сознание на что–либо, мы поворачиваемся спиной к этому». Здесь выражена сущность твеновости как неуспешности в достижении поставленной цели. Ответ мастера дзен Бо–Чжана на вопрос о поиске природы Будды гласит: «Это похоже на то, как если бы кто–то ездил на быке в поисках этого быка». Можно ли сказать точнее? «Только мирские люди могут пытаться найти истину вне самих себя, – восклицал Эно, Шестой Патриарх дзен–буддизма. – К глубокому сожалению, они топчут ногами то, что так старательно ищут». «Мы походим на тех, кто, умирает от голода, сидя на мешке риса или на тех, кто умирает от жажды, стоя по горло в воде». Эти утверждения до конца проясняют нам природу твеновости.

«Краткий разговор наставника с учеником в вопросответной форме в дзенской традиции носит название «коан». Как правило, коан делает очевидным парадоксальность понятийного мышления и предназначен для того, чтобы остановить мыслительный процесс и подготовить ученика к мистическому восприятию реальности. Для решения парадокса, заключённого в коане, необходимы длительные периоды усиленной концентрации, которые в итоге приводят к внезапному просветлению – сатори», т.е. включению в голографическую реальность. Коаны, как и стихи Дао Дэ Дзин, не только описывают твеновскую ситуацию, но и сами являются твеновскими системами, т.е. их логическая структура может быть смоделирована методом твен–анализа. Это относится и к двум коанам, приведенным выше. Ещё один пример:

(1) Один сановник спросил мастера: «Как достать гуся из кувшина, сидя в котором он вырос настолько, что уже не может пролезть через горлышко, не причинив при этом вред гусю и не разбив кувшина?»

(3) Учитель громко хлопнул в ладоши или громко назвал его по имени и тот ответил: «Да, учитель!»

(4) Затем учитель сразу же сказал: «Ну вот, гусь на свободе!».

2–ой термин здесь риторический, т.е. и так ясно, что гусь не вылезет сам. Содержание 2–его термина в дзене самое экзотическое: это может быть хлопок, удар по лицу или палкой по голове – неожиданное действие учителя, направленное на блокировку самосознания, внутреннего диалога, мыслительного процесса, отвлечение ученика от частных целеполаганий, чтобы возвратить его сознание в «поток Дао», к осознанию своей природы, просветлению, т.е. глубокому актуальному переживанию себя как части Целого, непосредственного восприятия взаимодействующего, взаимозависимого и взаимопереплетающегося мира и себя как делокализированной части этого мира, т.е. включить его сознание в голографическую реальность «всё во всём». «Много вопросов задают, но, в конце концов, много ли толку в изучении буддизма, — писал Эно в работе «Хэкиган–Сю». — Вся беда в том, что внешне вы связаны с горами, реками и великой матерью–землёй, внутренне — со зрением, слухом, памятью и пониманием, а также с совершенством Будды, как с чем–то, чего нужно пытаться достичь. Людей же вы воспринимаете как существ, которых вы хотите спасти от неведения. Немедленно вырвите всё это ВОН из вашей природы (т.е. откажитесь от любого частного целеполагания. – Прим. А.С.Кравчика.) и, достигнув абсолютной внутренней целостности, оставайтесь в этом состоянии всегда и везде, гуляя, стоя, сидя или лёжа. Достигнув этого, вы найдёте, что весь космос стал вашим родным домом, всё вам кажется раем: и кипящий котёл, и огонь; что всё золото, изумруды и бриллианты мира для вас потеряли всякую цену».

«Кажущиеся бессмысленными ответы дзенских наставников на просьбы объяснить что–либо служат той же цели – показать ученику, что каждая вещь представляет собой следствие, вытекающее из всего остального мира, что объяснять природу – значит просто продемонстрировать её единство и что, в конечном счете, объяснять нечего. Например, когда Тодзану, который взвешивал лён, задали вопрос о природе Будды, тот ответил: «Этот лён весит три фунта!» На вопрос о том, зачем Бодхидхарма пришёл в Китай, наставник Дзесю ответил: «В саду дуб». Вот коан из «Железной флейты (100 коанов дзена)»: «Ю–ти, премьер, спросил мастера Тао–тюна: «Кто такой Будда?» Мастер резко окликнул: «Ваше величество!» «Да?» – наивно ответил премьер. Тогда мастер спросил: «Что ещё вы ищете?»». Аналогичный коан:

«(1) Что такое Будда?

(2) Сухая половая тряпка!».

Этот классический коан – (1–2) усечённая твеновская система второго рода. Ищущий Будду, ищет ли сухую половую тряпку? Нет, он ищет Будду 3–его термина, который может открыться только в сатори. Но он не ведает (АВИДЬЯ) разницы между Буддой названным, дискурсивно пред-ставленным, т. е. конечным и Буддой вечным, бесконечным, распредмеченным и делокализованым. Иными словами, научным и вненаучным, «Буддой 1–ого термина» и «Буддой 3–его термина». То есть этот коан можно прочитать так: «Изречённый, объективированный, опредмеченный Будда (1) не есть вечный, принципиально не объективируемый, не опредмечиваемый Будда (3), который открывается только в голографической реальности "всё во всём"». Вот в этом духовно–метафизическая сущность твеновости – неведение (АВИДЬЯ). «Не в эпистемологическом смысле незнания как отсутствия той или иной информации, а в смысле, передаваемом буддийским понятием «авидья», т.е. отсутствия прямого восприятия фактов, лежащих в основе жизни». Таким образом, твеновость является теоретико–системной экспликацией авидьи.

Феномен твеновости позволяет по–новому взглянуть на особенности теории познания в дзен–буддизме. Первоначальным условием процесса познания в дзен–буддизме, однако, так же как и в западной теории познания, с которого оно, по сути, начинается, является «неведение». Этим термином описывается такая исходная познавательная ситуация, когда познание отделяется от действия, мир представляется отдельным от субъекта, т.е. появляются объект и познающий субъект. Однако, если в западной традиции эта ситуация признаётся естественной, более того, необходимой для познания (Декарт, Кант), то в восточной традиции все усилия познающего направлены на её преодоление.

Противоположностью неведению в дзен–буддизме считается не знание, а просветление – неведение должно быть рассеяно просветлением. «В своих поисках «строителя» (гикахары) Будда Гаутама чувствовал, что его постоянно преследует неведение. За познаваемым постоянно маячила фигура неизвестного в чёрной маске, которую очень долго не удавалось сорвать, пока он не преодолел дуализм субъекта и объекта. Такое преодоление не есть акт познания, а самореализация или духовное пробуждение, идущее за пределы рассудка и логики, не сопровождающееся неведением».

Неведение устраняется только тогда, когда опрокидывается его основа — «Эго» («Я», душа). Отречение от своей плотской души — цена, которую Иисус требует заплатить за ученичество в Новом Завете, в Мф.16:24–25: «Тогда Иисус сказал ученикам своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя (т.е.отрекись от своей воли, своего «Я», своей плотской души: разума, воли, эмоций. — Прим. А.С.Кравчика), и возьми крест свой (символ смерти для себя самого. – Прим. А.С.Кравчика), и следуй за Мной. Ибо кто хочет душу свою (свою волю, своё «Я». — Прим. А.С.Кравчика) сберечь, тот потеряет её, а кто потеряет душу свою (свою волю, своё «Я». — Прим. А.С.Кравчика) ради Меня, тот обретёт её». Сохранение своего «Я» в следующем стихе прямо названо «вредом» для человека: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?». Поэтому устранение неведения (АВИДЬЯ) представляет собой не результат мыслительной деятельности (например, незнание сменяется знанием), а является волевым актом. В соответствии с дзен–буддистскими представлениями «мировая воля, желая познать себя, пробуждает сознание, в результате чего происходит разделение воли на две части. Единая воля, целостная и совершенная в себе, становится одновременно актером и зрителем. Конфликт в этом случае неизбежен, т.к. актер начинает стремиться к освобождению от ограничений, которые он на себя возложил в своём желании обрести самосознание. В некотором смысле ему дано право видеть, но, в тоже самое время, остаётся нечто, чего он как зритель не может не заметить… Вместо того, чтобы направить источник света внутрь, т.е. к воле сознание направляет его на объективный мир… Неведение преобладает до тех пор пока воля остаётся под властью иллюзии, созданной её же собственным детищем, сознанием, в котором познающий всегда остаётся отдельным от познаваемого. Неведение всегда предполагает существование чего–то лежащего вне и непознаваемого. Этого непознаваемого зрителя обычно называют «эго», или душой (сознанием), но, в действительности, оно представляет собой волю, находящуюся в состоянии Неведения».

Просветление, следовательно, есть преодоление неведения, т.е. такого отделённого, локализированного состояния воли, когда она сама отделяет себя от реальности, противопоставляя себя как субъект всему остальному миру как обекту. Реальностью же является целостная и совершенная Мировая Воля, которая, по сути, представляет собой голографическую «реальность», или единую нерасчлененную основу бытия, которая может быть описана принципом «всё во всём», где объект и субъект голографично тождественны друг другу. Таким образом, в теории познания дзен–буддизма неведение ассоциируется с частным, частно-целевым, отделенным, локализованным, а просветление – с целостным, растворённым в Целом, т.е. совершенным. Целое доминирует над частным, так же как просветление над неведением. Это приводит к утверждению холистической, голографической картины мира.Сатори имеет место, когда вечность выливается во время или приходит в столкновение со временем, другими словами, что, в конце концов, то же самое – когда время появляется из вечности. Время означает "сябэцу", дифференциацию и определение границ, в то время как вечность – это "бедо", все, что не "сябэцу". Вечность, сталкивающаяся со временем, будет означать, таким образом, что "бедо" и "сябэцу" наполняют собою друг друга, или, пользуясь терминологией кэгона, это смешение "ри" (универсального) и "дзи" (индивидуального). Но поскольку дзэн интересуется не столько умозрительностью, сколько так называемым "экзистенциальным мышлением", сатори, как утверждают, имеет место тогда, когда сознание достигает состояния "одной мысли". "Одна мысль", "итинэе" по-японски и "экаксона" на санскрите, – это наименьшая возможная единица времени. У англичан есть поговорка: "быстрый, как мысль". Мысль (нэн) представляет собой мгновение, то есть время, сведенное к абсолютной точке, не имеющей никакой протяженности. Санскритское слово "ксана" означает как мысль, так и мгновение. Когда время сводится к абсолютной точке без протяженности, мы имеем "абсолютное настоящее" или "вечное теперь". С точки зрения экзистенциального мышления, это "абстрактное настоящее" не является абстракцией или логическим "ни

⇐ Предыдущая12345Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: