Психологические аспекты учения Кукая

1. Кукай родился в 774 г. в одной из крупнейших аристократических японских семей. Когда принималось решение о переносе столицы из Нара, его семья имела тесные связи с группировкой, противившейся переезду, и даже была замешана в убийстве одного из сторонников переезда. Последовавшая опала могла быть причиной, побудившей Кукая стать буддийским монахом вместо того, чтобы делать карьеру в государственном аппарате, чему благоприятствовали его способности и происхождение. Уже в молодые годы проявились его дарования, и он был взят под покровительство дядей по материнской линии, конфуцианским ученым. В 791 г. Кукай поступил в столичное учебное заведение конфуцианского толка.

Хотя Кукай полностью посвятил себя буддизму, удовлетворения теми его формами, что имелись в Японии, он не находил. В 804 г. в поисках унифицированного учения он отправился в танский Китай, рассчитывая пробыть там 20 лет. Корабль, на котором находился Кукай, прибило к берегу далеко от назначенного места. После продолжительных переговоров с губернатором провинции, не желавшим давать разрешение на высадку послам без верительных грамот, с помощью красноречивых посланий Кукая, написанных к тому же блестящим почерком, посольство вскоре смогло отправиться в столицу Чанань. Там через некоторое время Кукай познакомился с седьмым патриархом эзотерического буддизма Хуэйго (яп. Кэйка) (746-805), давно ждавшим встречи с человеком, которому можно было бы передать учение, стал его избранным учеником, а затем и преемником. После смерти Хуэйго Кукаю предложили написать эпитафию патриарху – небывалая честь для иностранца. Китайские вельможи адресовали ему свои стихи, что также свидетельствует о чрезвычайно высоком положении Кукая при Танском дворе. Возвращаясь в Японию, Кукай увозил с собой массу эзотерической литературы, ритуальные принадлежности, мандалы и пр. Его не сразу допустили в столицу, лишь после смерти императора Камму началось его возвышение. В 816 г. после получения многих привилегий Кукай подал прошение о строительстве монастыря на горе Коя, который впоследствии станет центром школы Сингон. В 823 г. Кукая назначили священником, а вскоре – настоятелем храма Тодзи, что у южных ворот столицы. Умер Кукай на горе Коя в 839 г. За 30 лет – времени возвращения из Китая и до смерти – им было написано более 50 религиозных трактатов и комментариев к сутрам.

2. Знания передавались непосредственно от учителя к ученику; " пособий" и записанных разъяснений (за исключением комментариев к сутрам, изложенных кратким символическим слогом) не было. Впервые труды Кукая опубликованы только в 1910 г.

Эта тема подробно разбирается Кукаем в трактате " Два учения – откровенное и сокровенное".

3. Санскр. " трикая", яп. " сансин": дхармакая (тело дхармы) – " совокупность истинно сущих носителей-дхарм в состоянии сверхбытия" (по определению О. О. Розенберга), Самбхогакая (" тело блаженства" в двух формах: " тела собственного пользования" и " тела для пользования других" ) – персонифицированные будды типа Амитабхи, Авалокитешвары и др., Нирманакая (" тело призрачное" ) – временные манифестации будд на уровне человеческого восприятия, например Будда Шакья-Муни (см. также: [4, с. 137; 5, с. 151-159; 7, с. 254-256].

Учение школы Сингон, рассматривая все сущее как различные проявления единого начала – вселенского Будды Махавайрочаны, отождествляемого с Дхармакая, неперсонифицируемым и неопределимым, представляет нам в трудах индийских патриархов и Кукая следующую систему четырех форм " тела дхармакая" (сисю хоссин): 1) " дзисё хоссин" – абсолютная форма, Дхарма как самадхи, истинность всего сущего; 2) " дзюё хоссин" – форма блаженства в двух видах: а) " дзидзюёсин" – самоориентация (абсолютное самадхи, аналогично первой форме), б) " тадзюёсин" – внешняя ориентация Дхармакая в виде будд, направляющих бодхисаттв последней ступени совершенства; 3) " хэнгэ хоссин" – форма трансформации, пример – исторический Будда. Появляется для корректирования бодхисаттв начального уровня, шраваков, пратьекабудд и простых людей; 4) " тору хоссин" – форма порождения, направлена к не-людям и обитателям " адских миров". Выражает беспредельное милосердие Махавайрочаны, помогающего развивать исходную " просветленность" у всех существ [2, с. 942-943].

Слово " мандала" буквально означает " обладание сущностью". Мандала – схематическое изображение системы мироздания в картинах (либо фигурках, скульптурах) Будд и бодхисаттв. Система строится постановкой в центр мандалы " Основного Почитаемого" (санскр. " свадэва", яп. " хондзон" ). Школа Сингон использовала в основном две мандалы: 1) алмазного мира (ваджрадхату) – " конгокай", представляющую неуничтожимый потенциальный аспект Вселенной; в центре ее – Будда Махавайрочана в позе созерцания, восседающий на белом лотосе. Его окружают сонм будд и ритуальные предметы; 2) мира чрева (гарбхадхату). – " тайдзокай", динамический аспект Вселенной, где ряды будд расположены в соответствии со своей духовной силой и целями; в центре – красный восьмилепестковый лотос, символизирующий сердце Вселенной. В центре логоса – Будда Махавайрочана.

4. Ваджара представляет собой ритуальный предмет с несколькими лепестками с обеих сторон. По преданию, это молния, оружие, которым Индра убил дракона Вритру, представлявшего вселенский хаос, и его мать Дану (подробнее см.: [6, гл. 282, с. 404-407]).

5. " Тело мудрости" (пятеричная мудрость) соответствует пяти буддам центра " алмазной мандалы": 1) в центре – Махавайрочана, представленный " мудростью, проявляющей истинную сущность мира дхармы" (хоккай тайсё ти); 2) восточный предел занимает Акшобхья (яп. " Асюку" ), выражающий " мудрость большого круглого зерцала" (дайэнкё ти), отражающего действительность без искажений; 3) в южном пределе – Ратнасамбхава (яп. " Хосё" ), выражающий " мудрость равенства" (бедосе ти), что подразумевает единый исходный потенциал к " просветлению" у всех существ; 4) Амитабха (яп. " Амида" ) на западе – " мудрость пристального наблюдения (мёкан дзатти) за свободным состоянием сознания; 5) Амогхасиддхи (яп. " Фуку дзёдзю" ) на севере выражен " Мудростью действия" (дзёсоса ти), проявляющейся в деяниях, помогающих всем живым существам двигаться к просветлению [2, с. 620-621]. Подробнее о пяти буддах см. [4].

6. В соответствии с тремя ступенями " постижения" различаются три прочтения иероглифов " сокусин дзёбуцу" – " становление буддой при настоящей жизни (так называемые " кунные" чтения, чисто японские, в отличие от " онных", китайских, нейтральных, чисто номинально указывающих на общую идею). В варианте " истинное слияние" сочетание читается " сунавати ми нарэру буду" (само по себе тело есть будда). В варианте " привносимое и имеющееся" – " ми ни соку ситэ буду то нару" (в настоящем теле становишься буддой). В варианте " выявленное обретение" – " сумиякани буцу то нару" (мгновенно тело становится буддой) [2, с. 1403].

7. История написания " Десяти ступеней развития сознания сокровенной мандалы" такова. В начале 830 г. император Дзюнна (правил в 823-833 гг. ) повелел каждой из шести буддийских школ (Рицу, Хоссо, Санрон, Тэндай, Кэгон, Сингон) представить описание своего учения. Кукай создает объемное произведение, написанное изысканным китайским слогом, широко цитируя и комментируя отрывки из сутр. Труд оказался столь сложным для понимания, что Кукай по указанию императора написал его упрощенный (почти в пять раз меньше по объему) вариант – " Драгоценный ключ к тайному сокровищу".