Главная | Обратная связь | Поможем написать вашу работу!
МегаЛекции

Аюрведическая концепция фармакологии, терапии и приготовления пищи основана на действии и взаимном противодействии этих двадцати качеств. Поняв эти качества, можно поддерживать баланс в тридоша.




Теперь же вспомним, что когда мы испытываем некие негативные эмоции в себе, если такие эмоции достаточно сильны, то они проявляются с некоторыми тактильными или внутренними ощущениями самого себя, например, «я горю в гневе» - что указывает на поднятие в организме доша Питта (Агни), или «мне холодно от страха», «у меня мурашки по коже» - что указывает на повышение доша Вата и понижение доша Питта. Аюрведа все это разнообразие качеств описала и называет их гунами, описывая воздействие каждой эмоции на человека в понимании работы его дош.

Вот этих двадцать качеств (гун) и их действия:

ТЯЖЕЛЫЙ (гуру) — увеличивает капха, уменьшает вата и питта. Увеличивает объем питания, депрессию, создает тупость, летаргию.

ЛЕГКИЙ (лагху) — увеличивает вата, питта и агни, уменьшает капха, способствует пищеварению, уменьшает объем, очищает, создает свежесть, поверхностность.

МЕДЛЕННЫЙ (манда) — увеличивает капха, уменьшает вата и питта. Создает леность, замедленность действий, расслабление, тупость.

ОСТРЫЙ (тикшна) — увеличивает вата и питта, уменьшает капха. Создает язвы, воздействует на тело незамедлительно, способствует остроте, быстрому восприятию (пониманию).

ХОЛОД (шита) — увеличивает вата и капха, уменьшает питта. Создает оцепенение, бессознательное состояние, страх, бесчувствие.

ЖАР (ушна) — увеличивает питта и агни, уменьшает вата и капха. Способствует теплу, пищеварению, очищению, расширению, воспалению, гневу, ненависти.

МАСЛЯНЫЙ (снигдха) — увеличивает питта и капха, уменьшает вата и агни. Создает маслянистость, влажность, смазывает, создает энергию. Способствует состраданию, любви.

СУХОЙ (рукша) — увеличивает вата и агни, уменьшает питта и капха. Создает сухость, поглощение, запор, нервозность.

КРОТКИЙ (слакшна) — увеличивает питта и капха, уменьшает вата и агни. Уменьшает грубость, увеличивает спокойствие, любовь, заботливость.

РЕЗКИЙ (кхара) — увеличивает вата и агни, уменьшает питта и капха. Вызывает трещины на коже, в костях, порождает легкомысленность, жестокость.

ГУСТОЙ (сандра) — увеличивает капха, уменьшает питта и агни. Способствует основательности, тупости, силе.

ЖИДКИЙ (драва) — увеличивает питта и капха, уменьшает вата и агни. Растворяет, разжижает. Способствует слюнотечению, состраданию, связыванию.

МЯГКИЙ (мруду) — увеличивает питта и капха, уменьшает вата и агни. Создает мягкость, деликатность, расслабление, нежность, любовь, заботливость.

ЖЕСТКИЙ (катхина) — увеличивает вата и капха, уменьшает питта и агни. Увеличивает жесткость, суровость, силу, себялюбие, бессердечность, бесчувствие.

НЕПОДВИЖНЫЙ (отхира) — увеличивает капха, уменьшает вата, питта и агни. Способствует стабильности, создает препятствия, поддержку, запоры, способствует вере.

ПОДВИЖНЫЙ (чхала) — увеличивает вата, питта и агни, уменьшает капха. Способствует движению, шаткости, беспокойству, недостатку веры.

ТОНКИЙ (сукшка) — увеличивает вата, питта и агни, уменьшает капха. Пронзительный. Проникает в тонкие капилляры. Увеличивает эмоции, чувствительность.

ГРУБЫЙ (стхула) — увеличивает капха, уменьшает вата, питта и агни. Является причиной препятствий, ожирения.

МУТНЫЙ (авила) — увеличивает капха, уменьшает вата, питта и агни. Вызывает головную боль, загрязнение, слабое восприятие.

ЯСНЫЙ (вишада) — увеличивает вата, питта и агни, уменьшает капха. Умиротворяет. Является причиной изоляции, отвлечения.

 

В Дополнении №3 при описании каждой из негативных эмоций также дается во втором столбце «Работа ПЭ по дошам» действие этих гун на доша.

Теперь мы подробно исследуем эти три «ингредиента», чтобы усвоить, каким образом, взаимодействуя друг с другом, они формируют шариру, человеческое тело. ДХАТУ — СУБСТАНЦИИ И СТРУКТУРЫ, КОТОРЫЕ ОРГАНИЗМ УДЕРЖИВАЕТ В СЕБЕ. «Дхату» обычно переводится как «ткань тела». Однако такой перевод не отражает важных оттенков значения санскритского термина. В представлении большинства людей, эти два слова — «ткань тела» — ассоциируются с медицинским пониманием и относятся к некоторой внутренней структуре, такой, как, например, мышцы или кости. Однако не все дхату проявляются в твердой форме и не всегда у них есть структура, как в случае с кровью. Дхату существуют в разных формах — жидких, полужидких и твердых. Таким образом, ткань, или дхату, в аюрведе — это более точное и емкое понятие. Термин «дхату» относится к веществам и структурам тела, которые сохраняются, омолаживаются и/или обновляются. Дхату являются естественной составной частью тела и придают ему силу, структурную целостность и способность к функционированию. В некотором роде противоположностью дхату являются малы. Концепцию мал мы вскоре обсудим. Субстанции считаются дхату только до тех пор, пока они удерживаются внутри тела. Как только они изгоняются, они считаются малами (отходами), так как они к этому моменту уже не поддерживают деятель- ность тела и не являются его составной частью. Травмы или болезни могут приводить к ситуациям, сопровождающимся потерей крови, а также других жидкостей и тканей. Если неестественная потеря дхату велика, она может стать причиной смерти. Существует семь видов дхату — составляющих тело структур и субстанций. Раса, первая дхату, — это питательная жидкость, или плазма, которая составляет основу второй дхату — ракты (красных кровя- ных клеток). Третья дхату — мамса, или мышечная ткань; четвертая — меда, или жировая ткань. Астхи — это кости, пятая дхату. А термин «маджа» (пятая дхату) используется для обозначения костного мозга и нервной ткани. Последняя из семи дхату называется «шукра/артава», репродуктивная ткань — сперма у мужчин и яйцеклетки у женщин. В этом тексте мы будем употреблять санскритские обозначения для дхату, потому что русские слова слишком приблизительно передают смысл их названий. Семь дхату и их функции.(см. рисунок - движение и смены Агни Дхату)

:

Раса - Плазма — питательная жидкость

Ракта - Кровь — жизненная сила

Мамса - Мышцы — «одежда» для костей

Меда - Жировая ткань — смазка

Астхи - Кости и хрящи — «костыли», помогают стоять и ходить

Маджа - Костный мозг, нервы — питание нервной ткани

Шукра/Артава - Сперма/яйцеклетки — репродукция

 

МАЛЫ — ОТХОДЫ, УДАЛЯЮЩИЕСЯ (ЭКСКРЕ- ТИРУЕМЫЕ) ИЗ ТЕЛА

Второй компонент тела в аюрведе называют мала. Малы — это субстанции, которые тело обычно удаляет из себя в процессе формирования и поддержания дхату. В широком смысле, термин «малы» относится ко всему, что в норме удаляется из организма в силу ненужности или вредности. Как было сказано ранее, частью мал является также та часть дхату, которая отторгается и удаляется при восстановлении нарушенного баланса. Например, если мы простудились и кашляем, из тела выводится слизь, побочный продукт появляющийся в результате борьбы организма с инфекцией. Три вида мал и их функции

Пуриша (кал) - Удаляет токсины в твердой форме через толстую кишку

Поделиться:





Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...