 |
Сейчас мы рассмотрим классификацию доша, как рассматривает ее Аюрведа.
|
|
|
|
Зоны сосредоточения дош в теле. Каждая бхута, или элемент, управляет качеством
жизни в определенных географических районах мира. Некоторые места засушливы и отражают качества вайю. Некоторые — жаркие, что. указывает на преобладание агни. Другие — большей частью влажные, то есть в них преобладает яла.
Теория трёх биологических сил — дош — является только внешней оболочкой более глубокой аюрведической концепции, в рамках которой каждая из дош является квинтэссенцией пяти дополняющих друг друга систем регуляции. Их принято называть субдошами. Понятие «субдоша» появляется в более поздних трактатах Шарнгадхары, Бхавамишры и других авторов аюрведических текстов. Детализация связи доша – субдоша позволяет углубить представление о патогенезе (механизме) развития патологии и/или дисфункции.
| Земля Вода |
| Капха |
| Воздух |
| Огонь Вода |
| Вата |
| Питта |
«Первым и основополагающим является принцип энергии, движения и изменения, связанный с ветром и элементом воздуха и называемый вата дошей, что означает «жизненный ветер». Вторым является принцип света, жара или горения, связанный с Солнцем и элементом огня и называемый питта дошей, что означает «тот, кто поджаривает». Третьим следует принцип материи, инерции или сохранения, связанный с Луной и элементом воды и называемый капха дошей, переводимой как «то, что связывает вещи».
|
|
|
Чтобы дополнить астрологическую парадигму, укажем, что основной планетой, управляющей вата дошей, является Сатурн, представляющий отрицательную сторону жизненной энергии, а именно: энтропию, время и распад. Еще вата, в своем позитивном качестве, соответствует Меркурию, как силе, представляющей движение, общение и экспрессию.
В физических терминах, мы могли бы сказать, что вата есть энергетический принцип вселенной, питта — световой, а капха — принцип материи. Материя, свет и энергия — три основных взаимоперетекающих фактора мироздания. Три доши — вата, питта и капха — их биологические аналоги.» ДЭВИД ФРОУЛИ «АЮРВЕДИЧЕСКАЯ АСТРОЛОГИЯ», С-44-45)
Зона Капхи Доши
Грудь, гортань, голова, поджелудочная железа, суставы, желудок,хилус, жир, нос и язык являются местами локализации Капха доша, но основное среди них – грудная клетка.
Исследуем верхнюю часть тела, от головы до диафрагмы. В этой части расположены органы чувств, язык, носоглотка, гортань, пищевод, трахея, бронхи, легкие, сердце, перикард и верхняя часть желудка.
Обратите внимание, что перечисленные органы производят влагу в виде важных для тела водянистых выделений. Язык производит слюну, которая смешивается с пищей и разжижает ее. Благодаря этому пищу легче проглотить. Глаза и нос выделяют влагу, чтобы защитить себя от грязи и поддержать свою деятельность. Слизистые бронхолегочной системы выделяют слизь, чтобы предотвратить высыхание.
Функции этих органов соответствуют функциям капхи — увлажнению, смешиванию, связыванию и смазыванию (всему тому, что яла делает в природе). Остальные части организма тоже выделяют секрет, но у него другое назначение. (см. С.21 - Сунил В. Джоши. Аюрведа и панчакарма. Методы исцеления и омоложения.)
Посмотрите на ниже приведенный ГРВ снимок. На нем видно, как именно происходит локализация Доши Капха. При ее повышенной избыточной локализации она проявляет себя на ГРВ Граммах как «Доминанта Ян» - избыток энергии «Ян». Здесь приведены ГРВ Граммы до и после интенсивной дыхательной практики одного из участников такой практики (данная практика не относится к системе Агни Йоги). Как мы видим избыточность Каха Доши остается практически неизменной, хотя участник практики дышал в ускоренном ритме. Таким образом можно отметить и понять, что интенсивное насыщение жизненной силой (Праной) организма участника (в группе их было 7 человек с аналогичными результатами) не дает автоматический результат: равновесие и возвращение в норму Каха Доши, хотя органы респираторной системы тесно связаны с дыханием и функцией поглощение и ассимиляции Праны. Но становится ясно и понятно, что на этот процесс воздействует нечто иное. Это становится ясно, когда мы вспоминаем про первоэлементы этой Доши: земля и вода. Именно воздействуя на эти первоэлементы можно повлиять и на локализацию и перераспределение Капха Доши, именно поэтому дыхательная практика не способна повлиять на эту Дошу, поскольку не затрагивает ее первоэлементов. Надеюсь в скором будущем такие ошибки будут больше разъясняться среди практикующих Йогу, а сейчас идем дальше.
|
|
|
| До дыхательной практики | После дыхательной практики (длительностью 1,5 час) |
| 
|
По сравнению с другими зонами организма, для зоны Капха Доши характерно не только наибольшее количество выделений (яла), но и выраженная структурность (притви). Обратите внимание на большое число анатомических элементов, входящих в состав черепа, челюстей, лица, плечевого пояса и грудной клетки. Большое количестве структур в этой зоне организма — еще одно указание на преобладание капхи, проявляющееся через притви, или элемент земли. В аюрведе эта зона рассматривается как место сосредоточения капхи.
Секреты в этой части тела обычно белесые из-за их капхистой, или водянистой, природы. Пища, которая увеличивает в теле количество элементов земли и воды (молоко, бананы), тоже светлого цвета. Большая часть злаков обнаруживает преобладание капхи.
Размолотые в муку зерна приобретают близкий к белому цвет и сладковатый вкус. Обычно они имеют высокую плотность и при употреблении увеличивают вес тела. Капхистая пища питает тело и вызывает прибавку его материи.
|
|
|
Как правило, под Капха-доша, в первую очередь, подразумевают стихию воды. Так, большинство переведённых с английского аюрведических книг, например, Давид Фроули (2004), определяют субдоша Капха-доша как пять видов воды. На этом понятии нужно остановиться подробнее, прежде чем мы начнём характеристику отдельных субдоша.
Свободной воды в организме НЕТ, и её появление — это всегда патология (например, анасарка — свободная жидкость в брюшной полости, плевриты — воспалительная жидкость в полости плевры лёгкого). В организме существуют жидкие среды, которые в чистом виде не являются водой, а представляют сложносоставные и многокомпонентные по составу жидкости и коллоиды, связанные с путями их циркуляции или формирующие «жидкие кристаллы», ассоциированные со структурами соединительной ткани. Поэтому правильнее употреблять не слово «вода», а «слизь» или «коллоид» и в общеупотребимой терминологии «влага». Однако, для упрощения и преемственности текстов мы будем оперировать в нашей статье именно понятием «воды».
Итак, выделяют пять субдоша Капха-доша: Аваламбака, Тарпака, Кледака, Бодхака и Слешака. Дадим им описание, таблица Дош приведена в Дополнении к этой книге.
Аваламбака Капха[55] (Слизь дающая опору[56]) располагается в грудной клетке, поддерживая трика (лопаточная область и плечи), а также сердце. Является сутью потреблённой пищи, в процессе пищеварения разложенной на суть и отходы (мала). Она служит опорой другим видам слизи и выполняет роль воды.Т.е. продукты гидролиза нутриентов, поступающих с пищей в кровь, ассимилируются с жидкими средами организма, формируя Аваламбака Капха. Поэтому считается, что Аваламбака является сырьем для других видов Капха и опосредует их действие в организме.
Аваламбака Капха — это главная водная составляющая тела, распределение которой контролируют легкие и сердце. Основная задача Аваламбака Капха — поддерживать постоянство объёма жидкости (тургора) клеток и тканей, что определяет возможность полноценной работы цитоскелета клетки (стихия земли), органелл (в том числе ядра) и различных цитозольных биохимических систем.
|
|
|
Контроль над Аваламбака со стороны лёгких связан с процессом дыхания и выведением избытка влаги с выдыхаемым воздухом.
Физиологически процесс газообмена в лёгких сопряжён с одновременным изменением влажности альвеолярного газа (так называется воздух, находящийся в альвеолах лёгких). Доля паров воды в атмосферном воздухе оставляет менее 1% от газовой смеси, в то же время, доля паров воды в альвеолярном газе составляет 6,3%. Поэтому «влага» постоянно пытается покинуть наш организм через выдыхаемый воздух. Контроль над этим процессом определяется не только частотой и глубиной дыхания, но и сложными молекулярно-биологическими явлениями, происходящими на уровне аэро-гематического барьера (тканевый барьер между полостью альвеолы и кровью капилляров лёгких). В этом процессе участвует вещество, специфичное для легочной ткани, — сурфактант, представляющий собой фосфолипопротеиды, которые покрывают изнутри альвеолы и препятствуют их спадению. Поскольку истинная влага в организме обеспечивается фосфолипидами (а не водой, как принято считать, так как вода по своим характеристикам — сухая), сурфактант удерживает избыточный переход плазмы из капилляров, обладая гидрофобными (влагоотталкивающими) качествами. Необходимо отметить, что транскапиллярный обмен жидкостью с тканью — это значительно более сложный процесс, в котором сурфактант лишь часть этой системы.
Известно, что лёгкие являются одним из основных мест локализации Капха-доша. Поэтому состояние лёгких (с медицинской точки зрения) напрямую зависит от состояния этой доша.
Интересно, что механизм охлаждения организма и выведения избытка влаги через дыхательную систему особенно развит у птиц, не имеющих потовых желез, а также у некоторых млекопитающих, например, свиньи, кошки, собаки.
Также механизмами, регулирующими расход влаги в организме, являются процесс потоотделения и контроль диуреза. В китайской медицине пот называется «соком сердца», что указывает на контроль этого процесса сердцем.
Возникает естественные вопросы: причём тут сердце, и как оно может регулировать водный обмен в организме?
Оказывается, в сердце, помимо сократительных кардиомиоцитов, есть ещё, так называемые, секреторные кардиомиоциты, которые представляют из себя эндокринные островки, расположенные преимущественно в правом предсердии. Они продуцируют гормон «предсердный натрийуретический пептид». Этот атриопептин оказывает мощное влияние на баланс влаги (Аваламбака Капха) в организме, а также на метаболизм жировой ткани. Последняя, как известно, является депо эндогенной воды. Так, при окислении молекулы жира выделяется достаточно большое количество молекул воды. Атриопептин секретируется в ответ на повышение давления в сосудистом русле и оказывает ряд системных действий: вазодилатацию (расширение сосудов и, как следствие, снижение давления); стимулирует выведение воды через почки и потовые железы (уменьшая объём циркулирующей крови); уменьшает концентрацию натрия (условно — соли, которая удерживает воду в организме) в плазме крови и усиливает высвобождение жировой тканью свободных жирных кислот. Последнее обстоятельство вновь связывает нас с контролем влаги через контроль метаболизма жиров.
|
|
|
Нарушения в состоянии Аваламбака Капха сказывается на гунах – сухость или влажность.
Кледака[57] Капха — это увлажняющая влага. Располагается в желудке в виде секретов слизистой оболочки, отвечает за разжижение пищи и за первую стадию пищеварительного процесса (Давид Фроули, 2004).
Если разделить желудок на три части (кардиальная, фундальная и антральная), то необходимо отметить, что соляная кислота и пепсины вырабатываются преимущественно железами дна (фундальная часть) желудка. Кардиальная (место перехода пищевода в желудок) и пилорическая (место перехода желудка в 12-перстную кишку) вырабатывают только вязкий мукоидный секрет — желудочную слизь. Именно она ассоциируется с субдоша Кледака Капха. Однако Кледака — это не только слизь в буквальном смысле, но и механизмы регуляции её выделения. Желудочная слизь необходима не только для смачивания пищевого комка, поступающего из пищевода (при этом пищевой комок превращается в химус – кашицеобразную массу), но и для защиты стенок желудка от повреждающего действия соляной кислоты и пепсинов. Слизь имеет щелочную реакцию и нейтрализует избыток агрессивных факторов желудочного сока. Основным фактором, регулирующим продукцию клетками слизи, является группа тканевых гормонов — простагландинов. Эти гормоны, с одной стороны, способствуют восстановлению слоя слизистого геля, покрывающего изнутри желудок и защищающего его от соляной кислоты; с другой, способствуют репарации (восстановлению) повреждённых участков слизистой желудка.
Нарушения Кледака Капха проявляются снижением продукции простагландинов и снижением выработки желудочной слизи, что ведёт к образованию язвенных дефектов.
Распространённым стимулом к нарушению Кледака является частый приём таких препаратов, как аспирин и парацетамол, которые прямо блокируют образование простагландинов и способствуют язвообразованию.
Бодхака Капха[58] - это тот вид воды, который обеспечивает восприятие. Располагается во рту и на языке в виде слюны. Благодаря ей мы ощущаем вкус пищи. Как и Кледака, она участвует в первой стадии переваривания пищи.[59]
Согласно физиологии, вкусовая рецепция осуществляется специализированными сенсорными клетками, расположенными в, так называемых, вкусовых почках/луковицах. Основная масса вкусовых почек (> 90% их общего количества — до 10 тыс.) находится в хемочувствительных сосочках языка: листовидных, грибовидных и желобоватых. Среднее время жизни вкусовой луковицы составляет 10 суток. Каждая вкусовая почка содержит поддерживающие (опорные) и вкусовые (рецепторные) клетки.
На верхушечной (апикальной) части большинства клеток расположены микроворсинки — вкусовые волоски, занимающие вкусовой канал, открывающийся на поверхность эпителия вкусовой порой. В микроворсинки «вмонтированы» рецепторные вкусовые белки. В базальной (у основания) части вкусовой луковицы рецепторные клетки образуют контакты с нервами. Каждая вкусовая почка иннервирована примерно 50 нервными волокнами, а каждый чувствительный нейрон получает сигналы примерно от 5 вкусовых луковиц.
Восприятие вкуса — это сложная последовательная цепь событий, которая начинается с вероятностной возможности попадания вкусовой частицы пищи во вкусовую пору вкусовой луковицы. Это возможно только при одном обстоятельстве: пища будет смочена слюной, и в жидкой фазе эта частица достигнет входа в луковицу.
Далее вкусовая частица взаимодействует с рецепторами на вкусовой клетке и это приводит к возникновению электрических импульсов, передаваемых вкусовыми нервами в соответствующие структуры мозга. Так формируется образ вкуса, который тесно связан с эмоциогенными структурами мозга, изменяя наше мотивационно-волевое поведение.
Нарушение Бодхака Капха — это не просто нарушение вкусовой чувствительности, это, в первую очередь, изменение эмоционального состояния человека и его способности воспринимать через призму своего сознания окружающую действительность.
«Зрение, слух, обоняние, осязание и вкус есть способности, заработанные духом на протяжении очень длительного времени его эволюции и воплощений в плотные формы. Потому каждое чувство ценно необычайно и требует заботливого к себе отношения. За здоровое состояние каждого приходится бороться, если ему угрожает заболевание. Правда, все чувства имеют свои астральные двойники, но последние действуют на плане надземном. Обычный человек разрушает чувства свои условиями своей жизни: пищей тяжелой, воздухом отравленным, алкоголем, никотином и так далее. Йога приводит к укреплению тела и поддержанию остроты всех чувств. Забота о здоровье тела является обязательной для йога. Чистая пища, вода и воздух – условия, без которых здоровье поддерживать невозможно.»[60]
Тарпака Капха[61] — это вода, дающая удовлетворенность. Расположена в мозге (в виде спинномозговой жидкости) и сердце. Отвечает за эмоциональный покой, уравновешенность и ощущение счастья, обеспечивает способность запоминать, обеспечивает питание и правильную работу органов чувств.
В головном мозге существуют полости, которые называют желудочки мозга, они заполнены мозговой жидкостью — ликвором. Ликвор образуется в специальных местах, обильно насыщенных кровеносными капиллярами. В него секретируются различные биологически активные вещества, как продукты жизнедеятельности нейронов и глии. Основой формирования ликвора является плазма крови и тканевая жидкость мозга.
С физиологической точки зрения, ликвор — это «верхушка айсберга» Тарпака Капха, основное её содержание связано именно с интерстициальным (межклеточным) пространством мозговых структур, которое заполнено тканевой жидкостью. Именно она непосредственно отражает метаболизм нейронов, изменяясь в соответствии со степенью их активности.
Ряд мозговых структур, ответственных за эмоциональное состояние, уравновешенность и ощущение счастья (в частности, лимбические структуры) являются продуцентами «гормонов счастья» —эндорфинов и энкефалинов. Безусловно, Тарпака Капха ассоциируется с опиат-эргической нейромедиаторной системой.
Практика йоги способствует увеличению этой формы Капхи, что проявляется как удовлетворенность и блаженство (ананда).
Слешака Капха[62] — это вода, обеспечивающая смазывание. Располагается в суставах в виде смазывающей жидкости, отвечает за их крепость.[63]
С физиологической точки зрения, речь идёт о синовиальных оболочках сустава и синовиальной жидкости. Синовиальная жидкость является диализатом плазмы крови с высокой концентрацией гиалуроновой кислоты, её вырабатывают клетки синовиального слоя капсулы сустава. Скольжение суставных поверхностей костей, покрытых гиалиновым хрящом, лишённым надхрящницы, облегчается смазывающей их синовиальной жидкостью, которая также снабжает бессосудистый суставной хрящ питательными веществами и кислородом.
Упругий суставной хрящ является также эффективным поглотителем прерывистых механических нагрузок, которым подвергаются многие суставы. Сходный механизм наблюдается в межпозвоночных дисках. Молекулы протеогликанов, которые обнаруживаются поодиночке или в виде агрегатов, образуют сеть и содержат значительное количество воды. Эти компоненты матрикса, богатые сильноразветвленными гликозаминогликанами, функционируют в качестве биомеханической пружины. Под действием прилагаемого усилия вода выдавливается из хрящевого матрикса в синовиальную жидкость. При выдавливании воды из хряща включается другой механизм, который обеспечивает его упругость. Он связан с взаимным электростатическим отталкиванием отрицательно заряженных карбоксильных и сульфатных групп в молекулах гликозаминогликанов. Эти заряды обеспечивают также разделение гликозаминогликановых ветвей, что создает пространства, которые заполняются водой. Когда давление снижается, вода привлекается назад в пространства между ветвями молекул гликозаминогликанов. Такие перемещения воды обусловлены функционированием суставов. Они играют важную роль в питании хряща и облегчают взаимный обмен кислорода, углекислого газа и других молекул между синовиальной жидкостью и суставным хрящом.
Расстройства Слешака Капха, проявляются в нарушении продукции и резорбции синовиальной жидкости, а также восстановлении целостности суставной поверхности.
Зона Вата Доши
Зона Вата Доша простирается вниз от пупка и включает в себя толстый кишечник, репродуктивные органы, органы выделения и ноги. К органам и структурам данной области применимы эпитеты: «пористый», «пространственный», «протяженный», «сухой», «легкий» и «подвижный». Здесь органы не выделяют секрета. Они, скорее, предназначены для обратного всасывания секретов, а также для удержания жидких и полужидких субстанций, предназначенных для удаления. Органы и кости этого сегмента имеют большие размеры, чем в других сегментах, и содержат внутри себя больше пространства. Это происходит вследствие преобладания здесь двух элементов, которые в теле образуют вата-дошу, акаша и вайю. Например, по сравнению с тонкой кишкой в зоне Питты толстая кишка в зоне ваты обладает большей пористостью. Она темнее и имеет более сухую слизистую. Вата контролирует механизмы, связанные с обезвоживанием пищи и отделением ее полезных составляющих от бесполезных (отходов). По мере того как вата продвигает пищу вниз по кишечнику, последняя теряет воду, темнеет, уменьшается в объеме и в конце концов остатки ее изгоняются из тела. Здесь мы находим темные цвета, такие как коричневый, пурпурный и черный. Хотя главным вместилищем ваты в теле является толстая кишка, кости тоже содержат немало ваты. Это особенно заметно в строении костей таза — больших, пористых, хотя твёрдых и достаточно крепких для того, чтобы поддерживать значительную часть веса тела.
Есть пищевые субстанции, которые можно назвать ватогенными, основываясь на их свойствах. Это пища темного цвета, твердая, грубая и сухая (например, бобовые, которые являются одним из основных продуктов в индийском рационе). Сюда также относятся продукты, которые легко отдают воду или сок (например, арбуз).
Каждая из описанных выше зон тела выполняет свойственную ей функцию, тесно связанную с качествами преобладающей в ней доши. В поддержании здоровья такой зоны очень важную роль играет управляющая доша, так как она обладает способностью исправлять дисбаланс в тканях и органах этой зоны. Но хотя капха, питта и вата имеют свои «территории», они присутствуют и влияют на все части тела.
Особенно универсально влияние ваты. Вата управляет способностью отвечать на стимулы, а также несет ответственность за перемещение по телу капхи и питты. Например, когда мы хотим пить, вата побуждает нас взять стакан воды, поднести его ко рту и сделать глоток; затем она переносит воду по пищеварительному тракту и доставляет к тканям. Посредством ваты секреты зон капхи и питты доставляются от мест своего производства к местам потребления.
Кислород, питательные вещества, отходы и токсины — все это перемещается ватой. Вата заставляет жизнь бурлить. Она инициирует и поддерживает все насущные жизненные процессы. Все, что мы делаем, потребляет энергию. Любой расход энергии с момента рождения управляется ватой. Когда рождается младенец, он первым делом из дает крик. Этот крик использует энергию, которая была запасена в дхату ребенка. Он непременно должен потратить ее, прежде чем начнет дышать самостоятельно. Теперь рассмотрим субдоши Вата доши.
Прана Вайу [64]находится в голове и оттуда, через носоглотку, пищевод и трахею, спускается в грудь и в сердце, способствуя деятельности ума, интеллекта, органов чувств, заставляет биться сердце, а также отвечая за вдох и выдох, глотание, чихание, рвоту и выплевывание. Основные значения: вид Вата-доши; сила; поэтическое обозначение души; жизнь. В йогических концепциях считается, что благодаря процессу дыхания прана насыщает энергией «праническое (эфирное) тело» по системе нади-каналов. Эта энергия «оживляет» материальные процессы, происходящие в физическом теле (смотрите подробно главу о чакрах в этой книге). Для поддержания жизни живая проявленная материя должна формировать неравновесное состояние по отношению к окружающей среде. Такие базовые процессы, как осмос, диффузия, активный транспорт веществ через мембраны клеток, возможны только при постоянной трате энергии, которая поступает в организм вместе с праной. В упрощённом представлении физиологов прану ассоциируют с кислородом, необходимым для процессов окисления (горения) и образования энергии в клетке. Однако прана не есть сам кислород, это, скорее, та энергия, которая извлекается в сложном процессе тканевого дыхания. Другими словами, прану можно сравнить с электричеством, которое «оживляет» телевизор (физическое тело) и без которой это просто груда пластика и металла.
В современной биофизике существует некоторый эквивалент понятия праны: делокализованные (т. е. не привязанные к конкретной молекуле) электронно-возбуждённые состояния, которые могут мигрировать по уже известным физике законам в тканях и переносить энергию. Акцепция (поглощение или утилизация) этой энергии клетками (или её структурами), так же как и её источники генерации (возможно, окислительные процессы в тканях при участии молекул воды), её концентрирование и — самое главное — контроль над процессом остаются неизвестными современной науке.
Согласно Аюрведе, считается, что прана концентрируется в мозге и управляет многими бессознательными висцеральными функциями (контролируя стволовые структуры мозга). В первую очередь осуществляется контроль над процессом дыхания, который является необходимым условием поддержания праны в организме. Она регулирует чувства, ум, сердце и сознание[65]. Видимо, регуляция чувств (т. е. сенсорных систем, воспринимающих информацию из окружающего мира, – анализаторов), связана с изменением порога их восприятия, что имеет подтверждение в физиологии в виде изменения степени возбудимости сенсорных клеток (дендритов нейронов или высокоспециализированных вторично-чувствующих сенсорных клеток дистантных анализаторов). Регуляция ума, возможно, связана с циклом сна-бодрствования, который определяет функциональное состояние нервной системы через тонизирование структур ретикулярной формации ствола мозга. Регуляция сердца, возможно, связана с двумя обстоятельствами – во первых, часто под понятием «сердце» имеют в виду душевные ощущения (ахамкара), во-вторых, это контроль чисто физиологических процессов в сердце как органе кровоснабжения. Поскольку, по представлениям йоги, наша душа проявляет себя через сердце, становится понятным, почему прана регулирует и степень проявления (просветления) нашего сознания в материальном мире. Она соединяет нас (личность этого воплощения) с нашим внутренним «Я» (истинной бессмертной личностью).
Прана – это наша доля космической жизненной энергии, которая управляет всеми остальными видами Вата-доши в организме.
Энергетически, согласно йоге, прана связана с Сахасрара чакрой.
Прана (санскр. «дыхание»), «психическая энергия в ее качестве жизненной силы, разлитой всюду и воспринимаемой человеком, главным образом, через дыхание» (Е.И.Рерих). Также прана много упоминается и в Агни Йоге.
«Много говорят о пране, но чистая прана недоступна на Земле, разве на высотах, где мало кто дерзает оставаться. В низших слоях прана минерализована и получает воздействие противоположных магнитных волн. Конечно, изменение местожительства может натолкнуть на благоприятные сочетания праны и повлиять целебно на состояние нервов. К сожалению, пока воздух в общежитии разделяется лишь на чистый и нечистый. Конечно, каждая перемена воздуха имеет значение, ибо она влияет на различные группы нервов. Наш Брат, который был сапожником, иногда менял ремесло на садоводство. Это мудро, ведь семя, дающее росток, излучает особое напряжение психической энергии. Можно это запомнить. Утреннее солнце после символа ночной пралайи действует особо жизнеспособно, вызывая психическую энергию. Также проснувшаяся жизнь семени, как утро, посылает свои молитвенные эманации. Будем заботливо замечать все благодетельные воздействия.»[66]
«Именно с водолазом можно сравнить погружение в человеческие отбросы. Он готов помочь утопающему, но сам нуждается в доступе воздуха. Не Преувеличиваю, вам нужен воздух при Армагеддоне. Прана как пища сердца. Нельзя помочь вам каким-нибудь подлым способом; по заданию должны быть и средства. Но часто люди совершенно не признают язык сердца; тогда нужно напряжение сердечной энергии, иначе говоря, расходование духовных сокровищ. Уже немало брошено их в Мир, по закону Бытия растут они, но сердцу не легче от того. Потому будем бережны и будем помнить о водолазе.»[67]
«Даже сам крест бессилен без сердца. Даже самая чистая Прана не войдет в злобное сердце. Даже АУМ останется ничем перед сердцем лживым и предательским – так запомним, чтобы никакое одержание не проникло в сердце.»[68]
«Кто же может утверждать, что легко идти за Учением, если недостаточны накопления? Но зато когда переполнена «Чаша», тогда путь Учения неизбежен. Мы можем понять трудность приема яда земного, ибо каждый из Нас принял неисчислимое количество яда. Как магнит притягивает известные металлы, так сердце принимает Благодать. Как губка впитывает жидкость, так поры кожи набирают яд земной. Но Прана, сознательно поглощенная, умиротворяет истечение ядов.»[69]
«Спросят: какая энергия предположена, когда говорят о сердце? Конечно, это тот же самый АУМ – психическая энергия всех трех миров. Но, изучая ее, можно установить, что отложения будут разноцветны. Конечно, отложения могут быть красными, пурпуровыми или синими, но, приближаясь к сердцу, они теряют окраску. Кристалл сердца белый, бесцветный. Конечно, это звучание сердца не часто наблюдается, но нужно стремиться к нему. Советовали древние полагать руку на иглы молодого кедра, чтобы сгущенная прана проникала через концы пальцев. Много есть способов приема психической энергии из царства растительного, но лучшим надо считать открытое сердце, когда оно знает линию устремления.»[70]
«Конечно, раздражение есть главный вред для огней. Можно посоветовать при признаках раздражения глубоко вдыхать десять раз. Явление вдыхания праны имеет значение не только психическое, но и химическое, ибо прана благодетельна для огней и погашает раздражение.»[71]
«Он (Йог) не насилует гармонию, но сердце его полно созвучий надземных. Можно радоваться, заимствуя из Сокровищницы Надземной. Можно преоборевать болезни, когда прана осеняет панацеей и оздоровляет человека. Не требуется особых заклинаний, довольно окунуться в ауру очищенного духа.»[72]
Грудная зона является обителью Удана Вайу [73], который, поступая в нос из окружающего пространства, проходит в пупочную зону и горло. К его функциям относятся речь, память, попытки к действию, интерес к жизни, сила и румянец на щеках.
Если прана – это часть жизненной силы, которую мы ассимилируем из окружающего нас мира (через дыхание и питание), то удана – это трансформированная организмом прана, освоенная и направленная на регуляцию других физиологических процессов.
Располагаясь в груди и концентрируясь в горле, она управляет выдохом и речью, а также отвечает за память, силу воли и волевое усилие[74]. Физиологическим эквивалентом понятия удана можно считать всю нервно-сенсорную информацию о состоянии висцеральных органов, которая поступает в мозг (т. е., как сказано, воздух, движущийся вверх) через афферентные (чувствительные) нервы от верхней половины тела (т. е. области грудной клетки). Поскольку поток и качество этой сенсорной информации можно контролировать через сознательное управление процессом дыхания (выдоха), то именно с развитием уданы связана практика йоги. Удана определяет наши кармические жизненные стремления.
Когда она развивается в совершенстве, человек овладевает различными психическими способностями и может выходить с её помощью за границы обычного мира. Считается, что в момент смерти удана отделяется от тела и направляет нас в тонкие миры в зависимости от нашей воли и кармы, которые действуют через удана.
Энергетически, согласно йоге, удана связана с чакрами Вишудхой и Анахатой.
Вйана Вайу [75] расположен в сердце и движется по всему телу с очень большой скоростью, способствуя движениям тела (хождение, бег, сгибание и разгибание, поднятие и опускание), морганию и всей остальной телесной активности. Основные значения: вид Вата-Доши; проникающий.
Вйана концентрируется в сердце и распространяется через сосудистую систему по всему организму. Управляя системой кровообращения, вйана контролирует тонус мышц, скорость нервных импульсов, характер внутренней секреции.
С физиологической точки зрения, речь идёт о переносе праны (энергии) через кровь к органам, осуществляющим контроль локомоции, а также к железам внутренней секреции.
С расстройствами вйаны связаны проблемы артериального давления, ряд аутоиммунных процессов в мышцах (миастения) и нервах (рассеянный склероз), а также эндокринопатии (заболевания желез внутренней секреции).
«О том говорилось не раз, что равновесие духа поддерживается мыслью. Мысль неслышная, мысль незримая видимое и плотное физическое тело, нервную систему и все существо человека поддерживает в равновесии. Так невидимое управляет видимым и обуславливает его состояние. Можно почуять, как все существо человека подчиняется мысли незримой, если она поддержана волей. Твердого решения воли утвердить состояние желаемое достаточно, для того чтобы мысль действовала соответственно. Но имеется фактор, мало учитываемый человеком. Это воздействие окружающих мыслей и аур на микрокосм человеческий. Магнитное влияние аур людских друг на друга не поддается ни учету, ни контролю. После ночной пралайи насыщенный силою новой и Близостью Учителя идет ученик в жизнь, погружаясь в очередные задачи и дела дня. Каждое соприкосновение с людьми и сферою очередного окружения дает утечку из его микрокосма энергий, в нем собранных, давая явление сообщающихся сосудов. Люди буквально обирают светоносца, расхищая его духовное богатство. Велик и неисчерпаем должен быть этот запас духовных сил, чтобы устоять, несмотря на постоянную отдачу. Имеющий – значит дающий, хочет он того или нет. В этом тоже заключается Служение. Часто отдача идет против воли и приносит явный вред организму. Светоносец всегда дающий. Вот почему так нужен контакт с Владыкой, чтобы не оскудеть духом. Своих собственных сил не хватит. Их не может хватить на соприкосновения с различными и пустыми сознаниями. Но Солнце тоже дает. Будьте, как Солнце. И, давая, храните связь с Учителем непрерываемую. Расхищение сокровищ своего духа окружающими людьми часто недопустимо. Надо себя охранять, кругом ауры замкнувшись и усилив заградительную сеть. Холод сдержанности и замкнутости тоже постоянно защищает. Но самая мощная защита – это равновесие утвержденное. Стойте недреманно на страже равновесия духа. Это защита прочная. Лучше все потерять, сохранив равновесие, чем выиграть все, утратив его. Утрата равновесия делает человека пустой шелухой и жертвой любого постороннего воздействия. Потому Говорю и Предупреждаю: «Храните равновесие духа, храните любою ценой».[76]
«Сдержанность во всем подобна плотине, накапливающей воду для полезной работы. Даже безудержные духовные пылания прежде времени сжигают телесную оболочку. Именно огонь, обузданный, и сдержанный, и подчиненный тем воле, будет энергией, могущей быть использованной по усмотрению и желанию его обладателя. Энергии мыслей, эмоций и чувств человека, не будучи контролируемы и управляемы его волей, исчерпывают свою силу сами по себе – бесцельно и бесполезно, часто разрушая нервную систему и здоровье человека. Сдержанность Определяем, как накопителя Агни. Отшельники, дававшие обет молчания, знали чудодейственную силу сдержанности. В улыбке, словах, жестах, движениях, мыслях, эмоциях, чувствах – во всем уявляется сдержанность йога. Сдержанность эмоций настольк
|
|
|
