 |
Как соотносятся агни и питта?
|
|
|
|
Ключевой идеей аюрведического понимания пищеварения является «пищеварительный огонь» — процесс, ответственный за метаболические преобразования в организме. Все во Вселенной, что связано с теплом, светом, преобразованием и усвоением, контролирует агни. В организме агни передает некоторые свои функции питта-доше, поэтому, будет безусловно полезно прояснить связь между агни бхутой и питта-дошей.
Роль агни в физиологии человека многогранна. Он наполняет тело энергией, придает жизненные силы, отвечает за блеск и сияние кожи, зрение, тепловыделение, структуру дхаты. По сути дела, агни отвечает за существование жизни. Агни, регулирующий процесс переваривания пищи в Аюрведе, называется Ятхара агни.
| 3. Мамсу-дхату агни |
| 1. Раса-дхату агни |
| 2. Ракта-дхату агни |
| 6. Маджа-дхату агни |
| 7. Шукра-дхату агни |
| 5. Астхи-дхату агни |
| Шукра (Сперма/яйцеклетки) |
| Маджа (костный мозг, нервы) |
| Астхи (кости и хрящи) |
| Меда (жировая ткань) |
| Мамса (мышцы) |
| Ракта (кровь) |
| Раса (плазма) |
| 4. Мадас-дхату агни |
| Хирдая |
| Оджас |
| Ятхара агни |
Схема смены и движения Ятхара агни
Ятхара агни проявляется в пяти субдошах питты, каждая из которых отвечает за определенный участок метаболизма и имеет характерное расположение. Самая важная из субдош для пищеварения является пачака-питта (смотрите выше детали). По-другому в аюрведе она называется «пищеварительным огнем». Именно пачака-питта отвечает за аппетит и способность к перевариванию.
| Агни |
| Агни |
| Агни |
| Агни |
| Агни |
| Агни |
| Кала |
| Раса |
| Кала |
| Ракла |
| Кала |
| Мамса |
| Кала |
| Медас |
| Кала |
| Кала |
| Атши |
| Маджа |
| Кала |
| Шукра |
| Оджас |
| 5 элементов поступающих с едой: земля, огонь, воздух, вода, эфир |
|
|
|
Рисунок движение и смены Агни Дхату.
Агни не только проявляет себя в желудочно-кишечном тракте в форме ятхара агни и пачака-питты, но и в виде обменных функций, ответственных за создание (из притви) и поддержание семи дхату (Рисунок сверху). Этих обменных функций — тоже семь, и они называются Агни Дхату. Несмотря на то что Ятхара агни и Агни Дхату выполняют соответствующие функции питты, необходимо понимать различия между агни и питтой. Согласно аюрведической традиции будучи элементом, агни не имеет физической формы в организме. У него не существует характерных материальных признаков. Однако, проявляясь в виде питта-доши, агни становится ощутимым, он как бы «одевается» качествами всех пяти элементов.
По этому поводу в Агни Йоге сказано следующее: «Итак, основной целью существования воплощенного являются собирание и накопление Агни и стремление его удержать. Огонь постоянно в движении. Стихия огня не может быть инертной. В сфере человеческой он проявляется в действии. Мысль, чувства, работа – все это формы выявления активности Агни. Огонь участвует в каждом движении человека, в каждом процессе, происходящем в его микрокосме. В действиях огонь не расточается, но, наоборот, нагнетается. Трата энергии не есть ее расточение. Огненная сила растет при правильном ее применении. Расточается Агни на мелкие мысли, на мелкие чувства, на низкие мысли, на низкие чувства. Чувство страха или сомнение может мгновенно лишить человека запаса его психической энергии и способности действовать. Человек, лишенный огня, беззащитен. Врагов накопления Агни надо очень хорошо знать, чтобы не подпускать близко. Лепетанием, заискиванием и утратою или уничтожением достоинства духа не накопить огненной силы. Нет ничего в мире земном, ради чего стоило бы поступиться хотя бы одной искрой огня. Призрачное преимущество или приобретение, полученное этим путем, как, впрочем, и все остальное, останутся на Земле, но ради них растраченный Агни будет потерей невозместимой. Часто допускается ряд действий, не совместимых с достоинством духа, или – чувств и эмоций, пожирателей Агни. Торжественность, сдержанность, самообладание, постоянный контроль и полное владение своими чувствами – накопители и собиратели Агни. Так, в каждый момент земной жизни либо усиливаем в себе элементы огня, либо их тратим. Мудрое расходование Агни не есть расточение. Учитель или посланные Его могут быть очень активны, и затрачивать большое количество огненной силы, и чувствовать утечку энергии и усталость. Но правильно израсходованная сила, то есть в пределах законности, восстанавливается быстро. Растрата огня – нечто совершенно другое. Унынием можно потратить его много больше, чем самой энергичной деятельностью. Только опыт и внимательность образуют безошибочную способность отличать врагов и расточителей Агни от друзей и накопителей. Радость названа особой мудростью, ибо она принадлежит к числу мощных накопителей. Каждый воплощенный имеет перед собою свободу выбора путей, расточения или накопления Агни.»[87]
|
|
|
Например, когда ятхара агни проявляет себя как пачака-питта, он демонстрирует качества, характерные для пищеварительных ферментов и кислотного секрета (желудочного сока), то есть он слегка маслянист, текуч, подвижен, имеет отчетливо кислый запах и вкус, а также желтоватый, зеленый или красноватый цвет.
Другое важное различие состоит в том, что основная природа агни — преобразование и поглощение — это процессы, которые никогда не прекращаются. Когда нет больше пищи, которую можно преобразовывать, агни начинает переваривать жидкие субстанции питты и капхи. Когда и они подходят к концу, он принимается за дхату. Это объясняет то, почему пост и голодание вызывают истощение. В отличие от агни по окончании желудочно-кишечного пищеварения питта покидает желудочно-кишечный тракт и удаляется как малы, желчь, при этом окрашивая фекалии в коричневый цвет.
Сильный пищеварительный огонь дает хороший, но не чрезмерный аппетит; пищеварение происходит практически незаметно. Человек обходится умеренным количеством пищи. После еды он испытывает легкость, прилив энергии. Ему несвойственны какие-либо сильные пищевые желания. Пища у него полностью переваривается. Очищенные, конечные продукты переваривания перемещаются для питания дхату, в нужном количестве и в правильном направлении.
|
|
|
Рассматривая вопрос взаимодействия Агни в Аюрведе неободимо рассмотреть работу всех стихий природы, как это видит эта наука. [88]
Пять первоэлементов происходят из пяти тонкоматериальных структур - первокачеств. В полимолекулярных субстанциях, например в теле человека, Земля помогает остальным четырем первоэлементам обрести стабильность, Вода помогает остальным четырем первоэлементам обрести некоторую влажность, Огонь помогает им "дозреть", Воздух способствует их высушиванию, а Эфир дает пространство, где остальные четыре первоэлемента могут "развернуться" и проявить свои качества.
Эфир, имеющий самое простое строение и являющийся "изначальным" первоэлементом, обладает только одним качеством и строится по одной матрице - Звуку. Воздух обладает двумя качествами - Звуком и Шершавостью (тактильной ощутимостью), Огонь - Звуком, Ощутимостью и Формой (цветом), Вода - Звуком, Ощутимостью, Формой (цветом) и Вкусом, а Земля обладает всеми пятью качествами - Звуком, Ощутимостью, Формой (цветом), Вкусом и Запахом. Однако, стоит заметить, что качество звука, звучания у Земли не проявлено, спрятано, и проявляется только при взаимодействии с другими субстанциями. И не смотря на такую наполненность качествами, у нее преобладает качество Запаха. Вообще, за доминирующее качество отвечает непосредственно та Танматра, которая отвечает за формирование данного первоэлемента. Чарака подчеркивает, что качества первоэлементов определяются при взаимодействии с органами чувств человека.
Первоэлементы в чистом виде в природе не встречаются. Все вокруг состоит только из комбинаций и всевозможных качественных и количественных их сочетаний между собой. Даже вроде бы чистые огонь, вода, земля пронизаны пылью, воздухом, дымом и т.д. Поэтому Аюрведа выделила субстанции, наиболее близко схожие по качествам с "чистыми" первоэлементами и назвала их соответственно Эфир, Воздух, Огонь, Вода и Земля.
|
|
|
«… Агни управляется мыслью. Но мысль при упорном повторении кристаллизуется тоже в устойчивые формы и тогда овладевает человеком и начинает им управлять. Овладение мыслью означает овладение силою Агни. Мыслью, которой владеет сознание, Агни можно дать любое направление и поднимать его из низших центров кверху. Даже обычное чувство любви между мужчиной и женщиной может найти свое выражение в обычных взаимоотношениях, на них и исчерпывая себя, или же может быть устремлено кверху, и тогда творческая сила Агни выразится в проявлениях на высшей шкале.»[89]
«Цель эволюции духа – утвердить свою огненную природу и собрать в себе Огонь Светоносный. Для этого и дается человеку жизнь на Земле и в Мирах. Сперва надо признать, что человек есть существо огненное, а потом уже приступить к накоплению Агни. Антиподом накопления будет расточение. По расточителям можно понять, как легкомысленно и преступно расходуется драгоценная мощь. Воплощенный, расточивший свой запас Агни, – пустая оболочка. Расточается огонь поступками, чувствами и мыслями и накапливается ими же. Следовательно, накопителями будут формы активности человека, физической, астральной и ментальной. Прежде всего надо знать, что расточает и что накопляет психическую энергию Агни. Уныние, к примеру, ярый расточитель, – словно открытый кран резервуара с водой или парового котла. Бодрость – антипод уныния, а мужество – страха. Так можно просмотреть все пары противоположных качеств духа, чтобы безошибочно знать расточителей Агни. Положительные качества духа есть контейнеры зажженных в микрокосме человека огней. Качества духа и действия человека неотделимы друг от друга. Качества выявляются в действиях, равно как и мысли, ибо мысль, качество и действие – цепь одного состава, ибо насыщены тем же огнем. Цельность этой цепи имеет особое значение. Монолит духа зависит от единства мысли, качества и действия. Дом, разделенный в себе, не устоит против вихрей земных и надземных. Ценность очищенного Агни – в его монолитности. Монолитность означает не однотонность и однообразие, но гармонию сочетаний всех тонов огненной шкалы Великого Аума, выявляющейся в психо-духовном аппарате человека.
Гармония Агни дает Свет, Свет аурических излучений. Человек – это магнит светоносный. Человек каждое мгновение излучает от себя эманации энергий, которые являются продуктами либо светлых, либо темных огней. Процесс накопления светлого Агни требует условий контроля и постоянного дозора над мыслью, чувствами и поступками. Агни, столь незаметный в жизни земной, становится решающим условием в жизни надземной, ибо свобода духа и свобода его движений и полетов там всецело зависят от количества накопленного Агни. Здесь расточитель своих огней может воспользоваться любым видом транспорта, но там все зависит от Агни, ибо он – двигатель духа в пространстве. Время и труд, посвященные накоплению светоносной, огненной энергии духа, тысячекратно вознаградят человека и на Земле, и в Мирах.»[90]
|
|
|
Роль дош
Теперь, когда нам известно, как относятся между собой доши и элементы, мы можем изучить доши с точки зрения их функции в организме, и в прежде всего их действие на дхату и малы. В аюрведических текстах доша определяется как «то, что не удерживается организмом и не удаляется им». Доши не есть удерживаемые структуры или субстанции, как дхату. С другой стороны, они не являются объектом изгнания, как малы. У дош мало материальной формы либо она совсем отсутствует. Их нелегко увидеть и изучить.
Доши играют активную роль в гармоничном управлении процессами, от которых зависит жизнь, которая, однако, не всегда заметна.
Дхату и малы не могут работать сами по себе. Дхату недостает, способности питать себя. Малы не могут самостоятельно покидать тело. Участь тех и других зависит от разумного руководства дош. Когда доши сбалансированы, они точно знают, когда и куда им следует направляться, как управлять процессами питания и удаления. Способность дош координировать деятельность дхату и движение мал придает им первостепенную важность в процессе аюрведического целительства.
Доши и их функции
Вата - Разделение/перемещение
Питта - Преобразование/усвоение
Капха - Склеивание/разжижение
Полезно думать о дошах как о «ветре перемен», который вызывает разные события.
Благодаря этим невидимым силам в организме происходит всякое преобразование, транспортировка и упаковка. Вата работает в качестве транспортного средства, доставляющего пищу с одного этапа пищеварения на другой. Она собирает и возвращает в желудочно-кишечный тракт отходы, которые образуются в организме в процессе обмена веществ. Питта трансформирует пищу, которую приносит вата, в питательные вещества, обладающие большей доступностью для организма. Капха служит средством упаковки пищи, питательных веществ и отходов во время преобразования и транспортировки.
Уникальной особенностью дош — функционального разума нашего организма, отличающей их от дхату и мал, является их способность беспрепятственно перемещаться по всему телу. В аюрведе она называется доша гати — движение дош от более к менее плотным структурам тела, и обратно. Это чрезвычайно важная способность.
В отличие от мал доши могут перемещаться из желудочно-кишечного тракта к дхату. Три доши сообщатрудятся в качестве переносчиков кислорода и воды от внутренних слизистых оболочек желудочно-кишечного тракта к поверхностным и глубоким тканям.
В отличие от субстанции дхату доши также могут перемещаться из дхату в желудочно-кишечный тракт, унося с собой токсины и продукты метаболизма, которые затем изгоняются. Доши как бы работают в пространстве «между» дхату и малами, определяя
состояние тех и других. На определенных этапах своей деятельности доши могут объединяться с дхату или с малами, сами не претерпевая при этом никаких
изменений. Пример тому — работа слюнных желез. Если мы испытываем голод, и перед нами вдруг появилась вкусная еда, организм сразу начинает выделять слюну. Слюна смешивается с пищей, поступающей в ротовую полость, облегчая тем самым ее проглатывание и начиная переваривание. Откуда берется слюна? Это доши принесли ее из дхату в пустоту ротовой полости. Сделав свою работу, секрет будет реабсорбирован из желудка и кишечника и действием дош перенесен обратно в дхату.
Доша гати помогает дошам поддерживать водный баланс в теле. Мы чаще мочимся в расслабленном состоянии, чем в период высокой активности. При низкой активности дхату (ткани) не нуждаются в большом количестве жидкости для смазки и защиты. Доши поддерживают баланс тканевой жидкости, удаляя избыток воды из дхату в пустоты тела. Если активность повышается, мы начинаем испытывать жажду — организм дает сигнал о том, что дхату испытывают потребность во влаге. Мы пьем жидкость, и доши переносят ее по месту заявки.
ДОШИ И ПИЩЕВАРЕНИЕ
В предыдущей главе мы говорили о том, что дхату развиваются последовательно, и каждая из них формируется из сырья, поставляемого предыдущей дхату. Для правильного формирования дхату необходимо полное и эффективное расщепление питательных веществ, поступающих на метаболическую «производственную площадку» этой дхату с предыдущих этапов. Таким образом, для здоровья чрезвычайно важно, чтобы метаболизм был «сильным» на всех стадиях.
Что отвечает за сильное и эффективное пищеварение? Как мы отмечали в предыдущей главе, ни дхату, ни малы не обладают специфической способностью выполнять сложные обменные функции. Только вайю, агни и яла, проявляющиеся в теле в виде дош — ваты, питты и капхи, обладают специфическим разумом, способным управлять этими процессами. В конечном итоге, все, что связано с обменными функциями и их влиянием на здоровье, можно свести к координированному взаимодействию трех дош.
Болезнь зарождается тогда, когда нарушаются врожденные взаимоотношения дош. Доши и пищеварение находятся в строгой функциональной связи друг с другом. При нарушении функции одного полюса этой связи неизбежно нарушается функция другого. Когда одна или более дош проявляются в избытке (тогда мы говорим о локализации энергии Ян») или в недостатке (локализации энергии «Инь»), происходит несварение.
Как уже говорилось, в течение дня активность бхут в природе (и дош в организме человека) естественным образом меняется. Но если доша продолжает преобладать над остальными по окончании периода своей активности, она считается возбужденной. Возбуждённая доша не в состоянии правильно взаимодействовать с остальными. Проявления угнетенных дош слабеют — слабеет разжижающая и склеивающая способность капхи, преобразовательная способность питты, двигательная способность ваты. Они начинают реагировать с опозданием. При этом для здорового пищеварения абсолютно необходима правильная координация всех трех дош.
Доши выполняют много функций в организме, но в том, что касается преобразования пищи в питательные вещества для дхату, питта-доша играет самую важную роль.
Подытожим эту главу про знания Аюрведы про Агни и Психическую энергию.
ВЫВОДЫ.
В разделе этой книги касающегося Иероглифа Ауры мы уже говорили о том, что существует 49 чакр человека и столько же видов электричества, оживляющего человеческое тело. Совершенно очевидно, что если перечислить все виды Агни, принятые в Аюрведе мы получим: 5 субдоша Капха, 5 субдоша Вата, 5 субдоша Питты, к ним прибавим еще 7 видов Ятхара Агни и 7 видов Агни Дхату, то получим цифру 29, которая выражает количество всех видов электричества известных Аюрведе. Это то количество видов Психической энергии или Агни, которое сейчас описывается современными авторами в этой уважаемой области здоровья человека, но это не означает, что в ранних источниках этой древней восточной медицины не упоминается все 49 видов. Поэтому наши исследования в этой книге продолжаются и поиски всех энергий еще не закончены.
|
|
|
