 |
Интермедии: ангел света, книга и два свидетеля
|
|
|
|
Как в шестой печати, шестой шофар был переходным периодом перед седьмым шофаром. Как в случае с печатями, интерлюдия предшествует взору на лагерь Божий.
Ангел света
Вместо упавшей звезды, ангела смерти и хаоса (Отк. 9:1, 2), мы теперь видим сильного ангела света, ангела Божьего (Отк. 10:1). Радуга над его головой это знамение завета Божьего с человечеством (Быт. 1:12, 13). Ноги этого ангела были одновременно и на море, и на земле что является свидетельством сотворения Богом воды и суши.
Это существо напоминает Сына человеческого из первого видения Апокалипсиса. Подобно Ему, Его лицо «как солнце» (Отк. 10:1; ср.: 1:16), ноги, «как столпы огненные» (Отк. 10:1; ср.: 1:15), голос Его подобен «семи громам» (Отк. 10:3; ср.: 1:15), и Он «облечен облаком» (Отк. 10:1; ср.: 1:7).
Но в целом эта картина напоминает описанную у пророка Даниила в главе 12. Там пророк рассказывает о таком же видении, о том, кто стоял над водами реки и клялся «Живущим во веки» (Дан. 12:7). Клятва эта является ответом на вопрос предыдущего стиха: «Когда будет конец?» (ст. 6). Но такой ответ, вероятно, не удовлетворил Даниила, он его не понял (ст. 8). Человек в льняной одежде затем отвечает ему, что слова эти должны быть запечатаны «до последнего времени» (ст. 9), и при этом он добавляет: «Блажен, кто ожидает и достигнет тысячи трех сот тридцати пяти дней» (ст. 12). Именно в эти дни будет дан полный ответ на вопрос «когда?» Только этот период ведет ко времени конца, завершения земной истории. Но в предшествующем видении уже отмечалось это «время конца».
В Дан. 8 записано другое видение: диалог между двумя небесными созданиями. Там также поднимается вопрос о времени, «на сколько времени, когда придет конец?» (Дан. 8:13). И снова ответ сводится ко времени конца: «на 2300 вечеров и утр, и тогда святилище станет очищаться» (8:14 – более точный перевод). В конце книги Даниила тот же вопрос возникает в связи с 1335 днями, временем напряженного ожидания конца (Дан. 12:12). Мы должны рассматривать эти два пророческих периода как ведущие к одному и тому же событию – небесному Киппуру 20. Интересно, что небесное существо, которое объявляет этот Киппур конца времени, одето в льняную одежду, подобно первосвященнику в ходе служения Йом Киппура.
|
|
|
Это время суда и представляет собой ответ на вопрос мучеников: «Доколе?» Это также ответ на стенания душ при снятии пятой печати (Отк. 6:10). «Время конца», которое ожидает пророк Даниил (Дан. 8:17, 19, 26), фактически начинается с шестой печати. Теперь нам понятно, почему у сильного ангела такое облачение (Отк. 10:1). Ангел сказал Даниилу, что его видение должно быть запечатано «до последнего времени» (Дан. 12:9). Теперь же ангел объявляет, что «время конца» наступило, и что «времени уже не будет» (Отк. 10:6). Шестой шофар знаменует собой раскрытие пророчества Даниила.
Книга
С готовностью Иоанн берет раскрытую книжку из рук ангела и съедает ее (Отк. 10:8, 9). Таким образом, он усваивает и переваривает ее содержание. Раскрытый свиток представляет собой книгу Даниила, которая была запечатана, а теперь стала доступна всем. Опыт Иоанна сходен с опытом пророка Иезекииля, которому ангел света повелел съесть принесенный им книжный свиток (Иез. 3:1). В следующих стихах (Иез. 3:4-6) это странное повеление разъясняется: пророк, усвоив содержание свитка, теперь должен принести содержащуюся в нем весть своим современникам.
Но мы замечаем и еще одно сходство между этими двумя опытами. Иезекииль, как и Иоанн, находит содержание свитка «сладким, как мед» (Иез. 3:3; ср: Отк. 10:9, 10). Но вскоре они ощущают горечь в желудке. В свитке было написано: «плач, и стон, и горе» (Иез. 10:9, 10): это часть двойственной вести о суде и восстановлении.
|
|
|
Пророк восклицает: «Конец пришел, пришел конец» (Иез. 7:2, 3, 6). Иезекииль, пророк в изгнании, возвещает наступление неминуемого суда Божьего. Разрушение Иерусалима близится. Господь избрал пророка донести до народа израильского Его весть (Иез. 33:2) о его грядущей судьбе. Послание Иезекииля не ограничено речами и притчами, он зримым образом, несчастьем в своей жизни и своим поведением несет эту весть: его жена, утеха его очей, поражена смертью (Иез. 24:15-27), сам же пророк был обречен на скорбное молчание в течение трех с половиной лет, пока не была снята осада с Иерусалима (Иез. 33:22).
Но в самой сердцевине этих требований и угроз о разрушении лежит весть надежды. Иезекииль также и пророк восстановления, возрождения Израиля, поскольку пленники будут возвращены из плена, колена воссоединятся (Иез. 37:21), Иерусалим будет восстановлен (Иез. 40-48), а земля будет изобильной (Иез. 47:12). Мужчины и женщины получат новое сердце (Иез. 36:24-28). Пророк предсказывает это событие как воскресенье. Слово Божье воссоединит и оживит мертвые кости (Иез. 37). Мир снова познает чудо сотворения. Как в Быт. 2:7, Дух сотворит из праха жизнь (Иез. 37:9).
В этой вести — сладкой и горько одновременно — содержится послание о суде и сотворении, которое книга Апокалипсис здесь раскрывает через обращение к книге Иезекииля: это весть Киппура.
Глубокое проникновение в книги Даниила и Откровения позволяет осознать это раскрытие «времени конца». Даниил сравнивает его с Киппуром, временем трепетного ожидания суда и возрождения. Апокалипсис рисует этот период через видение «раскрытого свитка»,имеющего сладко-горький вкус, который указывает на двойственную природу вести: о суде и возрождении: такова суть Киппура.
Книги Даниила и Откровение дополняют друг друга. Тот факт, что ангел повелевает Иоанну съесть книгу Даниила, еще в большей мере подчеркивает их взаимосвязь.
Как только Иоанн усваивает содержание вести «открытого свитка», ангел повелевает ему возвещать ее, «пророчествовать о народах и племенах и языках и царях многих» (Отк. 10:11). Мы услышим аналогичную весть далее, в главе 14. Небесный посланник должен «благовествовать живущим на земле и всякому племени и колену, и языку и народу» (Отк. 14:6). И здесь снова двойная весть: послание о суде, но и о сотворении. 23. Апокалипсис представляет народ Божий во время конца земной истории: пророкам была дана весть Даниила, «съеденная» самим Апокалипсисом.
|
|
|
Два свидетеля
Следующее видение возвращает нас в контекст книги Иезекииля. Как и пророк в еврейских Писаниях, Иоанн получает трость для измерения грядущего храма нового Иерусалима (Отк. 11:1; ср.:Иез. 40:3 и дал.). Этот символический жест объясняется циклом печатей. После шестой печати происходит отклонение от темы народа Божьего: о его запечатлении и гарантии спасения (Отк. 7:3). Аналогичным образом, после шестого шофара пророк подходит к измерению храма Божьего и к возвещению о его восстановлении (Отк. 11:1; ср.: Зах. 2:2). Если говорить более точно, то ангел просит Иоанна измерить жертвенник и сосчитать поклоняющихся Богу. Видение говорит о народе Божьем, который существовал на протяжении всей истории. Им поручена особая миссия — как и народу в конце времени: свидетельствовать об откровении свыше. Но теперь рамки этой миссии расширены. Этот народ «пророков» сравнивается с «двумя свидетелями» (ст. 3): «Это суть две маслины и два светильника, стоящие пред Богом земли» (ст. 4).
Пророк Захария описывает аналогичное видение двух маслин и меноры (Зах. 4:1-6, 11-14). На свой вопрос: «Что это, господин мой?» (ст. 4) он получает ответ ангела: «Не воинством и не силою, но Духом Моим, говорит Господь Саваоф» (ст. 6). Объяснение ангела основано на образе маслины и ее вязью с менорой. Менора дает свет за счет елея (масла), который изливается сверху, подобно тому, как Слово Божье дарует свет через Святого Духа свыше.
В Библии часто приводятся сравнения слов Божьих со светом: «Слово Твое - светильник ноге моей и свет стезе моей» (Пс. 118:105). Притчи связывают Тору со светом (по-еврейски «ор»: здесь игра слов). Оба еврейские слова – Тора и ор - происходят из одного корня. Новый Завет описывает Бога как свет (1 Ин. 1:5), а Иисус сравнивает Себя со светом. Это раскрывается в динамическом контексте хождения с Богом (Ин. 8:12; 12:35; ср.: Пс. 118:105) как косвенная ссылка, аллюзия на Тору.
|
|
|
Еще одна аллюзия объединяет мотив маслины и меноры как чудес, совершенных этими свидетелями, и указывает на две ключевые фигуры еврейских Писаний — на Моисея и Илию. Превращение воды в кровь и язвы ассоциируются с Моисеем (Отк. 11:6; ср: Исх. 7:14-18). Огонь, который пожирает врага, и дождь, который проливается на землю чудодейственным образом, указывают на Илию (Отк. 11:5, 6; ср.: 3 Цар. 17:1). Только один текст в Ветхом Завете объединяет эти две фигуры: это текст записан в книге Малахии, последнего пророка в еврейских Писаниях: «Помните закон Моисея, раба Моего, который Я заповедал ему на Хориве для всего Израиля, равно как и правила и уставы. Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного. И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я, придя, не поразил земли проклятием» (Мал. 4:4-6).
В этом библейском пассаже два направления. Первое возвращает нас к Моисею и прошлому. Это призыв помнить и быть верным слову Ветхого Завета. Христиане во времена Иоанна рассматривали Моисея как раскрывающего Ветхий Завет. 22. Согласно еврейским преданиям, Тора пришла с ним. «Моисей получил Тору на Синае и передал ее Иисусу Навину. Иисус Навин передал ее старейшинам, а старейшины пророкам, пророки же собранию верующих» 23.
Второе направление, которое опирается на Илию, устремлено в будущее. Это обетование о пришествии Мессии и пламенная надежда на грядущее. Христиане во времена Иоанна связывали пришествие Мессии с пророком Илией. 24. Аналогичным образом, еврейская традиция связывает личность Илии с мессианской надеждой. Илия рассматривался не только как предшественник, но и активный пособник Мессии. 25. Легенды, литургическая практика в канун Седера и ностальгические субботние песнопения — все это было обращено к Илие в ожидании пришествия Мессии.
Моисей обращает наш взор к Торе, тогда как Илия дает нам перспективу мессианской надежды Нового Завета.
Когда мы рассматриваем иудео-христианские корни Иоанна, то осознаем, что эти аллюзии на Моисея и Илию не являются простым совпадением. Это указывает на два Божественных откровения, которые получили первые христиане — Ветхий и Новый Заветы. Такие два свидетеля здесь присутствуют оба, играя свою роль в профетическом процессе. Эта двойная ссылка позволяет полностью раскрыть всю Библию, подчеркивая неразрывную связь и взаимное дополнение двух источников — необходимость двух свидетельств.
Но помимо этих двух документов, мы имеем еще ссылки на два народа, которые их передали. Главная забота пророка – относительно мужчин и женщин, которые возвещают пророчество и которые испытывают страдания (Отк. 11:3, 7).
|
|
|
Прежде всего, мы думаем о еврейском народе, который несет в своей плоти и в своей повседневной жизни свидетельство Торы, данной ему свыше, и который тщательно хранил еврейские Писания и их пророчества. Мы думаем также о христианах, которые принесли в мир весть о благодати и любви Божьей и возгласили имя Бога Израиля во всех концах Земли. Они бережно передавали писания Нового Завета с его пророчествами.
Без этих двух народов мы не имели бы доступа к Священному Писанию — ни к Ветхому, ни к Новому Заветам, а потому не имели бы канала для получения истины свыше. А без свидетельств плоти и крови эти библейские документы навсегда оставались бы безгласными и мертвыми и место которых на музейных витринах.
И это, действительно так, ибо, если одно из этих свидетельств игнорируется или вообще отвергается (Ветхий Завет и Тора Церковью, Новый Завет и Мессия Израилем), то эти два свидетеля — Израиль и Церковь, не смогут выжить: они оба нуждаются друг в друге. Если останется лишь один из них, то тем самым нарушается замысел Божий и уничтожается часть Его откровения. В самом деле, эти два свидетеля не только проливают свет друг на друга, но и дополняют друг друга, каждый предоставляя уникальную истину — ту, которая отсутствует в одном из источников, но необходима ему.
Принцип неразрывного единства и комплементарности, взаимодополняемости, двух источников более всего важен и составляет основу истолкования Апокалипсиса. Без книги Даниила Апокалипсис понять трудно не только по причине многочисленных аллюзий и отсылок на нее, но и одинаковой позиции обоих авторов, использования того же самого языка, символов и освещения одних и тех же пророческих событий.
Отрывок, который мы рассматриваем, — Отк. 11:1-14 — являет собой яркий пример такой комплементарности. Временные отрезки, представленные в Апокалипсисе, отражают те, которые показаны в пророческом календаре книги Даниила (Отк. 11:2, 3). В обоих книгах говорится о периоде притеснения, который длится 1260 дней, или 42 месяца (42 x 30). Даниил предсказывает период преследований как «время, времена и полувремя» Дан. (7:25). В контексте книги Даниила это выражение означает один год (360 дней), два года (360 x 2) и полгода (половина от 360 дней), что в целом составляет 1260 дней/лет. 26. Для описания времени преследования Иоанн использует язык, который напоминает язык Даниила: «Они будут попирать святый город сорок два месяца» (Отк. 11:2), так же, как малый рог будет преследовать и уничтожать святых (Дан. 8:10).
В обоих пророчествах говорится об одном и том же событии. Исторические данные, действительно, показывают, что в течение 1260 лет — с момента обретения Церковью политической власти (538 г. н. э.) до потери ею своего политического влияния (1798 н. э.), голос Писаний должен был умолкнуть. В данный период времени, согласно Апокалипсису, эти два свидетеля пророчествовали, «будучи облечены во вретище» (Отк. 11:3). По завершении этого периода «зверь, выходящий из бездны», убьет их. Эта «духовная» драма связана с тремя географическими объектами библейской истории: «великим» городом Вавилоном (Отк. 14:8), который олицетворяет собой узурпацию власти Бога; Египетом как олицетворением отрицания Бога, а Содом как воплощением глубины нравственного падения и разврата и атеизм. По существу, Бог был убит в них тем, что они просто заменили Его другими богами, отвергли или просто не знали Его. Убить свидетелей Божьих означает убить Самого Бога. Преследование верующих приравнивается к убийству Бога. Апокалипсис видит в этих местах другую Голгофу, где «Господь наш распят» (Отк. 11:8).
Французская революция подорвала доверие не только к официальной религии, но произвела опустошающее воздействие и на ее источники. Новый культ разума привел к уничтожению свидетельства Писаний и отрицанию Бога, который вдохновил их создание. Толпы людей сжигали на площадях еврейские и христианские священные книги. В газете того времени Ле Монитэр так комментировались эти события: «Вчера, на этой декаде, были стерты последние следы суеверия: в огромном костре, полыхавшем на городской площади, сжигались гирлянды священных портретов и картин. Люди выбросили около 5-6 тысяч томов религиозной литературы в этот костер, распевая республиканские песни и возглашая лозунги всеобщей солидарности. Книги были поступали отовсюду. Даже городские евреи приносили свои драгоценные рукописи и отрекались от своих надежд на этого смехотворного мессию. Количество сожженных книг было столь велико, что огонь, зажженный в ночь, горел до десяти часов утра». 27.
Наконец, в ноябре 1793 г. революционный конвент издал указ, который упразднял все религиозные службы. Впервые в истории Церкви было официально объявлено о конце христианства. «Разум одержал важную победу над фанатизмом; власть религии заблуждений и кровопролития была свергнута: в течение восемнадцати веков она производила разрушительные действия на Земле во имя Неба! Крестоносцы, вальденсы, альбигойцы, сицилийская вечерня [восстание 1282 г. — примеч. переводч.], массовая резня во время Варфоломеевской ночи — это их работа — это их трофеи, да исчезнут они с лица Земли!» 28.
История полна иронии. Церковь, которая подавляла свидетельство Писаний, вызвала ответную реакцию: разорвавшуюся бомбу Французской революции, которая затем сожгла эти Писания. Пренебрегая откровением свыше, Церковь стала преследовать и породила своего собственного губителя, который не только атаковал ее собственные институты, но поразил ее в самое сердце, когда она тоже отвергла Слово Божье. В этом пророчестве содержится урок, который проходит по всему Апокалипсису: беззаконие ведет к собственному суду.
Но Апокалипсис смотрит дальше. Суд свыше воссоединяется с собственным судом. Действие Божественного суда носит двойственный характер. Во-первых, это великое землетрясение, которое потрясет «город» (Отк. 11:13), великий город Вавилон (Отк. 11:13). Посягнувший, узурпировавший власть Бога получит страшный удар. В 1798 году Церковь была атакована со всех сторон, а папа, ее духовный вождь, был заключен в тюрьму. Но этот удар не был фатальным. Только «десятая» часть города пала, и погибло семь тысяч человек (ст. 13). Эти две категории имеют определенное значение в библейской традиции: десятая часть символизирует собой минимум. 29. Землетрясение охватило минимальную часть города. «Семь тысяч имен человеческих» в Библии связывается с концепцией «Остатка» 30, и это означает, что Церковь быстро оправится от этого удара.
Народ Божий и эти свидетели тоже возвратятся к жизни. Апокалипсис описывает это события языком, символизирующим воскресение. После аллюзии на распятие Иисуса в тексте эхом звучит весть о Его воскресении: тем же языком описывается чудо воскресения у пророка Иезекииля: (Иез. 37:10). «Три с половиной дня» указывают на время, которое Иисус провел в могиле (Мк. 9:31; Ин. 2:19-22). В Отк. 11:12 далее приводится аллюзия на вознесение Иисуса после Его воскресения: (Отк. 11:12; ср.: Деян. 1:9).
И, действительно, сразу после декрета о смерти, направленного против христианской религии, Франция и другие страны западного мира начали провозглашать терпимость и свободу религиозных убеждений. Вот, мы слышим выступление писателя и политика Камиля Жордана, одного из первых законодателей эпохи Реставрации во Франции в мае 1797 года на Совете пятисот: «Вера в Бога для государства служит лучшей гарантией порядка и стабильности, которые нельзя подменить никакими законами…Давайте убедим сегодня всех наших сограждан: будь то католики, протестанты, крещеные или некрещеные — все должны знать, что именно воля законодателя как защитника интересов закона гарантирует свободу религии. Я вновь хочу объявить вам это священное обязательство: все религии во Франции свободны» 31.
Для евреев Французская революция и ее продолжатель, Наполеон, открыли новую эру в их жизни. Французские легионы освобождали евреев из гетто, куда они были высланы, сделав их полноценными гражданами страны. В Испании, например, под влиянием французов была подавлена инквизиция, и теперь марраны могли проповедовать еврейскую веру.
Новая эра ознаменовалась также возвращением к Писаниям. Только за пять лет до этого Вольтер предсказал исчезновение Библии, объявляя закрытие этого «последнего альманаха года». И вот, Библия снова занимает место на книжных полках и в сердцах людей.
Два свидетеля снова вернулись к жизни ровно через три с половиной пророческих дня после своей смерти.
Гнев Божий
Седьмой шофар возвещает «третье горе» (Отк. 11:14), которое будет иметь место на заключительном этапе земной истории. В последнем видение седьмой шофар рассматривается как совершение тайны Божьей (Отк. 10:7). В Апокалипсисе 33 слово «тайна» используется в значении «сокрытого смысла» 34. Суть ее раскроется только в конце времени. Седьмой шофар, таким образом, перекликается с шестой печатью. Оба они связаны со временем конца, когда исполнятся все пророчества. И печать, и шофар описывают это время в тех же терминах: гнев Божий и суд над народами (Отк. 11:18; ср.: 6:15-17). Однако между двумя этими видениями есть существенные различия. Во-первых, шестая печать поднимает занавес на земной сцене, тогда как седьмой шофар открывает небесную сцену. Во-вторых, они движутся в противоположных направлениях. В шестой печати видение направлено от Земли к Небу, от настоящего к будущему. А в седьмом шофаре видение направлено ретроспективно во времени — от Неба к Земле — с позиций еврейского мышления. 35.
Видение седьмого шофара подразделяется на три стадии. Первая наполнена «громкими голосами», возвещающими конец всех вещей: «И седьмой Ангел вострубил, и раздались на небе громкие голоса, говорящие: царство мира соделалось царством Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков» (Отк. 11:15). Здесь используется та же терминология, что и в Отк. 4: прославление, 24 старца, восседающие на престолах (Отк. 11:16; ср.: 4:4), а также титул Бога – «Господи Боже Вседержитель, Который еси и был и грядешь» (Отк. 11:17; ср.:.4:8). В отрывке же, который мы рассматриваем, отсутствует всякое упоминание Бога, Который грядет (ср.: Отк. 4:8). Единственное объяснение такой ситуации в том, что Парусия уже совершилась.
Более того, в литургии Отк. 4, «Санктус» (Свят, свят, свят Господь Саваоф») —прославление четырех живых существ предшествует появлению 24 старцев. Громкие голоса, которые вводят песнь 24 старцев, это голоса четырех живых существ (Отк. 11:15); они, как мы видели, представляют земные существа. Наступил момент, когда всё сотворенное славит Бога как царя Земли, исполнение замысла Божьего. Бог отныне воцаряется окончательно и навеки.
24 старца теперь переходят от прославления Бога к воспоминаниям о том, каковы отрицательные и положительные моменты суда (ср.: Отк. 14:14-20).
1) К отрицательному аспекту относится суд над мертвыми и истребление язычников и тех, кто «губил землю»(Отк. 11:18). Это пророчество указывает здесь на другой отрывок в Апокалипсисе (Отк. 20:12-15), который помещает время свершения этих событий после Миллениума.
2) Положительный аспект — это суд «святых» и воздаяние им (Отк. 11:18). Эта часть видения реализуется в Парусии, когда Мессия заберет Свой народ домой перед наступлением Миллениума. И здесь снова, видение указывает на другой отрывок: «Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его» (Отк. 22:12).
На деле, эти два суда неразрывно связаны между собою. Удалив тех, «кто губит землю», Бог спасает Землю.
Здесь речь не идет об экологии, о физической природе Земли. Упоминание о Земле мы должны понимать в духовном смысле. В Апокалипсисе, особенно в параллельном тексте о шестой печати, Земля представляет мужчин и женщин, которые подвергаются бедствиям (Отк. 7:3). И во время пятого шофара «трава земная», «зелень», «деревья» предназначены для тех, у кого на челах печать Божья (Отк. 9:4).
Разрушение Земли имеет духовный и религиозный смысл. Оно является следствием того, что «рассвирепели язычники», и пришел гнев Божий — необычное сочетание, уже содержащееся в самом слове «гнев». Это ассоциируется с Пс. 2, в котором описывается характер Мессии, когда Он приходит, чтобы воссесть на престоле в Своем Царстве (Пс. 2:5). В нашем отрывке, с другой стороны, говорится о «гневе» народов. Народы/язычники, провозгласившие Землю своей, вызывают гнев, который обуревает законного Владельца, Хозяина Земли, Бога. Поскольку они отвергли Бога как Господа Земли и заняли Его место, то эти народы разрушили Землю. И снова мы наблюдаем ту же нетерпимость и притеснение, которые всегда характерны для узурпатора. Люди убивают друг друга, потому что они забыли Бога. Отступление от предвечного и трансцендентного Бога неизбежно ведет к крестовым походам, к инквизиции, к фашизму фанатиков и националистов. Именно поэтому суд Божий, направленный на языческие народы, спасает Землю.
Пророческое видение седьмого шофара носит ретроспективный характер. Простираясь от установления Царства Божьего к суду над народами, взор пророка в конце концов останавливается на событии, которое стало движущей силой всех вещей: на Первом пришествии Мессии.
Примечания
1. См. L. Ginzberg. “Tamid”. Journal of Jewish Lore and Philosophy 1 (1919): 33, 38, 197, 263, 291/
2. Tamid 5, 6
3. Tamid 3, 8
4. Sukkah 3, 6
5. См. Doukhan. Secrets of Daniel, p. 128.
6. Ibid., pp. 13, 14
7. См. Втор. 8:7, 9; Пс. 35:8, 9; Иер. 17:8, 13
8. См. Втор. 29:17, 18; Иер. 9:15; 23:15
9. См. Jacques Doukhan. The Genesis Creation Story. Andrews University Seminary Doctoral Dissertation Series (Berrien Spring. Mich., Andrews University Press, 1978), vol. 5, pp. 64, 65.
10. 1 Енох 18:12-16; 19:1б 2 – в разделе, написанном в II в. до н. э.
11. См. Иов 26:6; 28:22; 31:12; Прит. 15:11; 27:30.
12. Прит. 10:28; 11:10; 19:9; 21- 28; 29:3 и др.
13. См. См. Doukhan. Secrets of Daniel, p. 108, 109, 143-145ю
14. См. Иер. 51:14; Иоил. 1:4; Амос. 7:1; Пс. 105 33, 34
15. См. Иер. 51:59-64; ср.: Ис. 44:27, 28; Иер. 50:38
16. См. 2 Цар. 18:3; 1 Кор. 4:15; 14:19.
17. См. Doukhan. Secrets of Daniel, pp. 171-175
18. См.Ис. 31:1-3; 4 Цар. 10:28; Иер. 46:8, 9 и др.
19. См. Doukhan. Secrets of Daniel, pp. 171-176
20. Ibid. Pp. 186-188
21. См. ОТк. 14:7-11
22. Мф. 23:2; 1:17; Деян.15:21 и др.
23. Mishna, Aboth 1, 1
24. Лк. 1:13-17; Мф. 17:10-13
25. Мидраш Раба. Лев. 34:8. Руфь 5:6.
26. Doukhan. Secrets of Daniel, p. 108, 109
27. Le Montieur, 1 er frimaire. An. II
28. Le Montieur, Nov. 14, 1793
29. См. Ис. 6:13; Лев. 27:30; ср.: Doukhan. Secrets of Daniel, pр. 23, 105, 106
30. 3 Цар. 19:18; 20:15
31. Согласно древним верованиям, процесс разложения начинался только на третий день после смерти, и только тогда покойный считался официально мертвым. Говорить о воскресении после третьего дня смерти означало поддерживать тот факт, что чудо воскресенья совершилось. Помимо примера Иисуса, мы можем еще сослаться на Лазаря, который был воскрешен на четвертый день после смерти. (Ин. 11:17, 39). Иона был освобожден из чрева рыбы только на третий день, когда он уже должен был считаться с мертвым (Иона 2:2; ср.: Ос. 6:1, 2).
32. Цитата из: J. Vuilleumier. L’Apocalypse (Dmmaire- les-Lys: 1942), p. 177
33. Отк. 1:20; 17:5-7; ср.: Дан. 2:22
34. Рим.16:25, 26; ср.: Кол. 1:25, 26.
35. См. Doukhan. Secrets of Daniel, p. 155.
ЧАСТЬ ВТОРАЯ
НЕБО БАГРОВО
Это последнее видение Бога, Который грядет, приводит нас в самый центр Апокалипсиса и перекликается с первым видением книги (Отк. 1:1-10). Как и в книге Даниила, в литературной структуре Апокалипсиса есть центральное видение (Отк. 12 – 14), внимание в котором сосредоточено на времени конца и суде (Дан. 7). 1. После грозных штормов церковной истории облака рассеиваются, появляются цвета надежды (Мф. 16:2). Дракону из земли — который нападает на женщину (первое знамение, Отк. 12) и собирает силы земли и моря (второе и третье знамение, Отк. 13) — дают ответ из среды этих облаков, где все еще звучат гимны надежды (интермедия, Отк. 14:1-5), три ангела, несущие весть надежды (четвертое, пятое и шестое знамения, Отк. 14:6-13). По завершении этой тройственной вести Бог являет Свое присутствие на Небе (седьмое знамение, Отк. 14:14-20).
Киппур
Перед началом нового раздела видение, как всегда, возвращает нас к святилищу: «И отверзся храм Божий на небе» (Отк. 11:19). Внимание сфокусировано на ковчеге завета в Святом святых. Мы, таким образом, находимся в контексте Дня искупления (по-еврейски, Йом Киппур). Это единственный день в году, когда в Святое святых мог войти священник. Итак, Йом Киппур, еврейский праздник, вводит следующее видение.
День искупления наступает через 10 дней после праздника Труб (Лев. 23:26-32). В течение этих десяти дней народ Израиля должен был подготовиться к великому судному дню (10 тишри, седьмой месяц). Аллюзия на праздник труб служит разъяснением миссии народа Божьего — приготовление к суду Божьему. Аналогичным образом, День искупления теперь определяет миссию народа Божьего: возвещение о грядущем суде Божьем.
Не является простым совпадением тот факт, что ковчег завета занимает все поле видения: это показывает его ключевую роль в контексте Дня искупления. В этот день священник окроплял ковчег завета кровью жертвенного животного (Лев. 16:13-15). Этот ковчег завета в Святом святых с двумя херувимами над ним в сознании израильтян связывался с небесным престолом Бога (Ис. 6:1-3; Иез. 1:4-28) и отождествлялся с присутствием Самого ЯХВЕ (Чис. 10:35, 36).
Кропление крови на ковчег символизировало собой одновременно и суд Божий — кровь служила напоминанием о том, что это животное умерло за грехи народа, и милость Божью — то, что Он принял на Себя наши грехи и простил нас. Милость здесь воссоединилась со справедливостью, благодать с законом. Благодать неразрывно связана со справедливостью закона. Справедливость и милость — это два полюса ковчега завета.
Важно отметить, что в ковчеге находятся скрижали Закона, расцветший жезл Аронов и сосуд с манною (Евр. 9:4; Исх. 16:33; Втор. 10:5). С одной стороны, Закон символизировал справедливость и выполнял функцию наказания. С другой стороны — расцветший жезл Аарона и сосуд с манной символизировали знамения Божественной благодати, создавшей жизнь из праха. В еврейском мистицизме сохранились воспоминания об этих связях, и он истолковывает присутствие двух херувимов над престолом благодати как воплощение Божественных атрибутов справедливости и милости. 2 Тот факт, что кровь Иисуса Мессии должно быть необходимым условием прощения грехов, свидетельствует о справедливости Божьей. Тот факт, что Иисус добровольно согласился умереть, свидетельствует о любви Божьей. И не поддающаяся описанию любовь Иисуса — Его крестная смерть, которую требовал суд Божий, показывает, что спасение зависит и от Божественной любви, и от Божественной справедливости. Эта весть находится в самом центре видения второй части Апокалипсиса. (Отк. 11:19). На фоне отверстого Неба, которое раскрывает ковчег завета и возвещает о Божьем прощении, происходят также «молнии и голоса, и громы и землетрясение и великий град»: это напоминает нам о двойственной вести о суде и надежде для жителей Земли.
Примечания
1. См. Ж. Дукан. Даниил: Видение конца, сс. 3-7; Тайны Даниила, с. 100
2. Ис. 6:1-3; Иез. 1:4-28; Евр. 9:4; Исх. 16:33, 34; Втор. 10:5
3. Вавилонский Талмуд. Baba Bathra, Yoma 54a
ГЛАВА 4
ДЬЯВОЛ И ЖЕНЩИНА
(Откровение 12)
ЖЕНЩИНА
Видение, представленное в данном отрывке, мы должны рассматривать с позиций надежды и суда. Те же небеса, которые свернулись, предоставляя нам возможность увидеть ковчег завета, ныне показывают нам прекрасную женщину, облеченную в солнце, обутую в лунное сияние и увенчанную двенадцатью звездами.
В этом видении рассматриваются несколько хорошо известных библейских образов. Образ женщины имеет двоякий смысл: с одной стороны, она представляет собой невесту, или возлюбленную Бога, символизируя народ Израиля, который Он любит. Книга Песнь песней, пророки Исайя, Иеремия, Иезекииль, Осия, Амос и другие — все они свидетельствуют о любви между Израилем и Богом.
С другой стороны, женщина — это мать, обетование жизни. Так Адам называет свою жену, Еву — «матерью всех живущих» (Быт. 3:20). Для первого человека женщина являла собой гарантию жизни. Семя человеческое должно пройти через женщину, чтобы возникла новая жизнь. Для автора Бытия женщина несет в себе семя, которое спасет Землю (Быт. 3:15). Оба аспекта этого образа тесно взаимосвязаны, поскольку женщина становится матерью через отношения любви.
В нашем отрывке видение женщины напоминает нам о сне Иосифа (Быт. 37:9-11). Солнце, луна и звезды представляли семью Израиля: Иаков, Рахиль и их 12 сыновей. Женщина в лучах этого сияния — это прообраз Израиля, народа Божьего.
Более того, теперь она испытывает первые схватки, в муках рождая своего ребенка. В библейской и еврейской традициях деторождение символизирует собой мессианскую надежду. 1. Желание узреть новорожденного соседствует со страданиями, которые вызваны мыслями об неопределенности, а также физическими муками. Но есть упование и надежда. Только вера может вообразить семя жизни, которое рождает это обетование. Все это запечатлено в образе страдающей женщины.
Дьявол
Полный надежд на стремительное вмешательство Бога в историю, пророк при этом не забывает и о враге этой надежды: драконе. И снова видение раскрывается с учетом ветхозаветного символизма. С самых первых страниц Бытия древний змей олицетворяет собой зло (Быт. 3). Именно он был обольстителем первого мужчины и первой женщины, и их грехопадение привело к неповиновению и смерти. Пророки позднее использовали образ змея для описания Египта — империи зла и гордыни 2. В книге Премудростей Соломона, которая датируется I в. до н. э., змей в Эдемском саду выступает в дьявольском обличье. 3. Аналогичным образом, раввинистическая экзегеза показывала этого «мифического» змея как представляющего самого сатану. Известный еврейский комментатор XI в. Ибн Эзра и более поздний итальянский исследователь Сфорно наряду с многими другими тоже придерживаются такого истолкования. 4. Мы также придерживаемся этой традиции. Далее, в самой книге Откровение (Отк. 12:9) ясно говорится, что дракон — это «древний змий, называемый диаволом и сатаной».
Слишком часто люди низводили личность дьявола до персонажа древних мифов и сказаний, и он постепенно исчез из религиозного сознания. Французский поэт Бодлер иронически писал об этом скептицизме: «Я только однажды испугался его величества дьявола, его силы, когда услышал проповедь одного служителя, который был немного проницательнее других и который сказал: “Мои дорогие собратья, никогда не забывайте, слыша рассуждения об прогрессе в этот просвещенный век, что самая опасная ловушка дьявола— внушить вам мысль о том, что его не существует» 3. Острый взгляд пророка проникает в суть вещей и разоблачает зло дьявола, который обольщает всю Вселенную (Отк. 12:9). Дьявола обнаружить нелегко. Он не появится в обличье существа с рогами и хвостом. Конечно, сатана искусный обманщик. Он может, демонстрировать самые благородные намерения, совершать альтруистические поступки, скрывая свои истинные намерения. Так он действовал и тогда, когда соблазнял Еву.. Он представил непослушание Богу как добродетель (Быт. 3:5). В Апокалипсисе дьявол выступает как реальная историческая личность.
В этой книге сатана описывается также как мифический зверь с десятью рогами, который вызывает ассоциации с четвертым зверем в Дан. 7. Число его голов (семь) — священное и указывает на сверхъестественный характер дракона-зверя. Зверь воплощает собой абсолютное зло. Его огненно-красный цвет добавляет зловещие краски к его портрету: это жестокость и насилие.
Уязвимость женщины, которая рождает младенца, резко противопоставляется жестоким угрозам зверя с десятью рогами. Дракон-змий направляет свою деятельность на преследование женщины.
Космические войны
Войны на Небе
Конфликт начинается на Небе. Проблема зла касается не только человека. Это проблема космического масштаба. Пророки Исайя и Иезекииль свидетельствуют о том же самом. В своих пророчествах о Тире и Вавилоне они пишут о древней войне на Небе и рассказывают о трагедии грехопадения ангела: «Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять, и Я поставил тебя на то; ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней. Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония. От обширности торговли твоей внутреннее твое исполнилось неправды, и ты согрешил; и Я низвергнул тебя, как нечистого, с горы Божией, изгнал тебя, херувим осеняющий, из среды огнистых камней. От красоты твоей возгордилось сердце твое, от тщеславия твоего ты погубил мудрость твою; за то Я повергну тебя на землю, перед царями отдам тебя на позор. Множеством беззаконий твоих в неправедной торговле твоей ты осквернил святилища твои; и Я извлеку из среды тебя огонь, который и пожрет тебя: и Я превращу тебя в пепел на земле перед глазами всех, видящих тебя» (Иез. 28:14-18; ср.: Ис. 14:13-15).
Согласно Отк. 12, эта война разразилась внезапно. Апокалипсис не приводит причины ее начала. Можно обратиться к тому, что сказал Иезекииль по поводу этой ситуации: «доколе не нашлось в тебе беззакония» (Иез. 28:15). Возникновение зла не имеет рационального объяснения. Абсурд человеческого существования в том, что наша жизнь управляется сатаной и его бесами. Бог вынужден был низвергнуть его с Неба в пустоту и во тьму, которая предшествовала сотворению Земли.
Выбор Богом именно этого места обитания дьявола для создания Земли и сотворения чело
|
|
|
