Жуткая оргия: поедание трупов

 

Для «царей земных» парусия означает насильственную смерть. И впервые за все время Бог выступает как непосредственная причина наказания. Фактически, на сцене остается Он один. При этом суды совершаются по причинно-следственному принципу, с учетом человеческого фактора. Но Бог Сам проводит этот последний суд. «прочие убиты мечом Сидящего на коне, исходящим из уст Его» Затем сказано, что «все птицы напитались их трупами» (Отк. 19:21).

Вавилон ждет такая же судьба. 10 рогов и зверь будут пожирать его плоть (Отк. 17:16). Но наступит и их черед. Это событие находит свои параллели в видении Иезекииля, хотя оно и несколько отличается в деталях. Еврейский пророк собирает всех птиц и всех полевых зверей (Иез. 39:17-20), тогда как в видении Иоанна речь идет только о птицах. Иезекииль ограничивает жуткую оргию поеданием плоти «мужей сильных», «князей земли», коней и воинов (там же). В Апокалипсисе же к этому добавляется космическое измерение: «чтобы пожрать трупы царей, трупы сильных, трупы тысяченачальников, трупы коней и сидящих на них, трупы всех свободных и рабов, и малых и великих» (Отк. 19:18).Уничтожение носит тотальный характер.

Здесь также проявляется ирония: эта «каннибалистская оргия», во время которой пожирается плоть царей земных, перекликается с духовным голодом, сопряженным с третьей печатью (Отк. 6:5, 6). В то же время здесь проводится параллель с брачным пиром Агнца – через использование греческого слова (дейпнон переводится как «ужин») для описания этого события (Отк. 19:17; ср.: 19:9). Параллель между двумя «пирами» указывает на двойственный характер спасения: оно одновременно включает в себя и спасение, и уничтожение. Брачный пир Агнца наполняет присутствующих на нем гостей радостью и предвкушением вечной жизни. Армагеддонская оргия пожирает своих гостей в атмосфере жуткой безысходности. От их костей ничего не осталось. Их даже не хоронят надлежащим образом, что было чрезвычайно важно в древнем мире. Грифы пожирают тела без остатка. «Цари земные» исчезают с лица Земли бесследно.

 

Дьявол и пустота

 

Бог помещает Своего главного врага в пустыню смерти и небытия. Как и в Отк. 12:9, в Отк. 20:2 он назван «драконом, змием древним, который есть диавол и сатана». Из трех врагов Божьих (Отк. 16:13), дракон – единственный, кто выжил. Два другие – морской зверь и зверь из земли (лжепророк) уничтожены, а с ними и последние цари земные.

«Ключ от кладезя бездны», который был у павшего ангела, князя Земли (Отк. 9:1), теперь снова дан ангелу Божьему (Отк.20:1). Этот отрывок вызывает ассоциации с Землей в состоянии до ее сотворения. В греческом Апокалипсисе использовано по смыслу то же слово, что и в Быт. 1:2 еврейское техом, т. е. бездна. Туда и был сброшен дьявол.

Земля снова вернулась в свое первоначальное состояние пустоты и бесформенности. Бог отсутствует, как и жизнь. Небеса приговорили дьявола к пустоте и небытию, так же, как змей был низведен до праха (Быт. 3:14). У него не осталось никого, кого он мог бы соблазнять. В отличие от ситуации в книге Бытие, некого было прельщать. Зло было нейтрализовано.

Этот урок надежды уже был заключен в обряде Киппура. Это также приговоренный к смерти козел для Азазеля, который символизировал собой сатану, и был уведен в пустыню (Лев. 16:20-22): это часть.ритуала спасения. Искоренение зла, прообразом которого был указанный обряд, завершало очищение народа от его грехов и очищение святилища.

То же самое пророчество содержится и в Евангелии по Иоанну. Во время суда над этим миром (Ин. 12:31; ср.: 16:11), сатана, князь мира сего, «изгнан будет вон». Еврейская традиция развивает эту мысль в 1 Енох, где говорится, что Бог повелевает архангелу Рафаилу связать Азазеля и бросить его в пустыне. ¹². В видении о суде Божьем «времени конца» Даниил, который связывает этот суд с ритуалом Киппура (Дан. 8) ¹³, должно быть имеет в виду эту другую сторону спасения, а именно, выдворение Азазела, дьявола, в техом, пустыню.

Апокалипсис говорит об этом выдворении как о конкретном событии во времени. Это должно продолжаться в течение тысячи лет. В контексте Откровения это округленное число символическое. «Тысячи», которые составляют 144 000 означает множества. В еврейской традиции число 1000 часто представляет понятие множества. ¹⁴. Такой же символизм может относиться и ко времени. См., напр., Пс. 83:11 — «Ибо один день во дворах Твоих лучше тысячи», а также Пс.89: 5: «Ибо пред очами Твоими тысяча лет, как день вчерашний, когда он прошел, и как стража в ночи». О том же читаем в книге Екклесиаста: «А тот, хотя бы прожил две тысячи лет и не наслаждался добром, не все ли пойдет в одно место?» (Еккл. 6:6). Ранее, в Еккл. 6:3 мы читаем: «Если бы…человек… прожил многие годы, и еще умножились дни жизни его, но душа его на наслаждалась бы добром….то я сказал бы: выкидыш счастливее его.

В свете вышесказанного, у нас есть веские основания понимать число «тысяча» как многие годы. Знаменательно, что в конце ст. 3 (Отк. 20:3) антитезой «тысяче лет» служит выражение «малое время», и это подтверждает снова мысль о том, что «одна тысяча» может означать «много лет».

Пророку Исайе тоже было дано аналогичное видение. В отрывке из Ис. 24, 25 — в главах, которые у комментаторов получили название «малый Апокалипсис», пророк отождествляет опустошенную «землю» (это ключевое слово, которое встречается 17 раз) с «опустевшим» (тоху) городом (Ис. 24:1, 10; ср.: Быт. 1:2): слово тоху переводится как бесформенный. И снова пророк предсказывает наступление суда против сатаны и его пособников. «И будет в тот день: посетит Господь воинство выспреннее на высоте и царей земных на земле» (Ис.. 24:21) Как и в Апокалипсисе, здесь говорится о «заключении в темницу» в течение «многих дней» (ст. 22), и тем самым, это подтверждает наше понимание тысячи лет в Отк. 20:3 как «многих дней», длительного отрезка времени.

Апокалипсис не проясняет, что будет происходить на Земле во время этого Миллениума. Одно совершенно ясно: в период, который в Апокалипсисе обозначен как длительное время, зло не будет господствовать над человечеством. Такое символическое понимание 1000 лет отнюдь не исключает возможности того, что речь идет о буквальной тысяче лет. Но здесь важно не это. На этой стадии земной истории в перспективе вечности концепция времени носит иной характер.

Вместе с тем, «тысяча лет» это примерная продолжительность жизни допотопных поколений (Адам прожил 930 лет, Иаред 962, Мафусал 969, Ной 950 и т. д.). Упоминание «тысячи лет», может, таким образом, обращать наш взор в допотопную эпоху, в Эдемский сад. Книга Исайи использует тот же самый язык (Ис. 65:17), предвосхищая радости «нового неба и новой земли». Она описывает этот новый мир с позиций золотого века, допотопного времени. В это время умереть в 100 лет означало умереть молодым (Ис.65: 20), а люди проживали такую же длинную жизнь, что деревья (ст. 22).

Наш отрывок, таким образом, ретроспективно направлен в золотой век, когда жизнь была счастливой и долгой. Таким образом, Миллениум представляет первые шаги человечества в вечность.

 

Ожившие умершие

 

Из небытия пустыни видение переносит нас на полные жизни небеса. Прежде всего, мы встречаем тех, кого встретить не ожидали - угнетенных и униженных, «обезглавленных за свидетельство Иисуса» (Отк. 20:4), и тех, кто взывал к возмездию и справедливости во время пятой печати. Но наряду с мучениками и героями мы видим там простых, скромных людей, которые не изменили сами себе и остались верными Богу. Таким образом, перед нами предстают праведные в самом широком спектре.

Ангел возвещает: «Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет» (ст. 6). Эта пятая из семи заповедей блаженства в Апокалипсисе, и она снова связывается с пришествием Мессии. Связь между воскресеньем и пришествием Мессии вполне очевидна. Она раскрывалась уже пророком Даниилом как экстраординарное событие, относящееся к пришествию Михаила: «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан. 12:2). Знаменательно, что последняя глава Даниила начинается и кончается этой темой. Князь великий Михаил (Дан. 12:1) 15, стоящий (евр. амад) за свой народ, приведет к воскресению (евр. амад — восстать) «в конце дней» (ст. 13). Аналогичным образом, Апокалипсис связывает воскресенье праведных с победой всадника на белом коне. Апостол Павел далее развивает эту тему: «Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших, потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем» (1 Фес. 4:15-17).

Воскресение – единственное объяснение присутствия этих оживших мертвых на небесах. Они присутствуют там в теле, как живые души. Их душа не осталась живой после смерти тела: и в отличие от распространенного верования в то, что душа бессмертна, Библия учит, что они присутствуют там в неразрывном единстве души, тела и разума.

Мы должны понимать слово «души» здесь (Отк. 20:4) с позиций еврейского мышления: душа обозначает собой личность, во всей ее полноте. Еврейское слово нефеш обычно переводится в Септуагинте греческим словом псюхе и в разных современных переводах Библии под душой понимается живое человеческое существо во всей полноте и неразрывности ее личности: физического, умственного и духовного единства. Нефеш (душа) страдает от голода (Пс. 106:9; Втор. 12:20) или от жажды (Пс.142:6), насыщается (Иер. 31:14) и наслаждается (Ис. 55:2). Нефеш любит (Быт. 34:3; Песн. 1:7), проявляет чувства (Пс. 118:10), знает (Пс.138:14) и поклоняется и восхваляет Бога (Пс. 102:1; 146:1). В Библии представлена концепция целостности человеческого существа. Когда тело умирает, то же происходит и с разумом (Еккл. 9:5). Смерть объемлет всю личность, так же как объемлет ее и жизнь.

Апокалипсис, глубоко укорененный в еврейских Писаниях, говорит о воскресении как явлении, которое охватывает всего человека: его физическое и духовное измерение – и тело, и сознание. Для Библии тело не разделимо с душой. Тело есть душа, а душа есть тело.

Теперь мы лучше понимаем концепцию воскресения в контексте нашего отрывка. В Библии жизнь означает и физические чувства человека, и его эмоции, и его мысли. Ангел не говорит о природе и процессе воскресения. Как обычно, внимание здесь в меньшей мере сосредоточено на процессе, чем на результате: это принцип библейских чудес – будь то чудеса творения, иссушение вод Красного моря или воскресение Иисуса. Богодухновенный автор свидетельствует о событии, не вдаваясь в научные разъяснения его природы.

Воскресение означает, что воскрешенные присутствуют во плоти, в теле. Сам по себе факт их пребывания на небесах доказывает, что воскресение совершилось. Писания рассматривают Бога и сотворение Им Земли и рода человеческого как объективные реальности. Не требуется никаких внебиблейских доказательств того, что человек и это историческое событие существуют. Их существование говорит само за себя.

Пророческое видение смещается в сторону воскрешенного человечества. «И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет» (Отк. 20:4). Жертвы стали судьями. Роли переменились, справедливость торжествует. Бог призывает их разделить с Ним ответственность в вынесении вердикта неправедным. Вместе с тем, Господь уже вынес Свой приговор. Первое воскресение показывает, что суд уже имел место. Пришествие Мессии разделило людей на две категории: праведных и нечестивых. У пророка Даниила говорится об этом, поскольку он описывает событие суда до пришествия Сына человеческого (Дан. 7). Аналогичным образом, когда речь идет об Армагеддоне, представлены две группировки, два противоборствующих лагеря: нечестивые идут войной на праведных.

В любом случае суд принадлежит Богу - Творцу. Он единственный, кто способен «испытывать сердца» (Отк. 2:23). Только Бог способен сочетать в неразрывном единстве милость и справедливость, и только Он может прощать грехи. Его абсолютная праведность служит единственной гарантией различения добра и зла. Он единственный, кто имеет право судить (Ин. 8:7).

Бог хочет, однако, удостоверить Свою справедливость и милость перед Своим народом. Он раскрывает Свои книги (Отк. 20:12) перед искупленными, давая им возможность, равные полномочия на суд, поскольку они будут править вместе с Ним (ст. 4, 6). Господь хочет, чтобы они были информированы, чтобы они поняли, почему Он принял именно такие решения.

Его народ примет участие не только в Его правлении, но разделит и Его святость. Писание отождествляет их со священниками - «священниками Бога и Христа» (ст.6). В книге Левит функции священников часто параллелизуются с термином кодеш (святость) ¹⁶. Ключевая фраза «будьте святы, ибо Я свят» и ее варианты выражают эту многократно повторяющуюся тему. ¹⁷. Важно отметить, что заповедь блаженства в Апокалипсисе, которая вводит обетование о священничестве, связывает термины «блажен» и «свят» (ст. 6). Отождествляя воскрешенных со «священниками», Апокалипсис тесно связывает их с Богом. Святость (кодеш) — неотъемлемый атрибут Бога. ¹⁸. Бог дарует его и воскрешенным, дабы и они — подобно Ему — обладали свойством различать добро и зло.

Но Господь не просто наделяет полномочиями судей, Он дает им и время совершать суды — 1000 лет. Их суду подвержены не только их собратья, нечестивые, но и Сам Бог предстает перед их судом по Своей воле.

Гог и Магог

 

Господь настолько уважает их суд, что готов ждать 1000 лет для вынесения приговора. Окончательное уничтожение могло бы произойти во время Парусии. У Бога для этого есть все необходимые данные. Тем не менее, Он хочет, чтобы последнюю печать одобрения поставило человечество и чтобы оно поняло Его решение. Новый старт возможен только после того, как будут сняты все сомнения. Бог, таким образом, предоставляет им еще 1000 лет. И даже тогда окончательное уничтожение придет в ответ на инициативу нечестивых. После Миллениума будут воскрешены остальные мертвые: их огромное множество, «число их – как песок морской» (Отк. 20:7).

Сатана снова появляется в мире как великий обольститель (ст.7). Его намерения те же: обольстить народы и собрать их на брань против Бога и Его народа. Этот сценарий подобен тому, который был разыгран в Армагеддонской кампании. Он тоже с трагическим концом: в озере огненном (Отк. 20:10, 13, 14; ср.: 19:20). Обе эти битвы носят еврейские названия. Название новой битвы: «Гог и Магог», оно связано с историей Израиля (Иез. 38:2).

Эти два конфликта, между тем, различаются между собой. Если Армагеддонская битва сталкивает Израиль с хорошо известным его врагом — Вавилоном, то битва Гога и Магога, согласно описаниям пророка Иезекииля, не называет конкретных врагов, определяя лишь их главную цель – разрушить царство мира: «Так говорит Господь Бог: в тот день придут тебе на сердце мысли, и ты задумаешь злое предприятие и скажешь: `поднимусь я на землю неогражденную, пойду на беззаботных, живущих беспечно, - все они живут без стен, и нет у них ни запоров, ни дверей» (Иез. 38:10, 11).

В Армагеддонской битве вавилонская армия сражается против Спасителя, идущего с востока (Отк. 16:14,16), и их противники используют особую тактику, проникая за стены Вавилона. В битве Гога и Магога войска дракона уже находятся внутри лагеря народа Божьего (Отк. 20:9). «Цари земли» участвовали в сражении под водительством зверя, лжепророка и дракона. Война Гога и Магога включает народы всей земли: «на четырех углах земли», число врагов при этом «как песок морской».(ст. 7). «Народы» как великое множество – главная тема видения Иезекииля о Гоге и Магоге: «И будет в тот день: дам Гогу место для могилы в Израиле, долину прохожих на восток от моря, и она будет задерживать прохожих; и похоронят там Гога и все полчище его, и будут называть ее долиною полчища Гогова» (Иез. 39:11). Полчища Гоговы: это «Гамон Гог», или «множества Гоговы» ¹⁹.

Переход от Армагеддона к Гогу не лишен иронии. Враги Бога хотели захватить гору (хар) Божью, закончили же в долине. Ирония состоит и в самой битве Гога. Здесь все построено на игре слов. Множество начинает как символ силы, но превращается в ландшафт смерти и ужаса. Орды Гога, его полчища превращаются в горы трупов (Иез. 39:11, 13, 15). Еврейское слово, обозначающее «долину полчищ Гоговых» (гей Хамон Гог) - долина Гинномова, там, где иудеи приносили детей в жертву Молоху (2 Пар. 33:6) 20. Именно эта долина послужила истоком концепции «геенны огненной, ада» (см., напр., Мф. 5:22).

Название «Гог и Магог» несет в себе понятие «множества». Его числовое значение – 70 – в еврейской традиции представляет собой число народов за пределами Израиля. ²¹. Именно это, вероятно, послужило причиной использования данного названия в нашем отрывке. Такая трактовка вполне согласуется в литературным стилем Апокалипсиса, где цифры имеют символическое значение (напр., 666, Отк. 13:18). ²². Таким образом, в апокалиптическом символизме выражение «Гог и Магог» означают «множество народов», гоим, к которым, согласно традиционной еврейской терминологии, относятся те, которые чужды завету с Богом Израиля.

Смерть смерти

 

Видение «великого белого престола» (Отк. 20:11), которое завершает этот цикл, перекликается с «белым конем», который начинает его. Победа всадника ведет к престолу. «Земля и небо» бегут от него, и мы снова возвращаемся к безмолвию седьмой печати (Отк.8:1). Традиционная формула «небо и земля» теперь перевернута: «земля и небо». Наша Вселенная, наше окружение, наша ниша – все это исчезает.

Те, кто остался в живых после Армагеддона, после тысячи лет тщательного изучения книги, пришли к простому заключению о том, что «судим был каждый по делам своим» (Отк. 20:13). Смерть, которая теперь уничтожает врагов Божьих – это смерть последняя. Помимо этой последней «второй смерти» (ст. 14), никакой больше смерти нет. Последняя смерть – это смерть самой смерти. Пророк описывает это событие метафорическим языком: «И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это смерть вторая» (Отк. 20:14). Мы помним возгласы пророка Осии, которые потом повторил апостол Павел: «От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа? Раскаяния в том не будет у Меня» (Ос. 13:14: ср.: 1 Кор. 15:55).

Видение Гога и Магога Иезекииля уже служило аллюзией на полное уничтожение нечестивых. Согласно этому видению, полчища Гога и Магога, в отличие от Армагеддона, будут уничтожены полностью, и некому будет оплакивать их: «И дом Израилев семь месяцев будет хоронить их, чтобы очистить землю». (Иез. 39:12)..

В конце спасется только Израиль. Евреи, христиане и все другие, все те, кто оставался верным Богу, все спасутся. Израиль – в контексте Апокалипсиса это не просто этническая принадлежность: согласно определению, данному в начале нашей главы, Израиль состоит из тех, кто «И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет» (Отк. 20:4)..Ангел уже описал их как тех, кто несет на себе печать Бога на своем челе (Отк. 7:2, 3), т..е 144 000 из всех израильских племен (ст. 4).

Апокалипсис рассматривает Израиль в духовном и символическом смысле: как тех, кто выжил в человеческой истории. Теперь пророк сосредоточивает внимание на них. Как и в видении Иезекииля, трагическая сцена с Гогом и Магогом подготавливает путь к Новому Иерусалиму во всем его великолепии и красоте (Отк. 21:1- 22:5; ср.: Иез. 40 -48).

 

Примечания.

 

1. Греческое выражение «хвалите Бога» (Отк. 19:5) означает, по сути, то же самое, что и аллилуйя
2. Вавилонский Талмуд относит эту традицию ко времени Моисея (Pesahim 117); см. также Мф. 26:30
3. Пс. 134:19-21; ср.: 1 Пар. 16:25, 36
4. Было бы ошибкой на основании этого выражения считать, что вечный ад существует, как об этом позднее учила Церковь, и как это сложилось в воображении знаменитого итальянского поэта Данте Алигьери. В Библии это выражение обычно используется для описания полного уничтожения. Оно используется по отношению к городу Вавилону (Отк.14:11), к городам Содому и Гоморре (Иу. 7; ср.: 2 Пет. 2:6)
5. Ис. 61:10
6. Быт. 24:5; Песн. 4:1, 3; 6:7
7. Иер.2:32
8. Мы находим это выражение «дух пророчества» в арамейском таргуме. См. Stack and Billerbeck. Kommentar zum Neuen Testament, vol. 2, pp. 128, 129; cf. J. W. Etheridge. The Targums of Onkelos and Jonathan Ben Uzziel on the Pentateuch (London: 1862), vol. 1, pp. 131, 556; vol. 2, p. 442
9. См., напр., 1 Кор. 1:6; ср.: W. De Boor, Der Erste Brief des Paulus und Korinther. Wuppertaler Studdienbibel (Wupertal: 19680, p. 28; cf. Gerhard Pfandle. “The Remnant Church and Spirit of Prophecy” in Symposium on Revelation – Book 2, ed. Frank R. Holbook, Daniel and Revelation Committee Series (Silver Spring, Ms.: Biblical research Institute, General Conference of Seven-day Adventists, 1992), vol. 7, pp. 310, 316
10. Позднее эти два прилагательные определяют Слово (Отк.22:6), отражая реальную сущность, истинность Царства Божия и Нового Иерусалима (ст. 1-5)
11. Doukhan. Secrets of Daniel, p. 155
12. 1 Енох 10:4, 5; ср.: 88:1
13. Doukhan. Secrets of Daniel, рр. 125-133
14. Пс. 90:7; 118:72; 1 Пар. 16:15; Еккл. 7:28
15. Doukhan. Secrets of Daniel, рр. 183
16. Лев. 8:10, 12,30; 21:6, 7
17. Лев. 11:44, 45; 19:2; 20:7,26
18. Ис.6:3; 57:15; Пс.98:5
19. Ср.: Иез. 38:4-9, 13, 15, 16, 22, 23; 39:2, 11, 12,15, 16
20. Долина Енномова (Гинном) служила границей между коленами Вениамина и Иуды (см. Иер. 15:7; 18:15, 16). Она была настолько хорошо известна, что Иеремии не было надобности называть ее по имени, когда он осуждал культ «долины» (Иер. 2:23)
21. Это представление возникло из того факта, что в книге Бытие (гл. 10) упоминается 70 народов. Это число также соответствует числу членов семейства Иакова (Быт. 46:27; Исх. 1:5; Втор. 10:22). В еврейской традиции эти факты истолковываются как применение принципа из Втор., который гласит, что число народов определяется «по числу сынов Израилевых»(Втор. 32:8). Мотив «семидесяти народов» широко используется в раввинистической литературе. Так, считается, что священники и левиты написали Декалог на 70 языках, чтобы было понятно каждому народу.(Мишна Sotah 7. 5). По тем же причинам люди слышали голос Божий на Синае на 70 языках (Вавилонский Талмуд, Shabbath 88b). 70 жертвоприношений в святилище были предназначены для искупления 70 народов (Вавилонский Талмуд, Sukkah 55b).
22. С древнейших времен еврейские буквы имели числовое значение (алеф = 1, бет = 2 и т. д.). Раввины часто усматривали особый смысл в численном значении слова, и система истолкования этих значений называлась гематрией (это еврейское слово, возможно, искаженное греческое слово, из которого произошел термин «геометрия»). Классический пример гематрии: истолкование числа 318 - рабы - -в Быт. 14:14. Комментаторы увидели здесь связь между ними и слугой Авраама Елиезером: числовое значение этого имени тоже 318 (см. Вавилонский Талмуд, Nedarim 32a, Midrash Rabbah, Genesis 43. 2).

 

 

ГЛАВА 9

ЗОЛОТОЙ ИЕРУСАЛИМ

(Откровение 21 – 22:5)

Суккот

Нисхождение Нового Иерусалима —- это последнее пророческое событие Апокалипсиса (см. схему «Пророческие события» на следующей странице) и в структурном отношении аналог послания к семи церквям, которое служит введением к Апокалипсису. В этих двух разделах есть несколько общих тем: Новый Иерусалим (Отк. 21:10), сияние славы Божьей (Отк. 21:23; ср.: 1:16), имя Божье, начертание которого несет на себе Его народ (Отк. 22:4; ср.: 3:12), дерево Божье (Отк. 22:2; ср.: 2:7) и книга жизни (Отк. 21: 27; ср.: 3:5). В обоих рассказах возносится благословение «победителю» (Отк. 21:7; ср.: 2:7, 11, 17, 26; 3:5, 12, 21), а Бог предстает как «начало и конец, «Альфа и Омега» (Отк. 21:6; ср. 1:17; 2:8). В этих двух разделах Апокалипсиса мы слышим непосредственно голос Божий (Отк. 21:3; ср.: 1:10).

Более того, упоминание о присутствии Бога предшествует обоим повествованиям. В первом разделе - о семи церквях – говорится о Сыне человеческом, Который ходит среди светильников на земле (Отк. 1:13). Теперь пророк видит Новое Небо и Новую Землю, а также спускающийся с небес Святой город (Отк. 21:1, 2) и слышит громкий голос от престола (ст. 3). Далее здесь, в контексте Нового Иерусалима мы видим Самого Бога, пребывающего среди народа Земли (Отк. 21:1-8).

И снова видение вводится через литургию. Праздник Пасхи, первый в еврейском религиозном календаре, предшествует посланию к семи церквям. Аналогичным образом в Новом Иерусалиме ожидается последний праздник календаря – праздник Кущей, или Суккот.

Апокалипсис использует язык, сходный с тем, который использовался в контексте праздника Кущей, Суккота, тем самым связывая Новый Иерусалим с этим праздником. Ключевой отрывок здесь – в Отк. 21:3: «И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их».

Слово скиния (от греческого корня скене - «обитать», «пребывать») перекликается с еврейским словом шехина, которое обозначает знак физического присутствия Бога среди Своего народа (Исх. 40:34-38). Еврейское слово шехина, в свою очередь, происходит от того же корня, что и глагол шакан (обитать), что в греческом языке передается через глагол скенун (обитать, ставить палатку, шатер). ¹. Это ясно указывает на то, что Бог будет, действительно, обитать среди Своего народа, пребывать с людьми.

Новый Иерусалим будет местом физического присутствия Бога, а не просто символом Его пребывания там, как это было в случае с Храмом. Далее в тексте об этом говорится совершенно ясно: «Храма же я не видел в нем, ибо Господь Бог Вседержитель - храм его, и Агнец» (Отк. 21:22). В этом состоит принципиальная разница между Новым и древним Иерусалимом. В новом городе реальное присутствие Бога заменит собой Храм, который функционировал как символ Его пребывания.В книге пророка Иезекииля показана аналогичная модель, указывающая на присутствие Бога в городе: «Всего кругом восемнадцать тысяч. А имя городу с того дня будет: `Господь там'» (Иез. 48:35).

Наконец, Бог здесь. Между Ним и Его народом, наконец, устанавливается истинное общение. Апокалипсис выражает это языком завета: «И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их» (Отк. 21:3) и «Побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном» (Отк. 21:7) ². Это одна из самых любимых тем Песни песней: «Возлюбленный мой принадлежит мне, а я ему; он пасет между лилиями» (Песн. 2:16; ср.: 6:3; 7:10).

Язык брачной метафоры и отеческих отношений свидетельствует о близости Бога, с Которым, наконец-то, люди смогут иметь прямые и близкие взаимоотношения без проблем, разделявших их: огромной дистанции, греха и заблуждений, а также без посредничества священника или обрядов. То, в чем Бог отказал Моисею (Исх. 33:20-23), теперь становится возможным в повседневной жизни: «И узрят лице Его» (Отк. 22:4).

Бог будет присутствовать там, с нами, и мы будет общаться с Ним, как с окружающими нас мужчинами и женщинами, с которыми беседуем, смеемся, обедаем и размышляем. Это новый опыт, суть которого невозможно выразить никакими словами или умозаключениями. Но это бесконечно расширяет и углубляет смысл праздника Кущей (суккот, шалаши, шатры), во время которого строились шалаши из ветвей деревьев и виноградной лозы. Этот обычай служил воспоминанием о странствия израильтян по пустыне и о сооружении скинии, суккота Бога, символа Его присутствия среди Своего народа: «И устроят они Мне святилище, и буду обитать посреди их» (Исх. 25:8). В еврейской традиции сукка, подобно святилищу, символизировал шехину. ³. псалмы, которые воспевались в этих шалашах, свидетельствуют о таком символизме: они говорят о Его охраняющей руке (Пс.22; 26; 35; 56; 62; 90). Более того, непрочность этих шалашей напоминала о ненадежности земных городов, усиливая стремление к небесному царству. Ветви, покрывавшие крышу, всегда позволяют нам видеть через отверстия в этой крыше высокое небо над нами. Знаменательно, что во время праздника Кущей читалась книга Екклесиаста, в которой говорится о тщете и суете наших жизней, наших дел, наших жилищ (см., например, Еккл. 2:4 и дал.). Тот же урок надежды мы усматриваем и в другом названии этого праздника: праздник Жатвы (Исх. 23:16; 34:22), ибо он также отмечает собой конец жатвы.

В Апокалипсисе эта аллюзия на праздник Кущей особенно значима. После Киппура (Отк. 11:19), жатвы зерновых и сбора винограда (Отк. 14:14-20; 16:17, 18), обряда с козлом для Азазеля (Отк. 20:2, 3) и очищения стана (Отк. 20:7-15) – после всех этих событий следует великое собирание народа Божьего «с четырех углов земли». Мы видим универсальность этого собирания, на которое указывает общая формула: «Се, скиния Бога с человеками». Пророк Захария уже внутренним духовным слухом слышал мессианские обертона в празднике Кущей: «Затем все остальные из всех народов, приходивших против Иерусалима, будут приходить из года в год для поклонения Царю, Господу Саваофу, и для празднования праздника кущей» (Зах. 14:16). Пророк Апокалипсиса использует сходный язык: «Спасенные народы будут ходить во свете его, и цари земные принесут в него славу и честь свою» (Отк. 21:24)

Жажда человечества встречи с Богом, наконец-то, будет полностью удовлетворена: «И принесут в него славу и честь народов» (Отк. 21:6; ср.: 22:1). Этот образ встречается также в контексте праздника Кущей. Существовал такой обычай: священник черпал воду из Силоамского пруда золотым кувшином во время утреннего и вечернего обрядов ежедневного жертвоприношения. Народ приветствовал его пением: «И в радости будете почерпать воду из источников спасения» (Ис. 12:3) ⁴. Именно на этот обычай указывал Иисус во время праздника Кущей, когда сказал: «В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Ин. 7:37).

Новый Иерусалим

 

В Апокалипсисе говорится об исполнении всех желаний, дается ответ на все упования и стремления мира; жаждущие удовлетворят свою жажду сполна (Отк. 21:6), когда спустится с неба град Божий, тогда все услышат слова Бога: «Совершилось» (ст. 6). И, действительно, само название – Иерусалим – значимое. Прежде всего, это город мира, на что указывает древнее название «Салим» (шалом – мир). Это город Мелхиседека, праведного царя, который оказал поддержку Аврааму в его военной кампании (Быт. 14:18; ср.: Евр. 7:1). Город Иерусалим был построен на горе Мориа (2 Пар. 3:1), тем самым, это аллюзия на жертву Исаака (Быт. 22:1-18). Иерусалим был также местом, где Бог остановил меч смерти, чтобы избавить от дальнейшего уничтожения израильтян (1 Пар. 21:14-16). Давид захватил этот город и сделал его первой столицей Израиля (2 Цар. 6:12-23). Но общественная память израильтян, прежде всего, связывает Иерусалим с Храмом. Иерусалим - это место молитвы и поклонения (Пс. 47:2; 121:1, 2). Город также представляет собой противоположность Вавилону и является символом возвращения из вавилонского плена и конца рабства. Именно этот город вызывает особую ностальгию – народ Божий не может забыть Иерусалим (Пс. 136).

Через все эти исторические обстоятельства народ Израиля пришел к отождествлению Иерусалима с присутствием Бога. Этот город ассоциируется с местом пребывания Бога на Небе, с местом, где святые могут пребывать в лучах славы Божьей вовек (Пс. 47:2-4).

Пророк Даниил также писал о небесном Иерусалиме. За пределами земных царств, которые исчезнут без следа (Дан. 2:35), пророк видит царство «которое будет стоять вечно» (Дан. 2:44), подобное «камню» (ст. 35, 45) – т. е. горе, традиционному символу Сиона, или Иерусалима.

В духе библейской традиции еврейская традиция подтверждает реальность «Иерусалима свыше» (Йерушалайм шель Мала), который существовал даже до сотворения мира. ⁷ и вдохновлял любовную лирику поэтов ⁸. В еврейской апокалиптической литературе небесный Иерусалим и его храм рассматриваются как сошедшие на города мира, «ибо ни одно человеческое творение ни может сравниться с местом пребывания Всевышнего. ⁹. Согласно представлениям каббалистического раввина Бахайи б. Ашера, множественное число еврейского слова Иерусалим (Иерушалайм) указывает на два.Иерусалима: один на Земле, а другой на Небе.

Иерусалим прошлого, однако, едва ли можно сравнить и Новым Иерусалимом. Они не имеют ничего общего между собой. Первые слова в Отк. 21 описывают Новый Иерусалим в терминах сотворения: «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет» (Отк. 21:1). Параллельный текс в книге Исайи разъясняет эту связь с сотворением: «Ибо вот, Я творю новое небо и новую землю, и прежние уже не будут воспоминаемы и не придут на сердце. А вы будете веселиться и радоваться вовеки о том, что Я творю: ибо вот, Я творю Иерусалим веселием и народ его радостью» (Ис. 65:17, 18).

Новая Земля будет кардинально отличаться от старой. «Моря» уже не будет (Отк. 21:1) – это первое отличие новой Вселенной. В еврейском мышлении «море» ассоциируется с пустотой и тьмой (Быт. 1:2; Пс. 17:12; Иов. 26:10; Прит. 8:27), смертью и «небытием» ¹⁰ (Иез. 26:19-21; Иона 2:6; Авв. 3:10) и злом (Ис. 27:1; 51:9, 10). Писание также связывает с «морем» Вавилон (Отк. 16:12), а в Апокалипсисе – с происхождением зверя (Отк. 13:1). ¹¹.

Греческое слова неос, которое характеризует Иерусалим, означает нечто радикально и «всецело другое». ¹². Бог придает Новому Иерусалиму новую конфигурацию и спускает его с небес (Отк. 21:2; ср.: Отк. 3:12). Это не Иерусалим шестидневной войны и не мечети Омара, не Стены плача и не Святого гроба. Новый Иерусалим это не подновленный старый город. Перемены радикальные, они касаются всего: «Се, творю все новое» (Отк. 21:5).

На персональном уровне Иерусалим свыше, прежде всего, дает великое утешение. Это первая истина, о которой говорится в Апокалипсисе: «И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (Отк. 21:4).

Слезы здесь не имеют никакого отношения к кровавой бойне Гога и Магога и памяти тех, кто исчез с лица Земли навеки. Контекст позволяет полагать, что это слезы о ранах прошлого. Подобно тому, как не будет больше смерти и страданий, не будет и слез и траура.

Человеческие страдания, конечно, относятся к самым древним и самым серьезным претензиям к Богу – Богу, Который безмолвствует среди этих страданий. Где был Бог во времена бедствий и притеснений, страданий и боли?. Слезы маленькой девочки, замученной нацистами, исчезли незаметными, но теперь Бог вытирает их собственной рукой. Он не говорит никаких слов, не объясняет ничего – только Его жесты, только Его обетования о том, что слез больше не будет. Это последнее утешение, это единственно возможный ответ на проблему страданий.

Итак, это все нисходит к Богу. Вот, почему пророк откладывает описание красоты Иерусалима до этого последнего раздела своей книги. Впервые в Апокалипсисе видение пророка не следует хронологии событий, но сосредоточено на одной реальности – золотом Иерусалиме. Здесь находится последняя «станция назначения» человечества. Тем не менее, описание города происходит от общего к частному. Вначале пророк описывает город, нисходящий с Неба. ¹³. Видение разделяется на две части, каждая из которых начинается словами: «и показал мне» [ангел] (Отк. 21:10; 22:1).

По мере приближения к центру видения пророк раскрывает семь чудесных явлений. Первая панорама (Отк. 10:10-27) представляет: 1) город, сияющий, как драгоценный кристалл» 2) его ворота и стены из драгоценных камней и 3) его главную площадь (улицу) из золота. Вторая панорама (Отк. 22:1-5) представляет: 4) центр площади с чистой рекой воды жизни; 5) дерево жизни, 6) престол Божий и 7) Самого Господа Бога.

 

Город света

 

Новый Иерусалим - это совершенно новый и прекрасный город, место, которое вызывает абсолютное доверие, восхищение и безудержную радость. «Большая, высокая стена» надежно защищает город (Отк. 21:12). Каждая сторона города (ст. 16) имеет 12 000 стадий

⇐ Предыдущая123456789

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: