Посвящение Инайята в суфии

Интерес его к суфизму очень сблизил его с суфиями во время пребывания его в Хайдерабаде. Он любил кротость их лиц и наслаждался благоуханием их знания. Так как Инайят был артист, то для него весьма естественно было полюбить практическое приложение музыки к суфизму, что является истинным талантом суфиев. Он начал с того, что стал подражать их манерам и отличительным чертам их характера и много времени проводил в молчании. Однажды он увидел во сне музыкальное собрание суфиев, на котором присутствовало большинство великих святых. Он так погрузился в состояние ваджада (экстаза), что, и проснувшись, был еще сильно возбужден. С того дня он слышал во сне так же отчетливо как и наяву: "Аллаху-Акбар!" (Бог велик). Когда он хранил молчание, часто являлся ему какой-то святой с седой бородой и весьма привлекательным одухотворенным лицом, осиянным светом. Все это вызывало в нем страстное желание знать, что это значит. Но он никого не мог спросить об этом, потому что над всем этим могли бы смеяться. Наконец он рассказал об этом одному из своих друзей, выдающемуся суфию, который любил способности и характер Инайята. Тот сказал: "Этот сон – символ твоего вступлении в орден Чишти; слова, которые ты слышал, – голос истины, а видение, которое являлось тебе, – дух твоего руководителя". Он сказал также, что Инайяту следовало бы вступить в число посвященных последователей суфизма. С этого времени Инайят хотел узнать больше об этом учении и стал посещать некоторых суфийских учителей, чтобы поучиться у них, но все они отказывали ему в посвящении, чувствуя, что Инайяту не суждено быть их учеником. Проведя шесть месяцев в этом ревностном стремлении, Инайят посетил как-то одного своего друга, который был уже выдающимся суфием, и рассказал ему о своем горячем желании изучить суфизм. Друг этот напряженно размышлял об этом вопросе. А когда он думал о нем, то неожиданно получил телепатическое извещение, что к нему собирается зайти великий суфийский учитель. Он быстро привел в порядок почетное место, положив на него подушки, и пошел к двери навстречу учителю. Когда учитель вошел в гостиную, то показалось, будто засиял какой-то свет. Все присутствующие ощутили в себе желание опуститься на колени из почтения к нему. У Инайята вдруг явилась мысль, что он давно уже видел его, но не мог только вспомнить, где и когда. А через несколько минут размышления ясно увидел, что это то самое лицо, которое так часто являлось ему в видениях. Все присутствующие были представлены этому великому учителю. Когда наступила очередь Инайята, учитель пристально посмотрел на него и сказал, обращаясь с вопросом к хозяину: "Скажи мне, кто этот молодой человек. Он неотразимо влечет к себе мою душу". Тот ответил: "Ваша святость! Этот молодой человек – гений в музыке. Он хочет поручить себя вашему вдохновенному руководству". Учитель был так заинтересован, что сразу согласился исполнить его просьбу и немедленно посвятил Инайята.

ОБУЧЕНИЕ ИНАЙЯТА КАК СУФИЯ

Инайят обратился к своему муршиду с песней, когда в первый раз посетил "Ханках" (дом размышления). Песнь его была выражением глубокой преданности муршиду и произвела на того сильное впечатление. Он положил свою руку на голову Инайята и благословил его со словами: "Да будешь ты просвещен божественным светом. Озаряй возлюбленных Господом". С этого времени между Инайятом и Муршидом была установлена духовная связь, которая все более укреплялась. Это открыло для Инайята путь к получению света, который едва ли мог бы быть получен при помощи рассуждений, аргументов, чтения или даже духовных упражнений. Инайят часто навещал своего муршида и когда получал от него телепатические извещения, то оставлял свое дело и прямо отправлялся к нему. Он никогда не приводил своих рассуждений, пока не получал на это приказания. Он всегда был почтителен. Он услаждал своего муршида музыкой, которая приводила того в состояние, близкое к "ваджаду". Ежедневные упражнения и постоянное сосредоточение подготовили его к принятию света. Вот идеальный путь суфийского развития. Инайят прочел Коран и Хадисы и очень заинтересовался творениями Руми и литературой Индии и Персии. Много времени посвятил он развитию внутреннего зрения. Ясновидение, яснослышание, интуиция, вдохновение, различные впечатления и сны глубоко захватили его. Он производил опыты общения с душами живых и умерших. Он проник в оккультную и психическую области мистицизма. Он также понял благо морали на опыте собственной жизни, но все, что он изучал и что познавал на опыте, он сопоставлял с божественной мудростью, которую горячо стремился постичь и которую рассматривал как сущность и корень всякого познания.

После того как Инайят прошел пять ступеней суфизма – физическую, интеллектуальную, ментальную, моральную и духовную, он вел курс обучения последователей суфизма в школах: Чиштийской, Накшбандийской, Кадирийской и Сухравардийской. Муршид Инайята, Сеид Мохаммед Мадани, принадлежал к знатной семье и был прямым потомком Мохаммеда. Период своего обучения Инайят считает самым счастливым временем своей жизни. По окончании курса суфизма муршид благословил его со словами: "Ступай, дитя мое, в мир, соедини Восток и Запад гармонией твоей музыки, распространяй мудрость суфизма, ибо ты одарен Богом Всемилостивым, Милосердным". Это повеление произвело глубокое впечатление на Инайята и дало ему большую надежду и смелость идти вперед, в мир и служить человечеству. Он начал занятия музыкой с большим количеством учеников, вдохновляя их своим божественным знанием.

В 1910 году он начал свое путешествие по западному миру в сопровождении четырех музыкантов. Прежде всего он посетил Америку; читая лекции о суфизме и играя, он объехал ее с востока на запад. Он читал лекции в Колумбийском университете, в Нью-Йорке, в Берклийском университете в Калифорнии и в университете в Лос-Анджелесе, где имел большой успех. У него было много последователей, и он основал орден суфиев в Америке, с центром в Сан-Франциско. Профессия музыканта служила вспомогательным средством при выполнении его суфийской миссии. Объехав Америку, он прибыл в Европу и успешно продолжал свое дело.

Б. Тцерклаец

СУФИЙСКОЕ ПОСЛАНИЕ О СВОБОДЕ ДУХА

Молитва

БОГ

Возлюбленные Господа! Какова бы ни была ваша раса, каста, вероисповедание, национальность и религия, – все вы, без различия, любимы Господом. Вы можете верить или не верить в Высшее Существо – для Него это безразлично. Во всех Его проявлениях безграничное милосердие Его изливается одинаково на друзей и врагов.

"Для благочестивого наблюдателя каждый зеленый лист есть страница, свидетельствующая о могуществе Творца".

Саади

Солнце, луна и звезды дают вам свет, и с ним – возможность видеть весь этот дивный мир. Правильное чередование времен года поддерживает в вас здоровье и радостное настроение духа. Дождь помогает плодам и цветам расти для вашей пищи и удовольствия. А смена дня и ночи зовет вас то к труду, то к отдыху.

"Облако, ветер, все небо трудятся для твоего пропитания и дружно работают, чтобы ты вкушал хлеб свой с признательностью. И справедливость не позволяет тебе быть мятежным, раз все в этом мире стремится навстречу тебе".

Если вы станете изучать ваше тело, вы увидите, что это – механизм, сделанный в виде модели художественного мирового механизма. И ваше искусство и знание окажутся слабыми, ничтожными перед искусством и знанием, вложенным в него. Возьмите для примера ваши глаза. Как драгоценны и необходимы они для вас, как искусно вставлены они в орбиты и как мудро защищены веками от пыли и разных посторонних тел. Веки смыкаются и закрывают глаза, чтобы защитить их, прежде чем, зависимо от того, бодрствуете или спите, вы успеете подумать, что это необходимо. Так, как уши и нос... Как удивительно по форме и устройству своему соответствуют они той цели, для которой созданы. И, наконец, весь механизм вашего тела... Как умело и искусно он устроен! Он работает непрестанно, независимо от того, бодрствуете вы или спите, и дает вам силу для жизни. Это явное доказательство мудрости природы.

А как широко удовлетворяются ваши насущные нужды! Вам нужна пища – и она дается вам всегда, во всех условиях жизни.

Молоко готово было для вас в груди вашей матери еще даже прежде того, как вы появились на свет, оно же давалось вам и после, все время, пока вы не могли принимать никакой другой пищи. Вода для вас нужнее пищи – и вот ее дано вам гораздо больше, чем пищи. Но больше всего вам нужен воздух, ибо без него нельзя жить, – и вот его столько, что вы можете получить его всюду, бесплатно и без всяких усилий. Разве этого мало для вас, чтобы ценить щедрость Творца и благодарить Его каждую минуту со смирением и признательностью, на какие вы только способны?

"Богу – слава! Чтить Его – значит приближаться к Нему. Возносить Ему благодарения – значит еще больше призывать на себя Его благословения. Воздух, который мы вдыхаем, продолжает нашу жизнь, а тот, который мы выдыхаем, ускоряет ход ее. В каждом вздохе поэтому содержится два благодеяния, и за каждое из них надо благодарить отдельно".

Саади

Он создал вас по образу и подобию Своему и сделал вас высшими из высших творений и гордостью мира (Ашраф-уль-Махлукат), предоставив вам величайшую власть над всеми другими творениями в обоих мирах, как сказано в Коране: "Человеку мы подчинили все сущее на земле".

В то же время Он, по милосердию Своему, дал вам лучшие человеческие свойства: доброту, благодарность, верность, справедливость, скромность, благочестие, сочувствие и уважение к ближним, храбрость, терпение, любовь, знание и мудрость. Это явный признак того, что вы – истинная цель творения и возлюбленные Господа.

ПРИРОДА

Могут возразить, что это сама природа, составные элементы ее, в бесконечном их проявлении, действуют своей собственной силой, ибо каждая причина имеет свое следствие, а это последнее является причиною для нового действия, – и так природа сама по себе творит все новые и новые формы. На это можно дать только один ответ: все причины должны иметь какую-нибудь одну породившую их причину, то есть "первопричину", которая и вызвала все их. Рассуждая логично, мы должны признать, что одна причина может иметь много следствий, а эти последние, в свою очередь, становятся вторичными причинами и вызывают свои следствия, передавая таким образом свое действие дальше.

"В то время как мыслители ищут второстепенные причины, мудрец же видит первопричину. Воздух, земля, вода – второстепенные причины. Предшествующая им, та, которая приводит их в действие и останавливает, – скрыта от нас".

ЛИЧНОЕ СУЩЕСТВО БОГА

Видя природу и допуская также ее причину, почему, однако, мы должны рассматривать эту причину как личного Бога и поклоняться ему? На это можно ответить: сама природа состоит из многих личностей, и каждая из них имеет свои особые свойства. Сумма всех этих личностей должна быть единична. Это и есть только Реальная Личность. Все остальные личности – простая иллюзия перед концепцией этой Единой Личности. Совершенно так же, только в уменьшенном масштабе, и нацию или общину можно рассматривать как сумму многих личностей. Итак, природа, проявляясь во многих именах и формах, является суммой всех их, хотя и именуется в единственном числе: природа. Таким же точно образом общая сумма всех личностей называется: Бог. Он имеет различные названия на различных языках, и все люди понимают его по-своему.

Вы являетесь самостоятельным обладателем различных частей вашего тела, таких, например, как руки, ноги, глаза, уши и т. д., так же как и различных качеств, каковы например: доброта, кротость, нежность и т. д. Эти разнообразные свойства образуют вашу личность. Так же и Бог является обладателем всех видимых и невидимых свойств Абсолютного. Могут возразить, что личность какого-либо индивида совершенно понятна благодаря поступкам, в которых он проявляет свою индивидуальную сущность, а личность Бога ясно ни с чем не отождествляется. На это уже дан ответ: "Разнообразие скрывает в себе единичность".

"Скрытое проявляется через контрасты. Но так как у Бога нет контраста, Он всегда остается скрытым. Свет Бога не имеет в ряду творений контраста себе, через который он мог бы обнаружиться для наших глаз".

Джелалуддин Руми

Совершенно так же различные части вашего тела скрывают вашу личность. Если бы кто-нибудь попросил вас показать ему вашу личность, вы могли бы показать ему только ваше тело, составленное из различных частей. Таким же образом проявление Природы Бога во многих личностях скрыло истинную и Единую Личность Его. Поэтому-то мудрец, путем изучения природы, приходит к сознанию единичности через разнообразие и представляет себе Личность Бога, жертвуя своей. И нет иного пути. А чтобы пожертвовать своей личностью, необходимо самопознание, которое прямо или косвенно предписывается всеми религиями.

"Кто знает себя, знает Бога".

Коран

"Царство Божие в вас самих".

Евангелие

"Самопознание есть истинная мудрость".

Веданта

"Ты – многие, и ты – один. Познай себя. Кроме тебя, нет никого".

Отношение Бога к природе может быть изложено при помощи анализа мысли, выраженной в словах: Я сам. Это утверждение относится к одному индивидууму. В то же самое время оно отождествляется с двумя аспектами Единого. В этих словах "Я" есть субъект, а "сам" – объект обладания. Таким образом, Бог (Непроявленное) есть Обладатель, а природа (проявление) есть объект обладания, имеющий свое начало скрытым в себе самом.

"Бог может быть познан через Его природу".

Коран

Предмет обладания не мог быть создан не из чего иного, кроме Самого Обладателя, ибо нет никого, кроме Обладателя. Хотя Обладатель и предмет обладания рассматриваются как две самостоятельных величины, на самом деле они – Одно. Обладатель реализует предмет обладания через посредство своего сознания, которое образует три аспекта (Троицу) из одного естества. Немецкий философ Гегель говорит: "Если вы скажете, что Бог – Один, это верно. И если вы скажете: нет, Он – Два, это тоже верно. И если вы скажете, что Он – Три, это тоже верно, ибо такова природа мира". На Бога можно смотреть с трех точек зрения: как на Личность, как на Нравственность и как на Действительность. С первой точки зрения Бог есть Наивысшее Существо, а человек зависит от Него и является самым покорным рабом Его. Со второй точки зрения, – Бог Милосерд и Всемилостив, Он – Владыка Судного Дня, и все зло от дьявола. С третьей, философской точки зрения, Бог – Начало и Конец всего, причем Сам Он не имеет ни начала ни конца.

"Мир есть проявление Бога. Там, в разнообразии форм, скрыто Его единство под видом разных имен и образов, в которых Он исчезает, как Бог, достойный славы и почитания".

ДВОЙНОЙ АСПЕКТ

В догматическом учении суфиев два аспекта Высшего Существа называются "Зат" и "Сифат" – Познающий и Познаваемый. Первый есть Бог, второй – Мухаммад. Зат, будучи Единым в Своем Существе, может быть называем только одним именем. И это имя – Бог. А Сифат, будучи многообразным в четырех различных степенях своего проявления, имеет много имен. Сумма же всех имен его называется Мухаммад. Зат и Сифат, в круговом своем движении образовали Абсолют при помощи восходящих и нисходящих своих сил, которые называются "Назуль" и "Урудж", что значит: инволюция и эволюция. Назуль начинается от Зата и кончается в Зате, причем Зат отрицательная, а Сифат – положительная сила.

Зат испускает Сифат из Своего Существа и поглощает его в Самом Себе. Это философское правило: ведь отрицательное не может утратить своих свойств отрицательного, отбрасывая от себя положительное, хотя положительное иногда и скрывает в себе отрицательное, как пламя скрывает в себе огонь. Положительное не имеет самостоятельного существования, но оно несомненно реально, ибо является отражением от реального. Оно – не иллюзия, как многие ошибочно думали. А если и есть какая иллюзия, она возникла вследствие невежественного человеческого понимания, которое упорно рассматривает Зат отделенным от Сифата, а Сифат – независимым от Зата.

БОГОПОЧИТАНИЕ

Спросим: "Почему мы должны поклоняться Богу? Разве теоретического знания Его природы недостаточно для высшего совершенства?" Ответ на это только один: "Нет! Конечно нет!" Предположим, что вам известно значение понятий: доброта и храбрость, но если вы не добры и не храбры на самом деле, то ведь вы не обладаете этими качествами. Одно и то же правило применимо везде: одно лишь теоретическое знание предмета не доставляет вам совершенства в его области и не дает удовлетворения. Для осуществления знания вы должны применять его на практике. Как написанная музыка не может доставить вам удовольствия, пока не сыграна, или описание благовонного запаха не усладит вашего обоняния, или рассказ о самых изысканных блюдах не удовлетворит вашего аппетита. Это ясно показывает, что и теоретическое знание о Боге не может дать вам полной радости и душевного мира. Вы должны на самом деле осуществить в себе Бога или, другими словами, достичь такого состояния, которое даст вечное блаженство через восторг и преклонение перед красою природы и ее Первоисточника.

"Возлюбленный есть все во всем. Любящий только закрывает его".

"Возлюбленный – все живущее. Любящий – мертв".

Джелалуддин Руми

ИСТИНА

Разные народы в разные времена применяли разные методы, называемые религиями и философскими системами. Источник всех религий – один и всегда один и тот же, хотя учения разных религий на первый взгляд кажутся совершенно различными, несогласными друг с другом. Со времени появления на земле человеческого рода, из-за различия между религиями и верованиями, среди людей возникали предрассудки, ненависть и слепая вражда. Это составляет содержание значительной части мировой истории и сделалось весьма важным явлением в жизни.

"Так много каст и так много вероисповеданий,

Так много вер и так много верований!

Все это возникло из неведения человека.

Мудр тот, кто думает только об Истине".

Мудрец знает, что главной основой всех религий и верований является одно – "Хакк" (Истина). Истина всегда была закрыта двумя частями одежды: тюрбаном закрыта ее голова, и плащом – все ее тело. Тюрбан сделан из тайны, известной под именем мистицизма, а плащ – из морали, которая называется религией. Большая часть пророков и святых одели ее так затем, чтобы скрыть ее от глаз невежд до времени, пока те не разовьются настолько, чтобы видеть Истину во всей ее наготе. Но те, кто видел ее без всяких покровов, не знают больше разума и логики, добра и зла, высокого и низкого, нового и старого – короче говоря, перестают различать все имена и образы. Весь мир для них – только Истина. В их понимании Истина одна, но, представляясь человеческим взорам, принимает множество форм, причем разница в образах ее возникает благодаря проявлению ее в различных условиях места и времени.

Ее можно уподобить воде фонтана, которая вверх бьет одной струей, а вниз падает многими каплями в разное время и на разные места. Не всякий может согласиться с мыслью, что различные истины произошли из одной Истины, ибо слишком трудно понять это и нужно большое просветление, чтобы понять. Посредственный ум ограничен такими узкими рамками в этом мире многообразных форм, что, естественно, не может видеть существования и глубокого значения этого явления, выходящего далеко за пределы его ограниченной рассудочности.

СУФИИ

Мудрецы, имевшие широкий кругозор и высшее понятие об истине, скрывали свои верования от непосвященного большинства людей и углублялись в духовную жизнь для высшего достижения неземной радости и покоя, начиная с тех пор, как на земле появились люди. Хотя они жили в различных частях мира, говорили на разных языках и с самого рождения своего исповедовали разные веры и религиозные учения, они узнавали и любили друг друга вследствие общности их понятий. Они называются суфиями. Слово это происходит от суфа, что значит чистый (чистый от невежества, ханжества, догматизма, эгоизма и фанатизма, так же как от кастовых, вероисповедных, расовых, национальных или религиозных различий). Они веруют в Бога как в Единое Существо и Абсолютное Проявление Его природы.

САМОПОЗНАНИЕ

Природа через Дух сгущается в материю, а затем снова вытекает оттуда, проходя различные стадии. Человек на самом деле есть результат инволюции духа, а также эволюции материи и, в конечном результате, он не что иное, как самопостижение, а это значит: познающий достигает такой степени совершенства, на которой он может познать самого себя.

"Ты – смертное существо

И ты же – вечен.

Познай себя в свете мудрости.

Кроме тебя, нет ничего..."

Человеческое существо, несомненно, вполне способно на это познание, но знать самого себя, значит не только знать, что я – Иван, Петр или Николай, что я малого, высокого или среднего роста, или знать, что я добр, зол и т. д. Знать самих себя, значит изучить тайну нашего существа как в теории, так и на практике. Это значит знать: что вы представляете из себя по внутреннему своему содержанию; откуда вы произошли и для какой цели рождены вы на свет; будете ли вы жить в нем вечно или же ваше пребывание здесь временно; из чего вы состоите и какими качествами обладаете; принадлежите ли вы к числу ангелов, созерцающих красоты природы Божией, или к числу зверей, которые не знают ничего иного, кроме как есть, пить, веселиться, или же вы – один из демонов, занятых всяческим злом. Чтобы достичь самопознания, от человека требуется совершенство. Знать, что Я – Бог, что мы – боги, или что все есть часть Божества, – еще далеко недостаточно. Если бы этого было достаточно, тогда каждый мог бы легко сделаться совершенным, святым. Не все легко достигают того, что может быть достигнуто лишь паломничеством к небу, переходом через все стадии, отделяющие человека (проявление) от Бога (Единое Сущее). Другими словами, не всем нам дано познать и постичь себя от низшей до высшей ступени бытия.

СВЯТОСТЬ

Святость понимается различно в различных направлениях. Религиозная святость есть нравственность, философская – истина, духовная – экстаз, мистическая – власть, героическая – храбрость, аскетическая – безразличие, поэтическая – красота, а лирическая – любовь.

ЛЮБОВЬ

Величайший принцип суфизма: "Ишк-Аллах, Мабут-Аллах" (Бог есть Любовь, Любящий и Возлюбленный).

Когда Ахад (Единое Сущее) ощутил свое Вахадат (единое существование) через собственное Свое сознание, тогда Его предрасположение к любви побудило Его проявить Себя в двух аспектах, чтобы Он мог любить кого-либо. Это сделало Бога Любящим, а проявление Его – Возлюбленным. Следующая затем перестановка делает проявление Любящим, а Бога – Возлюбленным. Эта сила любви производила свое действие путем многих эволюции и инволюций, оканчивающихся в человеке, который и был единственной целью Бога и на котором сосредоточилась творческая мысль Его. Двойной аспект Бога находит себе полное выражение в Зат и Сифат, так же как в духе и материи, как в минеральном, растительном и животном царстве, как и в человеке. Здесь всюду ясно представлены два начала – мужское и женское – как два пола. Каждый образ в этом достойном удивления мире символизируется двойным аспектом Бога.

Целое здание мира, внутри и вне, управляется силой любви, которая является иногда причиной, иногда – следствием. Это показывает, что Производящее и Производимое есть Одно, и это Одно – не что иное, как Любовь.

"Бог есть Любовь".

Евангелие

"Церковь, храм или Каабу-Камень,

Коран или Библию,

Или Кость Мученика – все это и больше того

Мое сердце может принять и вместить,

С тех пор как религия моя – Любовь".

Абду-л-Лах

Суфии избирают путь любви и богопочитания, чтобы достичь своей высшей цели, ибо эта любовь привела человека из мира единства в мир разнообразия и та же самая сила может взять его вновь в мир единства из мира разнообразия.

"Любовь есть сокращение мира до единичного существа и распространение единичного существа даже до Бога".

Бальзак

Любовь – это такое состояние ума, в котором он погружается в бытие объекта любви. Она порождает в любящем все человечные качества, как то: предание себя воле Божией, самоотвержение, покорность, доброту, нравственность, довольство, терпение, добродетель, спокойствие, мягкость, милосердие, сердечность, верность, благодарность, храбрость и т. д., благодаря которым человек приходит в состояние полной гармонии с Абсолютным. Она открывает ему также дорогу для пути через небо к высшей его цели.

"Хотя любовь есть сладкое безумие, Она все-таки исцеляет все наши недуги. Святые и мудрые прошли через нее. Любовь взывает и к Богу и к человеку".

Это духовное развитие заставляет индивидуального человека распуститься в океане вечной радости и вечного мира. Он достигает слияния с Богом, при котором исчезают даже самые понятия: Бог и человек.

СОВЕРШЕНСТВО

Этот идеал совершенства, именуемый у суфиев Бака, в исламе называется Наджат, в буддизме – Нирвана, в христианской религии – Спасение и в индуизме – Мукти. Это – наивысшее состояние, какого только может достичь человек. Все древние пророки и мудрецы испытали его сами и поведали о нем миру. Это наивысшее состояние, Бака, есть природное состояние Бога. Его может достичь со временем каждое существо сознательно или бессознательно, до или после смерти.

"Каждое существо исходит от Бога и будет обратно привлечено к Нему".

Коран

Это показывает, что начало и конец всего живущего – одно и то же, а разница существует только во время жизненного пути.

Есть три пути, которыми человек идет к Богу. Первый путь – путь неведения, которым может идти всякий. Идущего по нему можно уподобить человеку, который несет тяжелый груз на своем плече. Пройдя много миль под жгучим солнцем и утомившись, он сбрасывает бремя свое и погружается в глубокий сон под тенью дерева. Таково состояние заурядного человека, который слепо проходит свой жизненный путь, следуя влечениям своих чувств и не зная о высшей нравственности. Он поднимает себе на плечи бремя своих злых дел, создавая себе из агонии земного томления ад, через который он должен пройти, чтобы достичь места своего назначения. О таких людях Коран говорит: "Тот, кто слеп в этой жизни, останется слепым и после смерти".

Следующий путь – путь благочестия, предназначенный для истинно любящих. Идущего по нему можно уподобить любителю вина, который пьет столько, что совершенно лишается чувств и погружается в глубокий сон. Таково состояние благочестивого человека. Руми говорит: "Можно быть любящим человека или любящим Бога; достигнув совершенства в той или другой любви, такой любящий будет взят к Престолу Царя Любви". Благочестие, это небесное вино, которое опьяняет поклонника до тех пор, пока сердце его не исполнится блаженства от созерцания Возлюбленного, которое и продолжится до конца его пути. Относительно этого Коран говорит: "Смерть – это мост, соединяющий друга с другом".

Третий путь – путь мудрости. По нему идут очень немногие. Их можно уподобить человеку, который, имея все жизненные удобства, достаток во всем и спокойствие духа, засыпает глубоким сном, чуждый забот и совершенно удовлетворенный. Таково состояние человека, который путем благочестия достигает духовного блаженства, независимо от преходящих жизненных условий; который освобождается от всех земных уз и обращает взоры свои к Богу, вдохновляемый Божественной Мудростью. Он достигает власти над своим телом, мыслями и чувствами, что дает ему возможность создать в себе свой рай, в котором он может испытывать блаженство до тех пор, пока не погрузится в океан вечности. Относительно такого человека в Коране сказано: "Мы сняли повязку с глаз твоих, и зрение твое остро сегодня". Каждый должен пройти по одному из этих трех путей туда, где все они сходятся наконец у одной и той же общей цели, как сказано в Коране: "Все сущее исходит от Бога и к Нему же возвращается".

ПРОРОКИ

Для человека, живущего холодным рассудком, трудно поверить в возможность пророческого вдохновения, потому что сам он не испытал такого состояния, как вдохновение, и не может видеть ничего, что выходит за пределы его ограниченного ума.

Дар пророчества может быть ясно понят из сравнения образованного человека с невеждой. Насколько лучше первый может и вообразить, и знать и то, что произошло, и то, что может случиться в будущем! А второй даже не в состоянии и представить себе все это. Первому только сила ума дает возможность представить что-нибудь так живо и нередко так точно, как только можно. Ведь ум есть сознание, отраженное от имен и форм знанием, а мудрость есть сознание в чистейшем его виде, не зависящее обязательно от знания имен и форм. При помощи мудрости можно прозреть действительное состояние вещей, совершенно так же, как при помощи Х-лучей можно видеть сквозь непрозрачные тела. Мудрость может видеть больше, чем интеллект. Она – великое благословение, ниспосылаемое человеку в большей или меньшей степени.

Дар поэзии, музыки и живописи не нашел бы себе выражения, если бы люди не родились вместе с ним. Мудрецы существовали во все времена и во всех частях света. Некоторым людям мудрость была даруема в особо высокой степени, и в этих редких случаях получившие ее не должны бы были называться просто мудрецами. Их следовало бы рассматривать как истинное проявление самой мудрости. Это были пророки. Предвидение, вдохновение, интуиция, ясновидение, яснослышание и т. д. были их постоянными свойствами. Они могли видеть, слышать многое такое, чего другие не могли бы понять или даже представить себе. Если кто-либо спросит: "Почему же не каждый мудрец бывает пророком?", – ему можно ответить: "В мировой истории было много славных царей. Почему же только Александр Македонский был так велик и почему из них выделились еще немногие другие, признанные впоследствии за великих? Только потому, что сами они были теми свойствами, которыми обладали. Поэтому Шекспира можно бы назвать поэзией, воплощенной в человеческом образе. То же самое можно сказать и о пророках".

Суфий смотрит на всех пророков и мудрецов не как на многих отдельных людей, но как на единое воплощение чистого сознания Божества или как на проявление Божественной Мудрости во многоразличных именах и образах, сошедшей на землю затем, чтобы пробудить человека от глубокого сна неведения. Как наша собственная подсознательная деятельность будит нас иногда, если только вы замечали это, таким же образом действует и сознание Божества. Это – деятельность, направленная на то, чтобы пробудить Его земное проявление. Это сознание существовало раньше проявления, отраженное в бесчисленных именах и образах, чтобы удовлетворить желание Его быть познаваемым. Все эти причины возникновения мудрости суть не что иное, как проявление одной причины, имя которой – Хакк (Истина). Поэтому-то мудрецы пристально устремляют свои взоры на первую причину, тогда как другие вступают в борьбу друг с другом из-за разногласий, возникших по поводу второстепенных причин.

Миссии пророков имели целью ввести мир, постепенно и в соответствии с умственным его состоянием, в Божественную Мудрость, сообщать ее человеку, сообразно с его пониманием и соответственно особенностям различных стран и исторических периодов. Поэтому и существует очень много религий, и, хотя моральные принципы их одинаковы, сами они отличаются одна от другой. И на самом деле, каждый пророк имел миссию подготовить мир к учению следующего за ним пророка; каждый из них предвещал приход следующего, и эта работа совершалась всеми пророками, пока не пришел со своей миссией Мухаммад, Хатимал Мурсалин (последний посланник Божественной Мудрости и дополнение пророков) и не дал в свою очередь последнего изложения Божественной Мудрости. Вот оно: "Ля-Иляга-илля-лягу (Нет Бога, кроме Бога)". Им была исчерпана цель пророческой миссии. Это последнее определение есть ясное изложение всех религиозных и философских систем в самой популярной и законченной форме. После этого божественного послания нет уже никакой необходимости в новых пророках, ибо своим пантеизмом оно сообщило религии демократический дух. Благодаря этому посланию человечеству стало ясно, что высшей степени совершенства можно достичь под руководством совершенного муршида (духовного учителя).

Суфии не имеют предубеждения против каких-либо пророков и учителей, как это делают некоторые, обнаруживающие пристрастие к одному и нелюбовь к другим. Они смотрят на них как на Божественную Мудрость (высшее свойство Бога), которая сама явилась им под разными именами и формами, любят их со всем обожанием, как самый пылкий влюбленный любит свою возлюбленную во всех ее одеждах, а не одежды ее. Поэтому, если он истинный влюбленный, он будет любить ее всю жизнь, с начала и до конца. Так и суфии всегда смотрели с безграничным уважением и благоговением на свою Возлюбленную, Божественную Мудрость, во всех ее одеждах и во все периоды ее жизни, какие бы имена и образы она ни принимала, был ли то Авраам, Моисей, Иисус или Мухаммад. Ортодоксально верующие усваивают учение Мухаммада и следуют ему как религии, а глубокие мыслители следуют ему как философии.

СУФИЗМ

Суфии, получившие духовное учение от всех пророков и руководителей в их времена, получили также и учение Мухаммада в его время. Они назывались Сахаба-и-Сафа, то есть Рыцари Чистоты. Постижение сущности учения Мухаммада проложило суфиям дорогу вперед и поставило их во главе всего мира. Они уже не встречали тех помех, которые испытывали прежде со стороны невежественных классов народа. Это именно и дало им возможность достичь такого успеха. С тех пор успех сопутствовал им постоянно. Пророк правильно организовал мистический орден, который впоследствии доведен был до высокой степени процветания Али и Сиддиком. Жизнь их была необыкновенна по мудрости, благочестию, доблести, отрешению от всего земного и мягкосердию. Этот орден развивался после них благодаря их преемникам (которые назывались Пир-о-Муршиды, Шейхи и т.п.), соединявшимся друг с другом, как звенья одной цепи. Духовная связь между ними изумительна. Она была для них дивным средством для высшего духовного развития, подкрепляла единичные усилия. Это – внутренний ток божественного озарения, которое не раз было испытано выдающимися членами суфийского ордена. Так электрический ток пробегает через все соединенные между собою лампочки и зажигает их. Суфизм открыто исповедовался в Аравии в период Сахабиев, Табаинов и Таба-и-Табаинов. Их милосердие, благочестие, отрешение от мира и доблесть являются истинным доказательством преуспеяния их как суфиев.

Но наиболее заметные суфийские движения, произошедшие в позднейшие времена в Персии, снискали суфизму особое уважение именно со стороны персов. Поэтому многие ученые рассматривают суфизм как персидскую философию. Имам Газали, Джунайд и Фарид-Ад-Дин Аттар взяли на себя руководство в деле распространения суфизма в мире, Шамс Табризский, Джелал-уд-Дин Руми, Саади, Хафиз, Низами, Джами, Хагани, Фирдоуси, Омар Хайям, Абд-уль-Аллах и другие великие суфийские поэты твердо установили высокую репутацию суфизма своими полными вдохновения поэтическими произведениями о Божественной Мудрости. Творения Саади "Гюлистан" и "Бустан" – единственные источники для просветления ума. "Диван" Хафиза раскрывает сердце для Божественной Любви. Поэма Джелалуддина Руми "Меснави-и манави" сразу настраивает душу приступить к достойному изучению Божественной Мудрости. Простота, нежность, мистические откровения и широкие взгляды этих авторов говорят очень многое мудрецу и весьма популярн

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: