 |
Понимающая социология М.Вебера.
|
|
|
|
Социология, по мнению М. Вебера, способна понимать и осмысливать социальное действия, находить его причины, и для этого надо исследовать все многообразие культуры. Будучи «культурными» существами, не можем изучать мир, не оценивая его, не наделяя его смыслом. Задача исследователя – сделать понятным культурное значение определенного исторического факта, дать причинное объяснение его исторического возникновения. Вебер констатирует драматическую ситуацию западноевропейского человека, которую можно выразить словами Ницше: «Бог умер». Умер идеал, высший связующий смысл, но осталась потребность смыслообразующих ценностей. Вводит понятие идеального типа -познавательная модель, позволяющая выявить соотношение между религий и хозяйственный деятельностью. Религия, в работе ПЭиДК предстает как как системная, логически упорядоченная конструкция. Вебер ввел принцип "понимания" человеческого действия, которая дается только если исследователь раскрывает значение смыслов, побуждающих человека действовать так, а не иначе. Эти смыслы имеют не индивидуальные или общеантропологическое значение, а складываются в конструкции, названные Вебером "идеальные типы". Именно благодаря этой конструкции в поле зрения социологии культуры вошли проблематика типологии обществ, религий и культур, а следовательно, их эволюции в ходе всемирной истории.
Теория социального действия Т.Парсонса.
Понятие социального действия выделяет из всей совокупности поведений то, которое субъективно ориентировано на других людей. Под внешним, непосредственно данным поведением обнаруживается более глубокий слой.
Парсонс отстаивает необходимость построения общей аналитической логико-дедуктивной теории человеческого действия как основы решения частных эмпирических задач. Человеческое действие, по Парсонсу, есть самоорганизующаяся система.
|
|
|
Социальная система, в соответствие с его теорией, предполагает наличие трех подсистем:
(1) личностная система (действующие актеры);
(2) система культуры (разделяемые ценности, которые обеспечивают преемственность и последовательность норм и предписанных им статусных ролей);
(3) физическое окружение, на которое общество должно ориентироваться.
Упрощенно его теория культуры сводится к следующему: все духовные и материальные достижения людей, которые мы объединяем понятием «культура», являются результатом общественно обусловленных действий на уровне двух систем: социальной и собственно культурной.
В основе первой и более «низкой» из них — социальной — лежат совместные действия людей, движимых не в последнюю очередь целями своего биологического самосохранения в условиях определенной общественной среды. Здесь каждый индивид стремится:
а) адаптироваться (к физическому окружению; экономика);
б) достичь поставленных перед собою задач (средства организации ресурсов для достижения целей и получения удовлетворения; политика);
в) интегрироваться, т.е. объединиться с другими индивидами (форма внутренней и внешней координации системы и пути ее соотнесения с существующими отличиями; социентальное сообщество);
г) воспроизводить уже найденные социальные структуры;
д) снимать постоянно возникающее нервное и физическое напряжение.
По Парсонсу, каждой из этих целей в обществе соответствуют исторически сложившиеся социальные институты: адаптации — экономические, достижения целей — политические, интеграции — правовые институты и обычаи, воспроизводства структуры — система верований, мораль и органы социализации, снятия напряжений — индустрия отдыха.
Для второй, более высокой — культурной — системы, которая уже лишена биологической обусловленности и по отношению к социальной является направляющей и регулирующей, при ее функционировании характерны символичность (наличие таких механизмов, как язык и системы других символов), нормативность (зависимость человека от общепринятых ценностей и норм) и, наконец, волюнтаристичность, или известная иррациональность и независимость действий человека от диктата окружающей среды. Культура, таким образом, предстает перед нами как сложная система символов и норм, которые постоянно совершенствуются.
|
|
|
Социология повседневности. А.Щюца.
Шюц – австрийский социологи и философ (банкир). Неофеноменологическое направление, субъективизм. В основе концепции – понятие «жизненного мира», которое он ассоциирует с повседневностью. Жизненный мир – это мир, в котором мы как человеческие существа живем среди себеподобных в культуре и обществе. Люди с одной стороны зависят от объектов этого мира, с другой стороны – влияют на них. Само восприятие объектор мира происходит на трех стадиях – предмет (тело) – конечные значения предметов – интерпретационные схемы. Основной тезис Шюца – социология должна работать над раскрытием понятий, посредством которого акторы (люди) субъективно будут конструировать обыденное знание, а далее - организовывать свою деятельность.
Феноменология Э.Гуссерля.
Феноменология - это философия сознания.
Э. Гуссерль в работе «Логические Исследования» определил феноменологию, как философский метод для изучения сущностей, и акта введения этих сущностей в ткань повседневного опыта. Он считал ее трансцендентальной философией, которая имеет дело лишь с тем, что остается после того, как производится редукция – операция, с пом. кот. достигаются феномены сознания; ее итог – данное впечатление.
Порядок вещей и связи между ними, которые обнаруживает человек в собственных переживаниях, не встречаются в самом объективном мире, не является объективным порядком. Схватывание и удержание сознанием какого-либо предмета, считает Гуссерль, не означает схватывания объективной действительности
|
|
|
Гуссерль и называет интенциональностью необходимость для сознания существовать как сознание о какой-либо отличной от него самого вещи. Это нацеленность сознания на предмет, в результате кот. конструируется понятие. В основе европейской к-ры лежала интенция на целостность, единство, универсальность жизни и мира.
В интенциональности сознания, т.е. смыслоформирующей направленности к предмету, впервые возникает феномен сознания.
Все современные науки основаны на фактах и эмпирике, в них нет морали и нравственности. Последнее присутствует в «жизненном мире человека», который диаметрально противоположен «миру науки». Человек воспринимает объект не просто как вещь (традиционный подход), а как часть какой-то структуры. Человек не рудукцирует к миру объектов, он является особым субъектом, его отличают понятия «деятельность», поведение, взаимодействие.
|
|
|
