Вы не одна личность, а три

Вы можете получить некоторое представление об этом, размышляя над утверждением, которое так часто можно услышать от Свами:

“Вы не одна личность, а три: тот, кем вы себя считаете; тот, кем вас считают другие; и тот, кто вы есть на самом деле”.

Тот, кем вы себя считаете — это тело, оно временно и неистинно; какой бы жизнью вы ни жили сегодня, какие бы испытания ни проходили, всё это мимолётно. В этих переживаниях как тело, так и его деятельность преходящи. Это проявление самой природы Б’утакаши. Вот почему это называется “не-истина в не-истине”. Тот, кем вас считают другие, — что относится к разуму и к Читтакаше, — тоже преходяще и неистинно, но отражает неизменную Истину. Тот, кто вы есть на самом деле, — это неизменная Истина, сияющая в Чидаакаше.

Кусок льда в руке будет таять, пока не станет снова водой. Почему? Потому, что таяние — это сама природа льда. Подобным образом, изменчивость или кратковременность — это сама природа всего того, что появляется в Б’утакаше. Даже пока вы пытаетесь понять Б’утакашу, вы вынуждены думать о более тонких, внутренних Акашах. Б’утакаша — это плотный мир. Вы испытываете его в состоянии бодрствования. То же самое в тонкой форме ассоциируется с Читтакашей, которую вы испытываете в состоянии сна. В состоянии бодрствования вы можете видеть объекты благодаря свету, исходящему от солнца и луны; но солнце и луна, которые вы видите в состоянии бодрствования, отсутствуют в состоянии сна. То есть свет, исходящий из Читтакаши, помогает вам видеть объекты в том мире.

Как только вы избавляетесь от плотного мира, неуловимый свет внутри вас становится явным. Днём невозможно увидеть звёзды. Но если вы их не видите, это не значит, что их там нет. Звёзды светят даже днём, но сияние солнца столь велико, что вы их не видите. В сумерки сияние солнца слабеет, и вы начинаете видеть сияющие звёзды.

За плотным миром — тонкий,
а за тонким — казуальный

За плотным миром стоит тонкий, а в тонком можно найти формы плотного. В детстве уже существует старость в начальной стадии; а в старости можно найти едва различимые следы детства.

Но существует нечто, что превосходит как плотный, так и тонкий миры. Это Чидаакаша. В Чидаакаше нет движения; она не подвержена никаким изменениям. В ней находится Парамджйоти, самосияющий свет Атмы. В конечном счёте, то, что активизирует и оживляет все эти состояния, — это свет Атмы, то есть свет Пребывающего в вас. Атма — источник и субстрат всех трёх миров. Лишь благодаря этому всепроникающему свету Атмы, сияющему в Чидаакаше и через неё, вы можете испытать Читтакашу и Б’утакашу. Если бы не было Чидаакаши, то для вас не существовало бы ни Читтакаши, ни Б’утакаши.

Поэтому необходимо основывать свою жизнь на Чидаакаше, но в то же время использовать Б’утакашу, чтобы достигнуть Читтакаши, а Читтакашу, чтобы достигнуть Чидаакаши. Чтобы это проиллюстрировать, рассмотрим океан. Волны и вода моря не есть что-то отличное друг от друга, так же как пена и волны. Пена, волны и море — всё едино. Вода присуща им всем, но кажется, как будто пена, волны и море отличаются друг от друга.

Так же и в проявленном мире необходимо открыть общий элемент, лежащий в основе всех состояний, которые мы испытываем, и объединяющий Б’утакашу, Читтакашу и Чидаакашу. Можно ассоциировать эти три Акаши с тремя состояниями сознания. Состояние бодрствования можно считать Б’утакашей, состояние сна — Читтакашей, а состояние глубокого сна — Чидаакашей. За пределами этих трёх состояний, пронизывая их все и являясь общим для них всех, находится четвёртое состояние, Турийа. Это состояние сверхсознания, трансцендентное состояние. Само по себе бессознательное состояние глубокого сна, Шушупти, для которого характерно качество глубокого покоя, не обеспечит вам истинного блаженства. Однако, возвращаясь из глубокого сна в состояние бодрствования, вы чувствуете, что насладились покоем. А в состоянии Турийа, состоянии сверхсознания, вы сможете наслаждаться истинной Анандой, то есть вечным блаженством и всегда оставаться в полном сознании этого состояния.

Самад’и — это невозмутимость разума

Шанкара описывал сон как состояние Самад’и. Каково значение слова Самад’и? Обычно Самад’и ошибочно принимают за эмоциональное состояние, в котором человек действует необычно, как будто в состоянии высокого возбуждения или транса. Вы думаете, что Самад’и — это что-то отличное от состояния бодрствования, сна или глубокого сна. Но на самом деле Самад’и присуще всем этим состояниям. Значение Самад’и заключается в самом этом слове: “Сама” и “д’и” — эти два слога составляют слово Самад’и. “Сама” означает “то же самое”, а “д’и” связано с мышлением. То есть Самад’и означает “мышление в состоянии душевного покоя”. Относиться одинаково к холоду и жаре, к прибыли и потере, к похвалам и осуждению, — вот что такое Самад’и. Поэтому человек, который погружён в Самад’и, чей разум невозмутим, всегда будет находиться в состоянии блаженства, будь он в Б’утакаше, состоянии бодрствования, в Читтакаше, состоянии сна, или в Чидаакаше, состоянии глубокого сна. Каждый жаждет такого блаженного состояния, но для его достижения требуется большая духовная практика, а кроме того необходимо завоевать Милость Господа. Для этого, необходимо развивать уравновешенность разума и жить добродетельной жизнью, угодной ему.

Описав благородные черты характера Ст’итапраджны (истинно мудрого человека), Кришна сказал Арджуне:

“Арджуна, бесполезно основывать свои действия лишь на соображениях, касающихся тела. Следуй Моим указаниям! Выполняй свои обязанности, постоянно думая обо Мне. Тогда ты сможешь испытать вездесущее Божество и насладиться Им. Божественность есть единство, лежащее в основе всего многообразия в мире; основывай на этом все свои действия. Только когда твои мысли будут сосредоточены на Боге, ты завоюешь Моё сердце, и всё Моё внимание будет сосредоточено на тебе”.

Ибо в каком бы состоянии ни находился Ст’итапраджна, его мысли и чувства не подвержены никаким изменениям, будучи полностью сосредоточены на Божестве.

Кого удивит, что огонь сопровождается жаром? Горение — это естественное состояние огня, так же как холод — естественное состояние льда. Точно так же тот, кто родился, умрёт. Это следует считать вполне естественным. Тот, кто признаёт эту истину, не будет подвержен горю. Поэтому, везде и при любых обстоятельствах, развивайте невозмутимость разума; и что бы ни случилось, всегда сосредоточивайте свой разум на Боге. Для того, чтобы развить эту способность думать о Боге везде и всегда, необходимо глубоко разобраться в характерных чертах Б’утакаши, Читтакаши и Чидаакаши, то есть добиться глубокого понимания основных качеств трёх миров — физического, ментального и казуального.

Рассмотрим следующую ситуацию: вечером вы едите и идёте спать. Вскоре вы засыпаете и видите сны. В ваших снах с вами происходит много событий, но проснувшись, ничего не остаётся от состояния сна. В состоянии бодрствования вы занимаетесь самой разнообразной деятельностью и проходите через различные испытания, но позже, когда вы снова ложитесь спать, вся эта деятельность смещается событиями состояния сна. Так много изменений происходит всего лишь за 24 часа.

Только Ты истинен

Состояния сна и бодрствования удивительным образом отличаются друг от друга. Необходимо разобраться чему вам верить, а чему не верить. Вы можете спросить:

“Что истинно, а что неистинно? Тот ли я, кто испытывает всё, что происходит в состоянии бодрствования, или я тот, кто испытывает все события в состоянии сна?”

Веданта даёт ответ:

“Я не то и не это. Я не тот, кто испытывает состояние бодрствования, и не тот, кто испытывает состояние сна, я и не тот, кто спит в состоянии глубокого сна. Я превосхожу все эти состояния. Я есть сама трансцендентная Реальность”.

То, что вы думаете, существует, на самом деле не существует. То, что вы не верите, что существует, на самом деле существует. Когда вы приобретёте мудрость, вы осознаете, что в действительности существует только Один — это вечная Истина, это Бра’ман, трансцендентный Принцип. Но этот Принцип Бра’мана нелегко доступен обычным людям. Всё, о чём вы читаете, слушаете и что испытываете, — всё это атрибуты Б’утакаши. Даже если вы начнёте с этого, вы должны стремиться достигнуть своей цели. От формы вы должны идти вперёд к Бесформенному, от изменяющегося вы должны двигаться вперёд к Неизменному. Это можно описать как движение от Савикалпы к Нирвикалпе. Савикалпа ассоциируется с атрибутами; всё, что превосходит атрибуты и идёт за пределы трёх гун есть Нирвикалпа. Нирвикалпа не подвержена никаким изменениям — она вечна. Достигнуть этого неизменного состояния — цель духовного искателя. Того, кто погрузился в это состояние, называют Cт’итапраджной. Может быть, вы сомневаетесь, достиг ли Арджуна состояния Cт’итапраджны. Сам Кришна даровал это состояние Арджуне; Он преобразовал Арджуну в Cт’итапраджну и сделал из него инструмент Бога.

Если мудрец не будет заниматься деятельностью, он не сможет показать хороший пример другим людям. В университете есть заведующий кафедрой физической подготовки и преподаватель физкультуры. Преподаватель физкультуры получает указания от заведующего кафедрой. Во время обучения заведующий кафедрой не будет вмешиваться, а учитель физкультуры будет командовать: “1.. 2.. 3..!” — и показывать все нужные движения. Он должен показать пример; только тогда можно ожидать, что другие будут ему следовать. Подобно такому учителю, Ст’итапраджна, повинуясь указаниям Режиссёра в себе, даёт пример, чтобы обычные люди могли ему следовать.

Таким образом, Кришна, дав Гиту Арджуне, преобразовал его в идеального человека. Кришна сказал ему:

“Я сделаю из тебя Свой инструмент, который будет выполнять Мою работу”.

В чём более глубокое значение того, что Кришна сделал всё это для Арджуны? Имя Арджуна означает “тот, чьё сердце чисто”. Арджуна всегда жил в Кришне. Несколько раз Кришна обращался к Арджуне как к Б’арату. Это имя означает “тот, кто живёт в Боге”. “Б’а” означает “сияние”. Тот, кто живёт в сиянии Божества, является Б’аратом. Все более глубокие аспекты взаимоотношений между Кришной и Арджуной можно проследить по тем именам, которые Кришна давал Арджуне.