Блаженство – это следствие

 

Первый вопрос:

Ошо,

Можешь ли ты рассказать нам побольше о существенном?

 

Человек – это также и семя, возможность, потенциал, надежда, обещание. Но семя – это еще не цветок. В своем существе у него есть способность расцвести миллионами цветов – но не в реальности. Эти цветы должны быть воплощены в реальности. Существенное – это то, с чем вы рождены; это самая ваша суть.

Именно в этом состоит, или должна состоять, цель образования: помочь вам искать существенное, помочь вам вырастить его. Слово «образование» (education) означает «извлекать»: то, что внутри, должно быть извлечено наружу, – точно так же, как вы извлекаете воду из колодца. Но что‑то в самой основе пошло не так: вся система образования делает в точности противоположное этому. Вместо того чтобы что‑то из вас извлекать, она очень многое вам навязывает.

То, что вам навязывают, является несущественным; оно создает вашу личность. Существенное – это ваша индивидуальность, несущественное – это ваша личность. Иными словами, существенное – это сама ваша душа, ваша суть; несущественное – это ваше эго. Все, что помогает эго, является несущественным; все, что помогает вам освободиться от эго, – существенно. Амбиция – это несущественное, жадность – это несущественное, желание, любой вид желания – это несущественное.

Медитативность – это существенное. Быть безмолвным, быть спокойным, просто быть бдительным, осознающим – это первый шаг, дверь в существенное. И однажды, когда вы в глубоком, полном безмолвии обнаруживаете то, чем вам предопределено быть, вы находите свое предназначение. И тогда в жизни появляется ощущение направления, не навязанного другими, но открытого вами самими.

Задача мастера – образовательная; не информационная, но образовательная – образовательная в первоначальном смысле этого слова. Он не будет формировать у вас некий характер, потому что это то, что навязывается. Он не будет делать из вас христианина, или индуса, или буддиста. Он должен помочь вам узнать, кем вы можете быть, потому что тем, кем вы можете быть, вы уже являетесь в своем существе, в потенциале. Вы можете быть Христом, вы можете быть Буддой, вы можете быть Кришной – но вы не можете быть христианином; христианство – это нечто, навязанное извне. Вы не можете быть индусом. Никто не рождается индусом, ни у кого нет предназначения быть индусом; это попытки других людей увести вас с пути вашего предназначения. Никто не рождается, чтобы быть коммунистом или фашистом, но каждый рождается с неким направлением, в котором он найдет свою реализацию.

Может быть, вы художник, но в обществе вы функционируете как врач. Всю свою жизнь вы будете оставаться нереализовавшимся человеком, так как прислушивались к своим родителям и обществу, к своей жадности и амбициям. Все говорили: «Будь врачом. Это хорошая, уважаемая профессия, и ты сможешь зарабатывать больше денег, чем если бы ты стал художником». Кто знает? Художник может вообще быть не в состоянии зарабатывать деньги, поскольку живопись – это нечто, что не имеет никакого утилитарного назначения. И, став художником, вы можете остаться нищим. Вы можете не стать знаменитым, потому что художники не становятся знаменитыми – только изредка.

Если вы музыкант, поэт, вы не сможете реализовать амбиции ваших родителей, вашего общества, всех доброжелателей. Но одно несомненно: вы будете невообразимо счастливы, независимо от того, будете вы известны или неизвестны, будете вы богаты или бедны. Вы будете ощущать огромное удовлетворение, так как реализуется что‑то очень важное в глубочайшей сердцевине вашего существа. До тех пор пока вы не начнете двигаться в направлении того, что является для вас существенным, вы будете оставаться несчастными.

Блаженство – это следствие, побочный продукт. Всякий раз, когда река начинает двигаться к океану, возникает блаженство. Никто не знает, что скрыто внутри вас. Вам не поможет астролог, вам не поможет хиромант. Иначе, чем в глубокой медитации, вы не сможете ощутить, что для вас является возможным.

Насколько я вижу, почти никто не находится на своем месте. Человек, который мог бы стать очень счастливым врачом, оказывается художником, а человек, который мог бы стать очень счастливым художником, оказывается врачом. Похоже, никто не находится на своем месте; вот почему все наше общество пребывает в таком беспорядке. Человека направляют другие люди, его не направляет собственная интуиция.

Медитация помогает вам развивать свой собственный интуитивный дар. Вам становится очень ясно, что будет способствовать вашей реализации, что поможет вашему цветению. Что бы это ни было – для каждой индивидуальности это что‑то свое… Таков смысл слова «индивидуальность»: каждый уникален. И искать свою уникальность – это захватывающее, великое приключение.

То, о чем ты спрашиваешь, важно также и во многих других отношениях. Это не только вопрос обнаружения существенного в индивидуальности. В жизни, в каждом ее измерении, в религии мы также обременены несущественным.

Религиозный человек постоянно совершает определенные ритуалы, которым его научили другие. Он никогда не находит свою собственную религиозность – качество, которое не может быть вам навязано, качество, которому можно только помочь в вас вырасти. Это не тот пластиковый цветок, который может быть дан вам кем‑то, скажем, священником. Это настоящий цветок розы, и для того, чтобы он вырос, вы должны быть очень бдительными, очень осознанными.

Христианин каждое воскресенье ходит в церковь. Это формальность, это не делает его религиозным, но дает ему фальшивое чувство религиозности. Индус постоянно декламирует Гиту. Это совсем не делает его религиозным, напротив, это мешает ему, так как, декламируя наизусть Гиту, он становится очень знающим. Он становится попугаем или компьютером. Он может процитировать по памяти всю Гиту, но он ничего не понимает, поскольку сам он ничего не испытал. Он знает слова, но он не сталкивался со смыслом этих слов. Люди продолжают имитировать.

Например, Махавира жил обнаженным; такова была его индивидуальность. Никто не предполагает и не ожидает, что кто‑либо еще будет жить обнаженным, только если это не придет к нему как внутреннее, интуитивное видение, если он не обнаружит, что для него это единственный способ быть подлинным по отношению к самому себе. Тогда это другое дело. Но джайнские муни, джайнские монахи, практикуют наготу – это всего лишь имитация, копирование. И помните, имитация всегда уродлива, потому что она создает фальшивую личность, она никогда не дает вам подлинности.

Махавира был обнаженным не потому, что кто‑то велел ему быть обнаженным. Он почувствовал сильное побуждение быть совсем как ребенок, он последовал своему побуждению, и он страдал из‑за своего побуждения. Его гнали из одной деревни в другую, его травили бешеными собаками, его избивали камнями – люди думали, что он разрушает их мораль, что он опасный человек.

В такой ортодоксальной стране, какой двадцать пять веков назад была Индия, человек, разгуливающий обнаженным, несомненно, вызывал у людей раздражение, нарушал их обычный порядок жизни, их традиционный стиль мышления. Кришна не жил обнаженным, Рама не жил обнаженным, ни один индуистский аватара не жил обнаженным. Махавира разрушал всю традицию, культуру, религию. Конечно же, его следовало наказать.

Но он был невероятно счастлив. Джайнский муни совершенно не кажется счастливым, так как он является просто подражателем. На самом деле он подвергает себя пытке, принуждает себя быть обнаженным, потому что в его уме возникло корыстное желание: если он не будет выглядеть как Махавира, он не достигнет окончательного освобождения.

Итак, обнаженность стала чем‑то существенным – но это не так. Обнаженность не является чем‑то существенным. Будда достиг, не будучи обнаженным, Иисус достиг, не будучи обнаженным, вы можете достичь. И я не говорю, что Махавира не достиг из‑за того, что был обнаженным, – он достиг. Но это индивидуальные вещи.

Буддийские монахи продолжают следовать Будде. Они сидят таким же образом, они разговаривают таким же образом, они ведут себя таким же образом. Это никак не поможет. Это не сделает вас религиозными. Это не сделает вас еще одним Буддой. Вы просто глупы. И чем вы глупее, тем лучше вам удается подражать, потому что для подражания не нужно быть умным. В действительности, только заурядный ум может быть подражающим. Чем вы разумнее, тем больше вы хотите быть просто самими собой – какими бы вы ни были. Тогда все остальное несущественно. Для Будды существенным было сидеть определенным образом, таково его интуитивное ощущение.

Когда Будда отбросил представления, навязанные ему другими, последователи покинули его. У него было пять последователей – прежде чем он стал очень знаменитым, у него было лишь пять последователей; это до того, как он стал просветленным. Эти пять последователей были очень ему преданы по той простой причине, что он вел себя точно так же, как любой другой индуистский аскет, только с еще большим упорством выполняя всевозможные аскетические практики, следуя всевозможным правилам и нормам, описанным в священных писаниях. Он придавал этому столько значения, что эти пять последователей думали, что он величайший мастер.

Затем однажды он понял всю глупость этого: он не следует своей собственной разумности, он просто следует за другими, которые, может быть, правы, а может быть, и неправы. Одно несомненно: это люди другого типа, а он не относится к этому типу. Он страдал, но он думал, что страдать необходимо, что эта боль необходима для роста.

В тот день, когда он это понял, он отбросил все аскетические практики, он расслабился. Это был первый раз, когда он ел ночью и ел пищу, предложенную женщиной из касты неприкасаемых. Все пять последователей немедленно его покинули, думая, что он сбился с пути. Во‑первых, есть ночью неправильно; во‑вторых, пища, предложенная неприкасаемой, бедной женщиной, неприемлема для святого человека. Он больше не был святым.

И в ту самую ночь Будда стал просветленным. Эти пять дураков упустили его просветление. В ту самую ночь он стал просветленным, и он стал просветленным по той простой причине, что он в первый раз расслабился в своем существе и просто прислушался к своей сокровенной сердцевине.

Несущественное разрушило все религии. Несущественное разрушило всю вашу жизнь. Но никто другой не может решить за вас, что существенно, а что несущественно.

Запомните: я не могу сказать точно: «Это существенно, а это несущественно». Каждая индивидуальность должна это открыть. Каждая индивидуальность должна быть светом для самой себя.

Все, что я могу предложить, – это стать безмолвными, и тогда вы сможете слышать пока еще тихий голос вашего сердца. А оно говорит всегда; просто вы такие шумные, что продолжаете упускать его послание.

 

Второй вопрос:

Ошо,

Говорят, что Дварка, шанкарачарья Шардапита, сказал, что твои идеи относительно духовности не соответствуют Санатан Дхарме, которая придает огромную важность самоконтролю и предписывает правила поведения, изложенные в древних писаниях. Шанкарачарья также заметил, что, куда бы ни переехали ты и твой ашрам, это испортит духовную атмосферу того места.

Ошо, это, возможно, случилось впервые, когда этот шанкарачарья открыто критиковал тебя и ашрам. Не будешь ли ты так любезен сказать что‑нибудь?

 

В каком‑то смысле этот шанкарачарья прав: я не соответствую его идеям о духовности. Почему я вообще должен соответствовать чьим‑то идеям о духовности? На самом деле, духовность – это не идеология. Она не имеет ничего общего с идеями. Это состояние не‑ума – как оно может быть идеологией? У этого шанкарачарьи нет никакого опыта медитации, в противном случае он бы так не говорил.

Духовность означает, что вы просто вышли за пределы ума, и в этой трансценденции[1] превзойдены все идеи: индуистские, мусульманские, христианские, коммунистические – все идеи. Идеи превзойдены как таковые. Есть лишь безмолвие, а два безмолвия ничем не отличаются. Они как два нуля. Какое может быть различие?

Будда в своей глубокой медитации не отличается от Махавиры. Махавира в своей глубокой медитации не отличается от Заратустры. Заратустра в своей глубокой медитации не отличается от Лао‑цзы. И я называю это Санатан Дхармой.

Слово санатан означает «вечный», а дхарма означает Дао, закон, высший закон. Аесдхаммо санантано. Будда повторяет это снова и снова: это вечный закон жизни. Но шанкарачарья под Санатан Дхармой подразумевает религию индуизма. Индусы думают, что их религия является вечной религией. Это полная чушь.

Религиозность вечна, но никакая религия не бывает вечной. Каждая религия рождается и умирает в свое время. Нет религии, у которой не было бы начала, и нет религии, у которой не было бы конца. Все, что родилось во времени, рано или поздно должно умереть, и хорошо, что оно умирает, потому что это создает пространство для рождения чего‑то нового. Санатан Дхарма – вечная религия – не может быть отождествлена ни с одной конкретной религией.

Джайны верят, что их религия гораздо старше, чем религия индусов, и, возможно, она действительно гораздо старше, поскольку их первый тиртханкара, Адинатха, с большим уважением упоминается в Риг Веде, первом индуистском священном писании. Это указывает на две вещи: что Адинатха, должно быть, уже был авторитетным, признанным духовным лидером; вероятно, он жил раньше, чем появилась Риг Веда, а Риг Веда – это самое древнее писание у индусов. Джайны говорят, что их религия гораздо древнее, но «более древняя» не значит «вечная».

На земле существовали и умирали тысячи религий, и, когда они были живы, у них были миллионы последователей, но сейчас они полностью исчезли. Исчезли последователи, исчезли священники, исчезли их боги. Когда они были живы, они тоже думали, что они вечны. Но все, что происходит во времени, всегда умирает; ничто не может быть вечным во времени.

Смысл, который я вкладываю в Санатан Дхарму, вечную религию, заключается в том, что вечна религиозность. Например, жизнь вечна – люди приходят и уходят. Нас не было здесь несколько лет назад, и нас не будет здесь через несколько лет, но люди здесь были и будут. Жизнь будет продолжаться, формы будут исчезать и появляться, но то, что появляется и исчезает, то, что временами становится проявленным, а временами непроявленным, является вечным. Это – религиозность.

Иисус становится Христом благодаря этой религиозности. Будда становится Буддой – просветленным – благодаря этой религиозности. Религиозность не может быть отождествлена с индуизмом.

Шанкарачарья прав: если Санатан Дхарма означает индуизм, то я не могу соответствовать его идеям. Но если Санатан Дхарма означает вечную религиозность, тогда вопроса о соответствии не возникает – я живу этим, я и есть это. И все мои усилия здесь направлены на то, чтобы помочь вам быть религиозными – ни индусами, ни христианами, ни мусульманами, ни джайнами.

Возможно, что сейчас это единственное во всем мире место, где все религии встречаются и сливаются в новый вид религиозности, в совершенно иное качество. Никого здесь не заботит, христианин вы или парс, даос или буддист, потому что мы нашли источник. А раз вы знаете источник, не имеет значения, с какого берега вы пьете, каким ведром вы черпаете воду из этого источника. Ведро несущественно, существенна вода. Мы нашли вечную религию: она может быть только религиозностью, качеством, ароматом.

Смысл, который я вкладываю в Санатан Дхарму, полностью отличается от того смысла, который вкладывает в нее шанкарачарья. Шанкарачарья Шардапита, Дварка, просто представляет традицию, обычай, который уже мертв. Все традиции мертвы.

То, что представляю я, является живым опытом.

Шанкарачарья – лишь подражатель Ади Шанкарачарьи, первого шанкарачарьи. Прошла тысяча лет. У первого шанкарачарьи был такой опыт; ну а этот шанкарачарья – всего лишь священник. Именно эти люди разрушают духовность, но они будут осуждать меня, они будут критиковать меня, потому что я не соответствую их глупым идеям о духовности. Насколько я вижу, их духовность – не более чем притворство. Они постоянно говорят одно и при этом делают прямо противоположное.

Первый шанкарачарья сказал: «Мир – это иллюзия, майя». Если мир – иллюзия, майя, если он вообще не существует, то почему эти священники призывают людей отречься от него? Это работа всей их жизни: убедить людей отречься от мира – от мира, который изначально не существует! Это все равно что убеждать людей отречься от своей тени. Если вы правы, то мира, от которого нужно отречься, нет; если мир, от которого нужно отречься, существует, тогда вы неправы.

Из‑за таких глупых идей люди становятся лицемерами. С одной стороны, они осуждают мир, а с другой – продолжают цепляться за этот самый мир.

Нигде в мире вы не найдете более жадных людей, чем в Индии, и при этом индийцы продолжают осуждать мир как материалистический.

Один из наших саньясинов, Камал Бхарти, ездил в Америку и путешествовал по всему миру. Он написал мне письмо, в котором сказано: «Странно, Ошо, я путешествовал по всему миру совершенно без денег, меня просто поддерживали друзья и саньясины, и у меня никогда не бывало недостатка в деньгах. Нигде во всем мире я не встречался ни с какими трудностями. Но как только я приземлился в аэропорту Бомбея, все мои деньги и все мои вещи были тут же украдены!» И это религиозная земля, и это духовные люди!

Камал Бхарти, это показывает, что кто‑то, кто думает, что мир – это майя, взял твои вещи. Какое это имеет значение? Зачем позволять тебе нести такие иллюзорные вещи? Он помог тебе избавиться от бремени!

Эти люди создали такое лицемерие, призывая всех делать то, что направлено против жизни. Шанкарачарьи, индуистские священники, осуждают жизнь и одновременно восхваляют Бога за то, что он создал этот мир. И они не видят нелогичности, нелепости всего этого. Это слепые люди! Они не могут меня понять, поскольку то, что они считают духовностью, – просто лицемерие.

 

Папа римский лежит при смерти. Его врач созвал кардиналов и объявил:

– Мы можем спасти его жизнь только с помощью пересадки сердца.

– Мы должны сообщить об этом людям, – сказал один из кардиналов. – Возможно, найдется донор, который добровольно отдаст свое сердце понтифику.

Было сделано объявление, и под балконом папы собрались тысячи людей, кричащих:

– Возьмите мое сердце! Возьмите мое сердце!

Теперь кардиналам нужно было решить, кто из людей пожертвует свое сердце папе.

– Мы бросим перо со шляпы Его Святейшества, – сказал главный кардинал. – Тот, на кого оно опустится, и будет этим счастливцем.

Перо полетело с балкона. Из толпы снизу донеслось:

– Возьмите мое сердце! Пфуу, пфуу! Возьмите мое сердце! Пфуу, пфуу!

 

Они делали и то и другое. Они кричали: «Возьмите мое сердце!» – и дули на перо, чтобы оно отлетело как можно дальше! Вот что эти люди называют духовностью.

«Мир иллюзорен». И храмы Шанкарачарьи накапливают как можно больше денег. «Деньги – это грязь» – и они собирают золото. «Золото – это ничто, пыль…» Эти люди выступают против чего бы то ни было, и тем не менее с черного хода они продолжают делать то же самое, что и все остальные.

Моя духовность – это не притворство, это подлинная жизнь. Я не учу вас отрицать жизнь. Я учу вас быть жизнелюбивыми, жизнеутверждающими, потому что Бог – это не что иное, как жизнь. Это живое, пульсирующее существование и есть Бог.

Эти люди боятся, что я разрушу духовную атмосферу, – как будто существует духовная атмосфера! Я объездил всю Индию – духовной атмосферы нигде нет. Духовная атмосфера существует только вокруг будды. Она подобна свету: если есть пламя, то вокруг него есть свет. Как только пламя гаснет, свет исчезает.

Когда был жив Гаутама Будда, существовала духовная атмосфера, которая его окружала. Куда бы он ни шел, эта духовная атмосфера двигалась вместе с ним; это был его свет. Свет существовал, когда был жив Кришна, когда был жив Христос, но теперь христианство только говорит о свете.

Может быть, у них есть картины, изображающие свет, картины, наполненные светом, но эти картины не привносят свет в темноту.

 

Мать‑настоятельница монастыря проснулась в отличном настроении, оделась и отправилась навестить своих подопечных.

– Доброе утро, сестра Августа, благослови тебя Господь! Как тебе сегодня работается?

– Слава Богу, преподобная матушка, все отлично. Но я сожалею, что этим утром вы встали с постели не с той ноги[2].

Мать‑настоятельница, в сильном недоумении, спрашивает:

– Но почему? Разве я не весела, как певчая пташка, и не мила со всеми вами?

– Да, матушка, но вы надели домашние тапочки отца Винченцо!

Именно такие люди продолжают говорить о духовности, безбрачии, отречении! И если вы внимательно посмотрите на окружающий вас мир и на этих духовных, так называемых духовных людей, вы будете очень сильно озадачены: они ведут двойную жизнь.

Да, куда бы я ни поехал, я разрушу эту двойную жизнь! В этом отношении шанкарачарья прав. То, что он называет «духовной атмосферой», нигде не существует. Все, что существует, – это лицемерие, и я, конечно же, его разрушу, потому что это единственный способ создать духовную атмосферу. То, что разрушает сами людские жизни, должно быть безжалостно искоренено. Все сорняки должны быть вырваны с корнем, чтобы мы смогли выращивать розы.

Шанкарачарья говорит, что Санатан Дхарма, под которой он имеет в виду дхарму индуизма, религию индуизма, придает огромную важность самоконтролю. Я не придаю самоконтролю никакой важности, потому что любой контроль уродлив, любой контроль подавляет. Жизнь должна быть спонтанной, а не контролируемой. Да, ваш внутренний мир должен быть таким ясным и прозрачным, чтобы вы могли видеть, что правильно и что неправильно; и вы должны жить в соответствии с этим, а не следовать предписаниям из священных текстов.

Он говорит, что дхарма индуизма функционирует согласно предписанным правилам. Любые предписанные правила порождают рабство. Я не даю моим саньясинам никаких правил. Я не накладываю на вас извне никакого характера, но я даю вам нечто гораздо более ценное: я даю вам медитативность, из которой вырастает ваш собственный характер, из которой вы начинаете жить жизнью, наполненной пониманием. Тогда вы знаете, что правильно и что неправильно, и вы живете в соответствии с этим, а не следуя Кришне, Ману или Раме. Возможно, они были правы – это было их знание, – но жить в соответствии с любыми предписанными правилами означает жить жизнью раба. А я против рабства.

Я учу людей мятежу. В этом отношении шанкарачарья Шардапита прав: куда бы я ни поехал, я разрушу так называемую духовную атмосферу того места. На самом деле, он не раскритиковал меня, он меня похвалил – конечно, сам того не зная, конечно, неосознанно, потому что у этих людей нет осознанности.

Осознанный человек не может быть священником. Он не может быть частью какой‑либо традиции или какого‑либо обычая. Он должен быть свободен от всех обычаев и от всех традиций. Он живет жизнью свободы, спонтанности, любви, радости.

 

Третий вопрос:

Ошо,

Я уезжаю в Италию, и ситуация там очень тяжелая. Люди убивают друг друга на улицах, а неделю назад в результате взрыва на вокзале погибли девяносто человек.

Ошо, ты любишь итальянцев. Пожалуйста, скажи несколько слов, чтобы они начали немного осознавать свое безумие.

 

Все человечество находится в одной и той же ситуации. В течение тысячелетий мы работали над тем, чтобы превратить Землю в большой сумасшедший дом, и, к несчастью, мы в этом преуспели. То же самое происходит везде, не только в Италии: люди убивают друг друга. Везде существует насилие по той простой причине, что мы, используя разные хитроумные способы, не позволяли человеческим энергиям быть творческими, а всякий раз, когда препятствуют движению творческих энергий, они становятся разрушительными.

Настоящая проблема – не в насилии. Настоящая проблема в том, как помочь людям быть творческими. Творческий человек не может быть насильственным, так как его энергии движутся в направлении Бога. Мы называем Бога творцом, создателем. Всякий раз, когда вы что‑то создаете, вы участвуете в бытии Божьем. Вы не можете быть насильственными, вы не можете быть разрушительными; это невозможно.

Но за тысячи лет мы разрушили все возможные пути для творчества. Вместо того чтобы помогать людям быть творческими, мы учим их быть разрушительными. Воин, солдат – мы слишком сильно их уважали. На самом деле воина следует осуждать, а не уважать – он разрушает. Солдат не должен почитаться.

Нам нужны саньясины, а не солдаты. Нам нужны любящие люди, а не бойцы. Но любовь осуждается, а насилие прославляется. Что великого в Александре Великом? Одно лишь насилие. Он велик, потому что был самым насильственным человеком того времени. Он убивал почти по всему миру, известному в его время, – он убил миллионы – и тем не менее мы продолжаем называть его Александром Великим. Что великого в ваших королях, императорах и в их истории? Почему вы продолжаете их восхвалять? Они должны быть полностью забыты. Надир Шах, Чингисхан, Тамерлан – почему их нужно помнить? Почему маленьким детям нужно рассказывать все эти глупости, которые натворили люди? Потому, что мы все еще хотим, чтобы люди сражались.

Политик живет насилием, нации живут насилием. Если насилие исчезнет, не будет ни Италии, ни Индии, ни Японии. Будет только единое человечество. Зачем эти границы? Но без этих границ политики должны исчезнуть, а они не хотят исчезать, это очевидно. У них в границы вложены огромные средства, и границы должны быть защищены. Единственный способ их защитить – убивать, и тот, кто убивает больше, и есть победитель.

То же самое в меньшем масштабе происходит и в жизни людей. Людей научили быть насильственными; если вы не насильственны, вы не преуспеете в жизни. Вы должны быть очень насильственными, только тогда вы сможете осуществить свои амбиции. Мягкий человек не может преуспеть, он неизбежно потерпит поражение, так как не умеет быть конкурентоспособным. Он не может прокладывать себе путь локтями, он не может идти по людским головам.

Все политики – преступники по той простой причине, что преступление приносит доход. Нужно только быть достаточно хитрым, чтобы вас не поймали. Вот самое главное правило насильственной жизни: все средства хороши, если они приводят к цели. И, конечно, вместо того чтобы спорить – ведь спор может никогда не закончиться, – лучше выхватить меч, это решает дело немедленно. Легче сразиться с человеком и выяснить, кто прав. «Кто силен, тот и прав». Этот принцип все еще жив – принцип джунглей.

Мы называем человека цивилизованным? Его еще нужно сделать цивилизованным. Цивилизация – это только идея, которая все еще не реализована. Человек цивилизован лишь на поверхности – меньше даже, чем на глубину кожи. Просто царапните немножко, и вы увидите, как появляется животное – свирепое животное, гораздо более свирепое, чем любое из диких животных, потому что дикие животные, какими бы дикими они ни были, не производят бомбы – атомные бомбы, водородные бомбы. В сравнении с человеком и его насилием все животные остаются далеко позади.

Это было правилом и в прошлом. Будды – это исключения. Они, безусловно, единственные цивилизованные человеческие существа. Остальная масса людей, толпа, совсем не цивилизована.

Такое творится не только в Италии, то же самое происходит здесь, в Индии. Великая духовная страна, очень древнее религиозное наследие, и тем не менее люди убивают. Людям это безразлично.

Как раз сейчас по всей стране происходят беспорядки. И вот что поражает. В Морадабаде, где начались беспорядки, мусульмане собрались на молитву. У них был религиозный праздник Ид, и они собрались на молитву. И после этого молитвенного собрания вспыхнуло насилие. Это означает, что люди, которые пришли на молитву, принесли с собой оружие. Сразу же были убиты сто тридцать человек. Что это за лицемерие? Что это за сумасшествие? Люди, которые пришли молиться, прячут ножи, клинки, бутылки с кислотой. Они пришли подготовленными. Все, похоже, было спланировано заранее. И они пришли туда, чтобы молиться. Какая молитва возможна в такой ситуации?

Слово «ислам» означает «мир» – ислам породил в мире больше насилия, чем любая другая религия, и это слово означает «мир».

Христианство утверждает: «Бог есть любовь», а христиане убили миллионы людей, они сжигали людей заживо. И Бог есть любовь!

Это очень бессознательное состояние дел. Люди живут бессознательно, не зная, что они делают, почему они это делают, даже не задумываясь об этом.

 

Манетти, автомеханик, однажды утром проснулся с синяком под глазом.

– Что произошло? – спросил он у жены.

– Когда ты спал, – объяснила она, – ты протянул руку, нащупал мои плечи и сказал: «Какая гладкая отделка!» Потом ты провел рукой дальше и сказал: «Какие замечательные фары!» Потом ты потянулся ниже и сказал: «Кто оставил ворота гаража открытыми?» Вот тут‑то я тебе и врезала!

 

Люди почти спят. Даже когда вы думаете, что они бодрствуют, они спят.

 

Ригамонте гостил в маленьком городке в итальянских Альпах. После нескольких ночей, проведенных в одиночестве, он начал ощущать потребность в женщине. Он спросил у хозяина местного бара, где в городе можно найти девочек.

– У нас нет проституток. Церковь никогда бы этого не допустила. Но то, чего вы хотите, на самом деле есть – просто это спрятано от посторонних глаз.

– Что я должен сделать? – спросил Ригамонте.

Бармен объяснил, что выше в горах есть пещеры.

– Поднимитесь туда в сумерках и крикните: «Йо‑хуу!» – и если женщина крикнет в ответ: «Йо‑хуу!» – можете договориться с ней о цене. Если она занята, она не ответит.

Тем же вечером Ригамонте, вопя «Йо‑хуу!», бродил от пещеры к пещере, но безуспешно. В конце концов он решил вернуться назад и напиться, но у подножия горы он обнаружил еще одну пещеру.

– Йо‑хуу! Йо‑хуу! – закричал он.

– Йо‑хуу! Йо‑хуу! – очень явственно донеслось из пещеры…

Он бросился туда – и попал под поезд.

 

Людям нужно помочь быть немного более осознанными, немного более бдительными. Им нужно немного больше ясности, чтобы увидеть, что они делают. Но ясности нет, а привилегированные круги не хотят никакой ясности. Они хотят еще больше путаницы. Чем больше путаницы, тем большей властью обладают политики. Чем больше путаницы, тем большей властью обладают священники. Они не хотят, чтобы человек стал осознающим, они хотят, чтобы он жил настолько бессознательно, насколько это возможно.

 

Ринальдо приехал в Италию, чтобы повидаться с родственниками. Однажды он попробовал прокатиться на лошади своего дяди.

– Пошла! Пошла! – крикнул он животному, но оно не сдвинулось с места.

– Эй, – обратился он к родственникам, – почему эта скотина не едет?

– Ты не должен говорить «пошла», – объяснил дядя. – Ты должен сказать: «Mamma mia!» – чтобы она тронулась, и «Mangiare!» – чтобы она остановилась[3].

– Mamma mia! – крикнул он, и лошадь галопом понеслась в поле.

Впереди был крутой обрыв, и Ринальдо заметил его, когда было уже почти слишком поздно. Он натянул поводья и завопил:

– Mangiare!

С трудом затормозив, лошадь как вкопанная остановилась на краю обрыва. Посмотрев вниз, а затем подняв глаза к небу, Ринальдо прошептал:

– Mamma mia…

 

И так обстоит дело не только с простыми людьми, так обстоит дело и со всеми прочими – с так называемыми интеллектуалами, интеллигенцией, политиками, монахами. Это применимо ко всем, за исключением очень немногих людей, и эти немногие люди не могут существенно помочь.

Вот почему мои усилия направлены на то, чтобы создать огромное поле Будды, чтобы высвободить столько энергии, сколько ее высвобождается при атомном взрыве. Саньяса – это попытка собрать всех тех людей, которые готовы стать осознающими, стать разумными. И нам придется распространить этот цвет[4] по всему миру. Это цвет весны.

Человеку нужна новая жизнь, новое рождение. Все то, что ему говорили и чему его учили до сих пор, потерпело неудачу. Это было обречено на неудачу, потому что предназначалось не для создания лучшего человечества; это предназначалось для того, чтобы удерживать человека в том состоянии рабства, в каком он и пребывает.

 

Один поляк получил серьезные травмы в автомобильной аварии и должен был подвергнуться пересадке мозга. Хирурги сделали ему наркоз, удалили мозг и перешли в соседнее помещение, чтобы взять новый. Когда они вернулись в операционную, обнаружилось, что поляка нет. Полиция искала его везде, но безуспешно – он исчез. Врачи связались с Интерполом, и те, пытаясь найти несчастного поляка, покинувшего больницу без мозга, провели поиск по всему миру.

Наконец, спустя пять лет, его обнаружили. Этот поляк теперь папа римский!

 

На сегодня достаточно.

 

Глава 3

Ощущение этого

 

Первый вопрос:

Ошо,

У меня проблема – я думаю, что со мной что‑то не так. Если я начинаю думать, что у меня есть проблема, она у меня действительно появляется. Кажется, что думание – это лишь выдумывание проблем. Что ты можешь об этом сказать?

 

Я вообще не думаю! Именно поэтому у меня нет проблем, только ответы и ответы – никаких вопросов. Это именно так. Ум – это основная причина всех проблем. Проблемы растут в уме как листья на деревьях. Вы можете постоянно подрезать дерево; дерево от этого не погибнет. Напротив, оно станет сильнее – появится еще больше листьев. Это знает каждый садовник: отрежьте один побег, и дерево примет этот вызов. Чтобы защитить себя, оно даст рождение трем побегам.

Ум будет пытаться решать проблемы, но он не сможет их решить. Каждое решение принесет вслед за собой намного больше проблем. Вот почему философия потерпела полное поражение. Философия – это величайшее поражение, на нее потрачено впустую столько человеческого разума, что это почти не поддается учету. Люди с величайшими умственными способностями оставались вовлеченными в философские проблемы. От Аристотеля до Витгенштейна – тысячи выдающихся людей растратили все свои способности напрасно по той простой причине, что пытались решать отдельные проблемы, вместо того чтобы обратиться к их общему корню.

Единственная проблема – это ум. Поэтому философия предлагает много решений, много умозаключений, но ни одно из них не является окончательным. Немедленно возникает еще больше проблем. Ни один вопрос не был решен стараниями философии, но тем не менее философия продолжает двигаться все дальше и дальше в пустыню. Она не может достичь океана, она с самого начала сбилась с пути. Именно в этом она отличается от религии.

Религия – это не попытка решить конкретные проблемы, а обращение к корню всех проблем и отсечение этого корня. Это то, что мы называем медитацией: медитация – это отсечение корня. Медитация – это не решение какой‑либо конкретной проблемы; медитация ничего не решает. Она просто помогает вам избавиться от ума, от создателя проблем. Она просто помогает вам выскользнуть из ума подобно тому, как змея выскальзывает из своей старой кожи.

Как только вы узнаёте, что вы не есть ум, случается великая трансценденция. Неожиданно все проблемы становятся несущественными, постепенно‑постепенно они испаряются. Вы остаетесь в глубоком покое, вас охватывает великое безмолвие. Это безмолвие и есть решение. Этот покой и есть ответ, ответ из всех ответов.

В этом – чудо религии или, если быть более точным, чудо медитации: не решая ни одной проблемы, она одним ударом решает все проблемы. Это неожиданный прыжок, квантовый скачок.

И внутри тебя уже возникает это ощущение. Ты го

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться: