Религиозная глобалистика (христианская, исламская и т.д.).

Религия становится частью культурного универ­сума и синтезирует внутри себя определенные явления других областей культурной жизни, изменяя свои формы и внутреннее содержание.

На протяжении истории человечества сменилось несколько форм религии, которые соответство­вали общему развитию человеческого общества. Известный социолог Т. Парсонс предложил при­знать и сохранить за религией две довольно значительные по своему масштабу функции – как интеграции и фактора стабильности общества, так и стимула социального изменения.

Религиозный фактор в современных процессах глобализации и регионализации проявляется в такой реакции традиционных культур на политику вестерниза­ции, как: агрессивное сопротивление, адаптация, секуляризация, сохранения традиционной рели­гиозности, эволюционирующей в сторону приня­тия глобальных норм и ценностей.

Под реакцией традиционных культур на глобализацию в религи­озной сфере следует понимать, прежде всего, процесс сохранения собственной самобытности, нравственных и моральных устоев общества. Радикальные проявления религиозных групп - это напротив, методы политического влияния, не связанные с традиционной религиозной сферой, но при этом использующие религиозную идеоло­гию как оправдание насилия.

Стоит отметить, что влияние глобальных процессов отразились на религиозной сфере не только в виде религиозного терроризма и протеста против унификации, но и в создании новых религиозных течений. Сегодня мы можем наблюдать развитие молодых, но популярных религий «нового века» New Age, «Новое мышление», «Новое религиозное движе­ние», «Новое религиозное сообщество», «Новая религия», которые дополняют экономическую, политическую сферы глобализации культурным элементом.

Таким образом, религиозный фактор вышел из рамок частной духовной жизни в пуб­личную сферу. В большей степени современными участниками глобального процесса являются мировые и новые религии, нежели националь­ные.

С. Хантингтон отмечает в своих работах девять цивилизаций: Западную, Японскую, Лати­ноамериканскую, Синскую, Индийскую, Буддий­скую, Африканскую, Исламскую, Православную (Ортодоксальную), которые за счет своих этниче­ских, культурных и религиозных особенностей формируют современное мировое развитие.

Выделяя роль религии в цивилизационном про­цессе, в формировании гражданских прав, тради­ционных и нравственных ценностей, современные глобалисты и политологи рассматривают ее как фактор, противодействующий монополярному миру.

 

13. Проблема самоидентификации личности в условиях нарастания транснациональных тен­денций в культуре.

Глобальный характер имеет и коренная пере­стройка всей социальной системы в конце XX в. Это прежде всего потеря людьми объектов их социальной идентификации, распад их референт­ной группы в лице государства и поиски новых - национальных, региональных, возрастных, что привело к обострению социальных конфликтов, росту сепаратизма, национализма и т.д.

И эти явления и процессы присущи не какой-то одной стране, региону, а имеют глобальный ха­рактер. Распад социальной системы начинается с распада социальных связей и разрушения соци­альных субъектов, кризиса их личностных цен­ностных ориентаций и утраты самоидентичности.

Таким образом, проблема самоидентичности является стержнем, ядром всей социальной про­блематики и прояснение ее природы. Процесс самоидентификации совре­менного человека как поиск человеком некоего очищенного от социума содержания собственной жизни, как «желания очной ставки с самим со­бой» приобретает сегодня необычайную остроту и в связи с тем, что на него наложила свой отпеча­ток культура модерна и постмодерна - культура в полном смысле массо­вого общества.

Господство среднего человека с набором сред­них притяза­ний, возведение на пьедестал баналь­ного в мире людей, потребляющих одинаковые продукты, одну и ту же информацию, слушающих одинако­вую музыку, одинаково одевающихся - таковы последствия нового общества, приведшие к обострению вопроса о личностном самоопреде­лении человека.

Огромную роль в процессе поиска человеком собственной идентичности играет социокультур­ная ситуация в обществе. За последние годы во всех сферах общества - образовании, СМИ, искус­стве и т.п., активно ведутся разговоры о расцвете культуры или, напротив, ее кризисе, упадке.

Дело в том, что личность в пространстве кон­крет­ной эпохи вступает в диалог с другими людьми, культурой, наукой и т.д., и тем самым осуществ­ляет не только свою «социализацию», но и вос­хождение к высоким образцам культуры.

Само­определение современного человека осу­ществ­ляется в сложно устроенном дифференци­рован­ном обществе, которое тем не менее обес­печи­вает свою интеграцию репрезентацией соци­аль­ного многообразия, аккумуляцией информа­ции или форм поведения. Различные части обще­ства получают возможность символически проиг­рать и усвоить опыт других людей и групп.

Культура в этом смысле - условие «способности к коммуни­кациям, пониманию другого как воз­можного партнера, условие воспроизводства базовых социальных представлений, ценностей и норм, механизм последовательной интеграции обще­ства».

Личность живет и переживает категориями того общества, в котором она роди­лась, воспитывается и действует. Стремление прожить повседневность в системе не только сегодняшнего социального целого, но и всего метаисторического Универсума обостряет про­блему самоидентификации чело­века.

Точно так же эта проблема обостряется в связи с расцветом массовой культуры. Сегодня заинте­ресованное отношение к массовой культуре, быту, моде, повседневной жизни вызывают и новые критерии ее различения от культуры «высокой».

Массовая культура в современном обществе все более явно приобретает статус особого фено­мена, становясь своего рода целост­ной формой общего самоощущения и самовыра­жения чело­века в мире.

Идентификация личности сегодня иная, чем в эпоху модернизма. И если культура - «язык духа», то развитие общества и личности идет по пути ее адаптации к быстро меняющемуся времени, к тому настоящему, с которым обще­ственное со­знание сталкивается.

Жизнь обще­ства меняется со все нарас­тающей скоростью. Осмыслять - и направлять сознание общества, нации, личности способны такие сферы, как образование, искусство, литера­тура, другие социальные институты, основное функциональное значение которых в обществе заключается в его культурной идентичности, а также в значительной степени социальной и личностной идентичности.

 

 

14. Цивилизация как основополагающая кате­го­рия глобалистики.

Цивилиза́ция (от лат. civilis — гражданский, госу­дарственный):

1. общефилософ­ское значение — социальная форма движения материи, обеспечивающая её стабильность и способность к саморазвитию пу­тём саморегуля­ции обмена с окружающей средой (человеческая цивилизация в масштабе космиче­ского устрой­ства);

2. историко-философское значение — един­ство исторического процесса и совокупность матери­ально-технических и духовных достижений чело­вечества в ходе этого процесса (человеческая цивилизация в истории Земли);

3. стадия всемир­ного исторического процесса, связанная с дости­жением определённого уровня социальности (стадия саморегуляции и самопро­изводства при относительной независимости от природы, диф­ференцированности общественного сознания);

4. локализованное во времени и пространстве общество.

Локальные цивилизации являются целостными системами, представляющими собой комплекс экономической, политической, соци­альной и духовной подсистем и развивающиеся по законам витальных циклов.

Для цивилизации как стадии общественного развития характерно выделение социума из при­роды и возникновение расхождений (вплоть до противоречий) между естественными и искус­ственными факторами развития общества.

На данном этапе превалируют социальные фак­торы жизнедеятельности чело­века (или иного разумного существа), прогресси­рует рационали­зация мышления. Для этого этапа развития харак­терно преобладание искусствен­ных производи­тельных сил над естественными.

Также признаки цивилизованности включают в себя развитие земледелия и ремёсел, классовое общество, наличие государства, городов, тор­говли, частной собственности и денег, а также монументальное строительство, «достаточно» развитую религию, письменность и т. п.

Философ востоковед Б. С. Ерасов выделил сле­дующие критерии, отличающие цивилизацию от стадии варварства:

1. Система экономических отноше­ний, основан­ная на разделении труда — горизон­тальном (про­фессиональная и укладная специа­лизация) и вертикальном (социальная стратифи­кация).

2. Средства производства (включая живой труд) контролируются правящим классом, кото­рый осуществляет централизацию и перераспре­деле­ние прибавочного продукта, изымаемого у пер­вичных производителей через оброк или налоги, а также через использование рабочей силы для проведения общественных работ.

3.Наличие сети обмена, контролируемой про­фес­сиональным купечеством или же государ­ством, которая вытесняет прямой обмен продук­тов и услуг.

4. Политическая структура, в которой доми­ни­рует слой общества, концентрирующий в своих руках исполнительные и административные функции. Племенная организация, основанная на происхождении и родстве, замещается властью правящего класса, опирающейся на принуждение.

Государство, обеспечивающее систему соци­ально-классовых отношений и единство террито­рии, составляет основу цивилизационной полити­ческой системы.

 

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: