 |
Билет 16. Философия эпохи возрождения: Н. Макиавелли (Кое-что можно взять из прошлого билета)
|
|
|
|
Начиная со второй половины XIV века, сначала в Италии, а затем и в других странах Западной Европы, происходят заметные изменения, определившие содержание новой эпохи, которая вошла в историю под названием Возрождения. Это был грандиозный переворот в жизни европейского общества, который ознаменовался также выдающимися достижениями во всех областях культуры. Становление ренессансной культуры было отмечено двумя важными моментами: возрождением античного наследия и провозглашением того, что средневековая эпоха уже завершилась.
Важнейшей отличительной чертой мировоззрения эпохи Возрождения является его ориентация на человека. Философия Ренессанса является антропоцентрической.
мировоззрение эпохи Возрождения носит ярко выраженный гуманистический характер. Гуманизм - это не только ориентация на человека, проявление интереса к нему, это - осознание величия человека, вера в его возможности и силы. Гуманизм определяет и основное содержание философской мысли эпохи.
Один из выдающихся мыслителей этого времени - Николо Макиавелли. С него начинается новая эпоха политического мышления. Наиболее важные аспекты учения мыслителя могут быть сконцентрированы вокруг следующих положений:
- политический реализм;
- признание эгоистической природы человека;
- новое понимание «добродетели» политика, успешно управляющего государством и противостоящего «судьбе»;
- «возвращение к началам», как условие восстановления и обновления всей политической жизни.
Политический реализм рассматривается Макиавелли как следование подлинной правде в отношении того, что действительно есть в жизни. Макиавелли признает, что сам по себе человек ни добр, ни зол, ни хорош, ни плох, но все же скорее тяготеет к плохому, нежели к хорошему. Поэтому политик не может полагаться на добропорядочное в человеке, а должен исходить из преобладания отрицательного и действовать в соответствии с этим. нужно принять необходимые меры, чтобы держать людей в страхе. В идеале государь должен быть одновременно и обожаемым, и внушающим страх.
|
|
|
Именно со свойствами человеческой природы связывает Макиавелли возникновение государства. Эгоистические устремления человека делают необходимым государство и осуществляемое им насилие. Однако Государь, политик обязан считаться с народом и служить ему. Насилие - не самоцель, а средство достижения разумных, добрых, благостных целей.
гос-ва достигают вершин могущества и величия, затем приходят в упадок и гибнут - это вечный круговорот, являющийся результатом воздействия судьбы - «Фортуны». Но, признав роль объективных, неподвластных человеку обстоятельств в движении исторических событий, М. утверждает, что владычество судьбы неоспоримо только до тех пор, пока ей не противостоят добродетель и свобода.
Хотя Макиавелли говорит о будущем итальянском государстве как монархии, По своему образу жизни, мировоззрению, Макиавелли был ближе к республиканской форме правления. Его политический идеал - Римская республика, в которой он видел воплощение сильного государства, умеющего сохранять внутренний порядок. Но республика не всегда возможна; нельзя устанавливать свободные политические учреждения, если в народе не развиты или отсутствуют гражданские добродетели.
Билет 17. Философия Нового времени. Ф. Бэкон и Р. Декарт как основоположники новоевропейской философии.
“Новое время” как историческая эпоха
Поколебались троны абсолютных монархий. В начале 17 столетия в Швейцарии и Голландии установлено республиканскую форму правления. В 1649 году революционные массы публично казнили английского короля Карла Первого Стюарта, а в 1793 году - французского короля Людовика ХVI Бурбона. Дворянство (феодалы) окончательно отброшены на маргинальные позиции социально-политической и социально-экономической жизни. Эпоха Средневековья окончательно отошла в прошлое. Наступил период Нового времени.
|
|
|
Новое время - это время прихода к власти и господству среднего класса, класса буржуазии. Это также время бурного развития науки и на ее основе - прикладных знаний, внедрение принципиально новых технологий производства товаров и невиданного роста производительности труда...
В идеологическом плане наступление Нового времени было подготовлено творческой деятельностью, прежде всего - философов-просветителей эпохи Возрождения. И добавим: бурные процессы прогрессивных изменений в политической, экономической, культурной, научной и во всей сфере духовной жизни Нового времени опирались, прежде всего, на состояние и уровень развития философии того времени.
Укажем также, что философия не только была идеологической основой прогрессивных изменений Нового времени, но и предшествовала этим переменам. Новое время наступило сначала в духовной сфере философии, а уже потом - и в реальной действительности.
Качественно новый период наступил также в истории развития Теории познания. Как отдельная философская проблема Теория познания начинается разрабатываться собственно философами Нового времени. Все виднейшие философы этого периода, начиная с Френсиса Бекона вплоть до классиков немецкой философии, свои основные произведения посвящали проблеме познания (Методологии научного и философского познания), содержанию результатов познания, знаний.
Начало философии Нового времени положено английским философом, общественным и культурным деятелем Френсисом Беконом (22 января 1561 - 9 июня 1626).
Френсис Бэкон
Френсис Бэкон (1561-1626)-один из первых философов Нового Ф. Бэкон и Р. Декарт времени, основатель английского материализма. По своим взглядам он был близок к философии эпохи Возрождения. Именно гуманистическое мировоззрение Ренессанса лежит в основе его учения о беспредельное могущество человека, его господство над природой. Однако эта сила опирается, по Бэкону, на достижения науки и техники. И такое убеждение относит мыслителя уже в новую эпоху.
|
|
|
Ф. Бэкон один из первых отразил общую для философии Нового времени переориентацию на науку как высшую духовную ценность. Среди многочисленных философских проблем, которыми он занимался, главное место занимали могущество человеческого знания и экспериментальное исследование природы. Мыслитель философски обосновал необходимость научного знания нового типа, выработал новые взгляды на цель научного познания, его методы, на роль науки в жизни общества. Именно этому посвящены его основные труды: "Новый Органон" (1620) и "О достоинстве и приумножении наук" (1623). Они являются двумя частями незавершенного труда «Великое восстановление наук".
Ф. Бэкон выработал новый сравнению с античностью и средневековьем подход к пониманию науки. Подчеркивая негативное отношение ко всей предыдущей науки, которая должна созерцательный характер и абстрагировалась от потребностей практики, английский философ по-новому определяет цель научного познания. Она заключается в том, чтобы приносить пользу человеку, обогащать ее жизнь новыми изобретениями, утверждать ее могущество относительно природы. Научное знание не самоцель, а лишь средство решения проблем, стоящих перед человеком. Знание есть сила. Этот известный афоризм Ф. Бэкона отражает его представления о практической ценности науки. Показательна в этом отношении его сциентистской утопия "Новая Атлантида", где раскрыты возможности, которые открывает перед обществом научно-технический прогресс. Основой процветания страны, которую философ разместил на вымышленном острове Бенсалем, является именно наука, а главным ее заведением - своеобразная академия наук, "Дом Соломона". Ф. Бэкон был предвестником новой индустриальной еры. Он не только указал на особую роль науки в будущем обществе, но и предусмотрел необходимость превращения ее в важнейшую отрасль общественного производства.
|
|
|
Подчеркивая закономерная связь теории и практики, науки и техники, мыслитель доказывает, что знание и могущество человека, истина и польза тождественны. То, что на практике наиболее полезное, в знании - действительно истинно. Однако Ф. Бэкон был далек от узкого прагматизма. Истинность знания, по его мнению, не зависит от полезности последнего. Напротив, именно истина является необходимым условием достижения прагматических целей человека.
Господствовать над природой, по Ф. Бэкону, возможно лишь подчиняясь, "прислушиваясь" к ней. Поэтому сущность науки заключается,прежде всего, в адекватном отражении бытия, природы. Только при этом условии наука может выполнить свое практическое назначение.
Однако наука, унаследовав недостатки античной философии и средневековой схоластики, не соответствует своему назначению и требует коренной перестройки. В своих трудах Ф. Бэкон сокрушительно критиковал схоластическую философию и науку за бесплодие, отставание от развития техники и запросов жизни и раскрыл причины такого положения. Одной из них является прежде всего опора на достижения древних греков. их философия имела созерцательный характер. Греки, как дети, больше прибегали к болтовни, чем к реальным делам. Такой же бесплодной была и средневековая наука. Критикуя схоластическую философию, Бэкон указал на ее авторитарный характер, суеверие и слепую религиозную рвение. Именно в этом он видел главное препятствие на пути прогрессивного развития научного знания. Ведь нельзя одновременно ухаживать перед авторитетами и превзойти их. Истина - дочь времени, а не авторитета, отмечал он.
Ф. Бэкон также выступал против преследований философов и ученых со стороны церкви. Опираясь на концепцию двойственной истины, он доказывал, что наука и теология не противоречат друг другу. Уверяя богословов в том, что развитие науки ничем не грозит религии, поскольку сферы божественного и физического совершенно разные, мыслитель требовал свободы для научного мышления, отстаивал суверенитет человеческого разума.
Важной причиной неуспеха многих концепций, по мнению Ф. Бэкона, было пренебрежение философией природы, т.е. естествознанием, "большой матерью наук", которое должно быть фундаментом всего научного знания.
Отстаивание Ф. Бэконом фундаментального естествознания отражало объективные потребности развития общества в XVI - XVII вв., Особенности научной и промышленной революции, которая объективно выдвигала познания природы на первый план. Вспомним, еще в XV в. Леонардо Бруни рассматривал естествознание как таковое, не имеет практического значения.
|
|
|
Другой важной причиной неразвитости науки является, по Бэкону, отсутствие правильного метода. Тот метод, который применяли ученые, был заимствован у схоластов, имел спекулятивный характер и оставлял без внимания чувственный опыт.
На основе критического анализа всей предшествующей науки Ф. Бэкон разработал программу реформы, ее "великого восстановления". Главным пунктом здесь выступало преобразования естествознания, базируется на чувственном опыте, на основе всего научного познания. Второй важный пункт - учение о методе. Именно разработка нового метода является, по мнению Бэкона, основным средством преобразования и восстановления науки. В отличие от схоластического это должно быть метод научного открытия, средство творческого развития научных знаний.
Рене Декарт
Рене Декарт (1596 - 1650) родился в семье, принадлежавшей к знатному роду Турени, что предопределяло его будущее на стезе воинской службы. В школе иезуитов, которую закончил Декарт, у него обнаружилась сильная склонность к занятиям математикой и безусловное неприятие схоластической традиции. Ратная жизнь (а Декарту пришлось участвовать в Тридцатилетней войне) не привлекала мыслителя и в 1629 г. он оставляет службу, удаляется от света, избирает местом своего пребывания самую свободную тогда страну Европы - Голландию - и в течении 20 лет занят исключительно научными трудами. В 1649 г. он принимает приглашение шведской королевы Христины помочь ей основать Академию Наук. Непривычный для философа режим дня (встречи с "царственной ученицей" в 5 часов утра), суровый климат Швеции и напряженная работа стали причиной его преждевременной кончины.
Декарт по праву считается одним из основателей философии нового времени. Ему принадлежит заслуга ясной и глубокой формулировки основных интуиций и допущений рассматриваемого нами классического периода новоевропейской философии.
Отправной точкой философствования Декарта становится общая им с Бэконом проблема достоверности знания. Но в отличие от Бэкона, который ставил на первый план практическую основательность знания и акцентировал значение предметной истинности знания, Декарт искал признаки достоверности познания в сфере самого знания, его внутренних характеристик. Отклоняя, подобно Бэкону, авторитет как свидетельство истины, Декарт стремился к разгадке тайны высочайшей надежности и неотразимой привлекательности математических доказательств. Их ясность и отчетливость он справедливо связывает с радикально глубокой работой анализа. В результате сложные проблемы удается разложить на предельно простые и дойти до уровня, на котором истинность или ложность утверждения может быть усмотрена непосредственно, как в случае математических аксиом. Располагая такими очевидными истинами, можно уверенно проводить доказательства, относящиеся к сложным и заведомо неясным случаям.
Декарт развивает специальное учение о методе, которое он сам резюмирует в следующих четырех правилах:
1) Не принимать ничего на веру, в чем с очевидностью не уверен. Избегать всякой поспешности и предубеждения и включать в свои суждения только то, что представляется уму столь ясно и отчетливо, что никоим образом не сможет дать повод к сомнению;
2) разделять каждую проблему, избранную для изучения, на столько частей, сколько возможно и необходимо для наилучшего ее разрешения;
3) располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и легкопознаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование порядка даже среди тех, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу;
4) делать всюду перечни настолько полные и обзоры столь всеохватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено.
Эти правила можно обозначить соответственно как правила очевидности (достижение должного качества знания), анализа (идущего до последних оснований), синтеза (осуществляемого во всей своей полноте) и контроля (позволяющего избежать ошибок в осуществлении как анализа, так и синтеза). Продуманный так метод следовало применить теперь к собственно философскому познанию.
Первая проблема состояла в том, чтобы обнаружить очевидные истины, лежащие в основе всего нашего знания.
Декарт предлагает с этой целью прибегнуть к методическому сомнению. Только с его помощью можно отыскать истины, усомниться в которых невозможно. Следует заметить, что испытанию на несомненность предъявляются исключительно высокие требования, заведомо превосходящие те, что вполне удовлетворяют нас, скажем, даже при рассмотрении математических аксиом. Ведь и в справедливости последних можно усомниться. Нам же необходимо найти такие истины, в которых усомниться невозможно.
Можно ли сомневаться в своем собственном существовании, в существовании мира, Бога? В том, что у человека две руки и два глаза? Подобные сомнения могут быть нелепы и странны, но они возможны. В чем же нельзя усомниться? Заключение Декарта лишь на первый взгляд может представиться наивным, когда он такую безусловную и неоспоримую очевидность обнаруживает в следующем: я мыслю, следовательно, существую (лат., cogito, ergo sum). Справедливость несомненности мышления подтверждается здесь самим актом сомнения как актом мысли. Мышлению отвечает (для самого мыслящего "Я") особая, неустранимая достоверность, заключающаяся в непосредственной данности и открытости мысли самой себе.
Декарт получил лишь одно несомненное утверждение - о самом существовании познающего мышления. Но в последнем заключено много идей, некоторые из которых (например, математические) обладают высокой очевидностью как идеи разума. Так, в разуме заложено убеждение, что кроме меня существует мир. Как доказать, что все это не только идеи разума, не самообман, но и существующее на самом деле? Это вопрос об оправдании самого разума, о доверии к нему.
Декарт разрешает эту проблему следующим образом. Среди идей нашего мышления находится идея Бога, как Совершенного Существа. А весь опыт самого человека свидетельствует о том, что мы, люди, существа ограниченные и несовершенные. Каким же образом эта идея оказалась присуща нашему уму? Декарт склоняется к единственно оправданной на его взгляд мысли, что сама эта идея вложена в нас извне, а ее творец и есть Бог, создавший нас и вложивший в наш ум понятие о себе как о Совершеннейшем Существе. Но из этого утверждения вытекает необходимость существования внешнего мира как предмета нашего познания. Бог не может обманывать нас, он создал мир, подчиняющийся неизменным законам и постижимый нашим разумом, созданным им же. Так, Бог становится у Декарта гарантом постижимости мира и объективности человеческого познания. Благоговение перед Богом оборачивается глубоким доверием к разуму.
Вся система аргументации Декарта делает вполне понятной его мысль о существовании врожденных идей в качестве одного из основоположений рационалистической теории познания. Именно врожденным характером идей объясняется сам эффект ясности и отчетливости, действенности интеллектуальной интуиции, присущей нашему уму. Углубляясь в него, мы оказываемся способными познавать сотворенные Богом вещи. Ясность и отчетливость представлений являются поэтому и критериями истинности (достоверности) наших знаний.
Декарт полагает, что все возможные вещи составляют две самостоятельных и независимых друг от друга (но не от создавших их Бога) субстанции - духовную и телесную. Эти субстанции познаются нами в их основных атрибутах; для тел таким атрибутом является протяжение, для душ - мышление. Телесная природа последовательно представлена у Декарта концепцией механицизма. Вечно движущийся мир, подчиненный законам механики, исчислимый математико-геометрическим образом, заготовлен для триумфального шествия математического естествознания. Природа - чисто материальное образование, ее содержание исчерпывается исключительно протяжением и движением. Основными ее законами являются принципы сохранения количества движения, инерции и первоначальности прямолинейного движения. На основе этих принципов и методически контролируемого построения механических моделей, разрешимы все познавательные задачи, обращенные к природе. Так, животные и человеческие тела подчинены действию тех же механических принципов и представляют собой "самодвижущиеся автоматы", никаких "живых начал" в органических телах (как растительных, так и животных) не имеется.
Наиболее трудная проблема философии Декарта отношение души и тела у человека. Если у животных нет души, и они представляют собой бездушные автоматы, то в случае человека это очевидным образом не так. Человек способен управлять своим телом с помощью ума, а ум - испытывать на себе влияние тела. Сложность проблемы заключалась в объяснении воздействия двух совершенно разных по своей природе субстанций. Душа едина, непротяженна и неделима. Тело протяженно, делимо и сложно. Декарт, проявлявший большой интерес к успехам тогдашней медицины, отнесся с особым вниманием к шишковидной железе, расположенной в центральной части головного мозга, и связал с ней место, в котором душевная субстанция взаимодействует с телесной. Хотя душа как начало непротяженное и не занимает места, но она "пребывает" в указанной железе, она - "седалище души". Именно здесь материальные жизненные духи и вступают в контакт с душой. Раздражение из внешнего мира передается по нервам в головной мозг и возбуждает пребывающую там душу. Соответственно, самостоятельное возбуждение души приводит в движение жизненные духи, и нервный импульс завершается мышечным движением. Связь души и тела в целом укладывается в схемы, по существу, механического взаимодействия.
Основные моральные установки картезианства легко извлекаются из общей направленности его философии. Укрепление господства разума над чувствами и страстями тела - исходный принцип для поиска формул нравственного поведения в самых разнообразных жизненных ситуациях. Декарта отличает своего рода растворение феномена воли в чистом интеллектуализме. Свобода воли определяется им посредством указания на следование "логике порядка". Одно из жизненных правил Декарта звучит так: "Побеждать скорее себя самого, нежели судьбу, и менять скорее свои желания, чем мировой порядок; верить, что нет ничего, что было бы целиком в нашей власти, за исключением наших мыслей".
Начиная с Декарта, новые ориентации философской мысли, в которых центральное место занимает мысль и сам человек, обретают классически ясный характер.
|
|
|
