 |
Предупреждение. Рассказ
|
|
|
|
Предупреждение
В истории своего существования методика " Изменение сухожилий и Очищение костного мозга" успешно применялась в области духовного совершенствования человека ее последователями под непосредственным руководством настоящих духовных наставников и учителей. Многие техники, описанные на этом сайте, кажутся на первый взгляд простыми и безобидными, однако некорректное выполнение их может привести к плачевным последствиям. Поэтому читателям не рекомендуется заниматься без наблюдения опытных мастеров и компетентных специалистов.
Автор не несет никакой ответственности за какие бы то ни было телесные повреждения и психические расстройства, которые могут быть получены в результате выполнения какой-либо техники, изложенной на этом сайте. Желающим самостоятельно практиковать данную систему, следует посоветоваться с врачами и профессионалами в области совершенствования человека. Вся ответственность за выполнение упражнений без следования инструкциям и предупреждениям данного сайта ложится на самих практикующих. Людям, страдающим психическими болезнями, следует обратиться к специалистам соответствующего профиля. Их болезни должны быть устранены до начала тренировок.
И в древние времена, и в наши дни толковые люди знают, что истинное здоровье человека обеспечивается обильной Кхи и ее хорошей циркуляцией внутри организма. Однако не каждый осознает, что именно такие условия являются самыми необходимыми для развития духа человека, особой энергетической структуры, образованной тонкими энергиями в его теле. Дух есть сущность человека: если дух силен, то и человек здоров!
Дух человека определяет не только его здоровье, но и его неограниченное могущество и уникальные возможности. Однако эти дары у большинства людей не проявляются, они не осознают существования своей сущности, не умеют культивировать ее. На Востоке настоящая духовная практика, как искусство культивирования духа человека, всегда начинается с увеличения количества тонких энергий внутри организма и улучшения их циркуляции в сети энергетической коммуникации человеческого существа. Существует не так много техник, которые могут одновременно решать обе эти задачи. Одна из них является медитацией на нижний Дан- дьен.
|
|
|
Данная медитация является типичной внутренней работой, при которой практикующий фокусирует свое сознание на нижний Дан- дьен.
Анатомически нижний Дан-дьен находится на полтора Тхон (кит. - Цун) ниже пупка и на три Тхон в глубь живота (Тхон - древняя условная, индивидуальная для каждого человека единица, равняется ширине большого пальца его руки), между внутренними и внешними почками (у мужчин это яички, у женщин - яичники). Здесь продуцируется Тъинь - концентрат плотных энергий. Естественно, что здесь сосредотачивается больше всего плотных энергий в организме.
| Стояние столбом |
Рассказ
…-Понятно, - сказал бак Мань (дядя Мань - вьет. ). - Видно, что ты не очень большой знаток в этой области. Предмет нашего разговора будет тесно связан со знанием организма. На эту тему написано много книг, и я бы не хотел повторяться. Сегодня мы тоже поговорим именно на тему нашего существа. Но в другом аспекте.
- В каком?
- Не спеши и не перебивай. Договоримся сразу: когда я говорю, не прерывай меня. Я отведу тебе время, чтобы ты мог задавать свои вопросы. Хорошо?
Мне стало неловко:
- Извините.
- Пустяки, продолжим занятие. Человеческое существо на определенном уровне сознания состоит из двух частей. Первая, видимая часть - это физическое тело. А вторая, которая для нас невидима, - энергетическое тело. В восточных боевых искусствах ключевой принцип совершенствования человека состоит в совершенствовании не только физического, но и энергетического тел. Физическое тело - это внешняя форма, энергетическое - это внутренняя сущность, которая имеет решающее значение в совершенствовании человека. Надо проникнуть во внутреннюю сущность, чтобы развивать ее и научиться управлять ею. Это очень трудная задача, настоящая борьба. В этой борьбе нельзя сравнивать себя с другими. Нужно бороться только с собой и сравнивать с собой. А чтобы выйти победителем, требуется очень важное качество: упорство. Без него ничего не выйдет, и ты не сможешь совершенствовать себя, занимаясь боевыми искусствами. Чтобы ты лучше понял этот принцип, я расскажу тебе эпизод из моего детства.
|
|
|
Я был очень тихим мальчиком маленького роста. Любой из ребят мог обидеть меня. Я учился у одного мастера боевых искусств. Учитель, поняв, что я не такой ловкий и шустрый, как другие ребята, сказал мне:
- Тебе надо заниматься по индивидуальной программе.
И он заставил меня стоять каждый день в позе всадника. Это была очень трудная задача. Надо было приседать достаточно низко, а ступни ставить на расстоянии шестидесяти сантиметров друг от друга. Весь год я только и делал, что стоял в этой позе. Поначалу я мог выстоять всего одну - две минуты, но со временем - все дольше и дольше. Раньше, когда не было часов, люди измеряли время, сжигая ароматные палочки, каждая из которых горела полчаса. В конце первого года я мог стоять в позе всадника до тех пор, пока полностью не сгорала одна такая палочка. На следующий год учитель научил меня делать дыхательные упражнения в этой позе. Надо было сделать вдох, провести энергию в нижний Дан дьен и задержать ее в этом центре вместе с дыханием. Поначалу я мог задерживать дыхание только на полминуты. От меня требовалось постепенное увеличение этого времени. Стоять в позе всадника и задерживать дыхание было гораздо тяжелее, чем просто стоять. От напряжения тело покрывалось потом. Но я выполнял упражнение день за днем, и мне удалось увеличить паузу до двух, потом до трех минут. В конце второго года время моего стояния равнялось сгоранию двух ароматных палочек, а задержка дыхания - трем минутам. В конце третьего года учитель сказал:
|
|
|
- Вижу, ты выполняешь все требования, которые я предъявляю тебе. Продолжай это упражнение до тех пор, пока не сможешь стоять в течение горения трех палочек.
Я стоял еще три года, чтобы добиться нужного результата, и задерживал дыхание до пяти минут. Но, самое главное, я стал крепче, сообразительней, перестал бояться ребят. Я и не заметил, когда- то они прекратили приставать ко мне.
И наконец учитель сказал:
- Все! А сейчас попробуй толкнуть буйвола, который стоит за домом.
Я приблизился к буйволу и толкнул его двумя руками. К моему удивлению, он отлетел и упал в пруд, находящийся в двух метрах. Я не ожидал, что стал таким сильным.
- Что со мной, учитель?
- Ты выполнял самое тяжелое упражнение в конг фу. Оно помогло тебе накопить силовую энергию в нижнем Дан дьен и объединить Кхи с Тхан, превратив их в силу. За счет этого упражнения у тебя образуется огромная сила, которая поможет тебе выполнить любую физическую задачу. Нанося удар коню или буйволу, ты можешь даже повредить их внутренние органы. Поэтому тебе надо быть особенно осторожным в обращении с людьми. Сейчас ты вполне можешь заниматься боевыми искусствами, как и остальные. Но твой результат будет гораздо выше.
И он начал обучать меня искусствам кулачного боя, всем комплексам боевых комбинаций. К моему удивлению, те упражнения, которые я раньше выполнял с трудом, сейчас давались мне с легкостью. Реакция и координация улучшились, я стал другим человеком. За короткое время я усвоил весь материал, и выполнял все, чему другие научились за шесть лет.
Тогда я понял, что настоящая учеба - это не соревнование. Не надо сравнивать себя с другими. Просто надо заниматься собой, идти глубже в свою сущность, чтобы Тхан объединился с остальными Кхи. Тогда появится способность совершать подвиги, про которые раньше нельзя было даже мечтать. Но для этого надо быть упорным, регулярно заниматься. Если ты один день занимаешься конг фу, значит, один день приобретаешь, но если один день пропускаешь - три дня теряешь. Поэтому постарайся заниматься без пропусков. Твой успех зависит от этого, и только от этого...
|
|
|
Рис. 1. 59 Нижний Дан-дъен
С другой стороны, нижний Дан-дьен находится в центре нижнего живота, точнее, в середине объема толстого и тонкого кишечника. Когда практикующий фокусирует свое сознание на нижний Дан дьен, сюда сосредотачивается больше тонких энергий, особенно энергии огонь, которая в изобилии присутствует в зоне вокруг пупочной чакры. Это способствует процессу расщепления грубой пищи в более тонкие энергии и активизирует деятельность микробов и бактерий в кишечнике. Если в рационе питания практикующего преобладают волокна клетчатки, процесс бурно развивается. В результате в этой зоне выделяется огромное количество теплоты. Под воздействием теплоты плотные энергии трансформируются в тонкие: как утверждали древние мудрецы - при теплоте Тъинь превращается в Кхи (См. Трансформация энергии)!
Значительное увеличение количества тонких энергий в нижнем Дан- дьен способствует повышению здесь энергетического давления, в результате чего начинается процесс пробивания различных каналов, связанных с этим центром. Фактически нижний Дан-дьен связывается со всей системой фасций и сухожилий - основой системы энергетической коммуникации человеческого организма. Поэтому медитация на нижний Дан-дьен улучшает не только циркуляцию энергии в данной системе, но и деятельность всех функциональных систем организма, постепенно и коренным образом укрепляет здоровье практикующего.
Как и любое занятие внутренней работой, медитация начинается с регулирования тела. Эту медитацию можно производить лежа, стоя, но лучше сидя. Если вы лежите, плотные энергии распространяются по всему телу. Когда вы сидите, плотные энергии, подвергаясь гравитации, больше сосредотачиваются в нижнем Дан- дьен. Причем в таком положении тело может лучше расслабиться и дольше находиться в необходимой позе чем стоя.
Вы можете сесть в любую позу, которая вам удобна - лотос, полулотос или в какую-либо другую. Самое главное, чтобы вы могли долго находиться в этой позе. Ваше тело должно быть расслабленно, голова поднята, подбородок нужно чуть-чуть опустить, чтобы макушка находилась на одной линии с позвоночником. Кисти рук положите на бедра ладонями вверх, одна на другую - у мужчины левая рука на правую, женщины - правая на левую. Ноги могут быть в замке позы лотоса или полулотоса - как вам удобно. Во время долгой медитации, без навыка, тело со временем сгибается. Поэтому вам нужно периодически проверять свое пространственное положение - выпрямить позвоночник, поднять макушку, при напряжении какой-то части организма расслабить ее. Первое время эти явления повторяются достаточно часто и будут мешать медитации. Но со временем, когда вы научитесь регулировать тело и сможете постоянно находиться правильно в данной позе, ваше сознание станет спокойным.
|
|
|
После регулирования тела нужно регулировать дыхание. Для этого вы должны сосредоточить свое внимание на дыхании. Дышите животом: на вдохе живот расширяется во все стороны, диафрагма опускается вниз, на выдохе - наоборот. Ваше дыхание должно быть плавным, расслабленным и естественным. Первое время желательно делать 36 или больше таких циклов дыхания. Но со временем, когда вы уже привыкнете к этому занятию, вам потребуется делать лишь 6 или 9 дыханий. После регулирования дыхания ваше сознание уже частично успокоится, и вы можете приступать к медитации на нижний Дан-дьен.
Сначала определите месторасположение этого центра: он должен находиться ниже вашего пупка на растоянии ширины ваших указательного и среднего пальцев и в глубь живота на расстоянии ширины трех ваших пальцев (указательного, среднего и безымянного). Фиксируйте ваше сознание на определяемую точку (вы можете нажимать на нее до боли, чтобы легче ощущать ее). Представьте, что этот центр, как шарик, раздувается на вдохе, а на выдохе - уменьшается.
Следите непрерывно за " шариком", который вибрирует в унисон с вашим дыханием в течение всей медитации.
Заканчивая медитацию, необходимо регулировать сознание, возвращая его в обычное состояние. Для этого необходимо сосредоточить ум в нижнем животе, мысленно крутить там 18, 24 или 36 кругов по часовой стрелке (если смотреть снаружи). Потом постепенно восстановите работу всех органов чувств: сначала прислушайтесь к разным звукам, ощутите запахи вокруг, вкус во рту, проверьте телесные ощущения. Затем откройте глаза и смотрите на какой-нибудь предмет или определенную точку, затем переведите взгляд на окружающую среду. Таким же образом восстановите работу остальных органов чувств. Только после этого можно приступить к выходу из внутренней работы.
Для этого вытяните одну ногу вперед и вращайте тело вокруг копчика. Сначала, делая вдох, отклоняйте тело набок и назад от поджатой ноги, затем, делая выдох, продолжайте вращать тело вперед по дуге к вытянутой ноге и далее к поджатой. Делайте шесть, девять или двенадцать кругов, чтобы прошли неприятные ощущения в вытянутой ноге. Потом поменяйте ноги и делайте то же самое в другую сторону.
Медитацию на нижний Дан-дьен желательно проводить два раза в сутки: рано утром после сна и вечером, перед сном. Постарайтесь не медитировать поздно, когда вы уже устали. В таком состоянии медитация совсем не эффективна: вы легко впадете в сон.
Продолжительность медитации может быть разной. На первых порах вам достаточно 5-10 минут. Затем постепенно увеличивайте продолжительность до 30 минут. Если у вас имеется время, можете медитировать час.
Начинающие всегда делают ошибку - стремятся увеличивать продолжительность медитации, не обращая внимания на качество медитации. Чтобы избежать этого, вы должны регулировать сознание, не позволяя ему отвлекаться от нижнего Да-дьен посторонними мыслями. Помните: пятиминутная медитация, при которой сознание постоянно концентрировано на нижнем Дан-дьен, принесет вам гораздо больше пользы, нежели тридцатиминутная, но в течение которой вас будут отвлекать разные мысли.
Первое время вы будете часто отрываться от наблюдаемого " шарика", потому что посторонние мысли отвлекают ваше сознание. В этих случаях вернитесь к своему наблюдению, верните сознание в нижний Дан- дьен. Только путем упорного регулирования сознания и постоянного возвращения его в нижний Дан-дьен посторонние мысли будут меньше беспокоить вас, ваше сознание будет концентрированнее и сможет фокусироваться на этом центре.
Другая трудность медитации заключается в том, что начинающие часто не могут четко определить нижний Дан-дьен. Это не страшно, сначала нужно лишь поставить воображаемый " шарик" приблизительно на месте нижнего Дан- дьен. Со временем, когда сознание сможет фокусироваться на этой зоне, будет происходить трансформация плотных энергий в тонкие. Тогда заполненный тонкими энергиями нижний Дан-дьен позволит практикующим четко осознать свое существование благодаря ощущению теплоты, полноты и вибрации этого центра. Только этим путем практикующий по-настоящему узнает, что такое Дан-дьен. На Востоке знанием считают то, что человек получает и переживает на собственном опыте, а не то, что он слышал, читал или видел где-то!
Неслучайно буддисты в своих духовных практиках высоко оценивают и особо акцентируют медитацию на нижний Дан-дьен. Эта медитация как квинтэссенция древней мудрости позволяет практикующим одновременно достигать многих целей при внутренней работе: увеличивать количество тонких энергий и улучшать их циркуляцию в нашем организме, укреплять связь между внешней и внутренней частями, а также повышать энергетическую текучесть и целостность нашего существа в целом. Однако эта медитация, как любая медаль, имеет оборотную сторону. При сильной концентрации ума на нижнем Дан-дьен организм переходит на янское состояние, тонкие энергии активно циркулируют по фасциям и сухожилиям, меньше проникают вовнутрь костного мозга, основной столбэнергиинашего существа слабо функционирует по сравнению с малым небесным кругом...
Чтобы решить проблему, медитирующий должен спонтанно концентрировать свой ум на нижнем Дан-дьен, одновременно, представляя, что все его тела, и тонкие и плотное, вибрируют вместе с этим центром: на вдохе они расширяются, а на выдохе - уменьшаются. Таким образом, практикующий может уравновесить свой организм, переведя его в более иньское состояние.
С первого взгляда медитация достаточно проста, но для достижения необходимых навыков и выполнения всех рекомендаций, предъявляемых к данной практике, от практикующего требуются не только упорство и регулярность, но также внимательность и терпение. Зато награда тому, кто преодолел все эти испытания, неоценима: со временем его дух укрепляется, засчет чего все болезни (включая хронические) постепенно покидают его, человек становится спокойнее, его проницательность развивается, интуиция обостряется, а интеллектуальность повышается. Изменения погоды, времени, жизненной ситуации не влияют на него. С возрастом к нему приходят сила, мудрость, легкость и душевное спокойствие. И самое главное - у него будут все необходимые условия для выполнения последнего прорыва в своем духовном развитии.
| Теория и практика |
|
|
|
