Глава 2. Разум и революция. Гегель и становление социальной теории

«Разум и революция» (1941) - это первая основополагающая работа Г. Маркузе, где мысль автора сконцентрирована на проблеме взаимодействия и взаимовлияние индустриального общества и человека, его разума. Поэтому мы считаем логичным начать рассмотрение эволюции социально-философских взглядов Маркузе именно с нее. Однако мы рассмотрим лишь те аспекты, которые составляют единую логическую линию с последующими работами Маркузе, так как нашей целью мы видим прослеживание эволюции социально-философских взглядов мыслителя.

По мысли автора, "возникновение фашизма заставляет по-новому осмыслить философию Гегеля"^[5]. Целью автора выступает стремление показать "несовместимость основных идей Гегеля с теми тенденциями, которые приводят к теории и практике фашизма"^[6]. Эту книгу по праву называют одним из программных документов Франкфуртской школы: в ней автор анализирует новую оценку трудов Гегеля, в 1930-е годы его идеи стали трактоваться как «философия тоталитаризма». В частности, Маркузе комментирует его тезисы о государстве как о «самостоятельной силе, в которой индивиды не более чем моменты»; о том, что «государство суть шествие Бога в мире»; о том, что государству, осуществляющему «право, безразличное к особенности», в принципе не важно, есть ли индивид либо его нет. [7]

В этой работе Г. Маркузе упрекнул социал-демократов в стремлении заменить социализм как теоретическую и практическую антитезу капиталистической системе парламентским движением в рамках данной системы. Неодобрение действий социал-демократов обосновывалось тем, что, как указывал Г. Маркузе, ни повышение уровня жизни, ни расширение демократии не предполагают приближения коммунистической свободы. Свое неудовольствие Г. Маркузе выразил и в отношении ортодоксальных коммунистов, обратив внимание на то, что обобществление средств производства – это только лишь экономический факт. "Если они не будут использоваться для развития и удовлетворения потребностей свободного индивида, они просто перерастут в новую форму подчинения индивидов гипостазированному всеобщему"[8]. Окончательную цель новой социальной практики Г. Маркузе видел в упразднении труда и использовании обобществленных средств производства для свободного развития всех индивидов.

В этом труде Г. Маркузе впервые высказывает мысль о том, что революцию должны претворять в жизнь индивиды, "свободные от потребностей и интересов господства и порабощения", иначе "потребность в господстве и порабощении перейдет в новое общество... Прогресс обернется прогрессивной репрессией...".[9] Таким образом, Маркузе уже сейчас возлагает надежды в вопросе революционных преобразований на маргинальных интеллигентов и аутсайдеров. Позже, в «Одномерном человеке», он разовьет и придаст этой идее форму тезиса.

Рассматривая с точки зрения гегелевской философии процессы, происходящие в обществе и с обществом, Маркузе замечает, что в развитых индустриальных странах происходит возрастание уровня жизни масс и улучшение удовлетворения ими потребностей, вследствие чего индустриальное общество оказалось способным использовать все свои ресурсы, чтобы превратить индивида в объект управления. Автор пока не акцентирует внимание на данном выводе, так как целью работы все-таки является критическое переосмысление трудов Гегеля, однако, эта идея раскроется в более поздних трудах.

Возвращаясь непосредственно к тексту рассматриваемой работы, мы считаем необходимым отметить, что ключевым понятием выступает понятие «разума». Эта философская категория находится в центре внимания автора и является главным предметом «Разума и революции». Маркузе говорит о том, что природа человеческого разума такова, что он позволяет человеку выявить его собственные потенциальные возможности, а также возможности окружающего мира. И пребывая в определенном состоянии обособленности, независимости от окружающих фактов, человек способен подчинить их критерию разума. После чего, как утверждает Маркузе, человеку станет очевидно, что разум противостоит существующему порядку вещей, индивидуальность теперь предполагает обладание собственностью как средством самореализации, при этом все люди имеют равное право развивать свои человеческие способности. Однако в действительности всюду господствует рабство и неравенство, большинство людей вообще не имеет никакой свободы и лишены какой бы то ни было собственности. Отсюда следует, что «неразумную» действительность надо изменить до тех пор, пока она не перестанет противоречить разуму.

Важной частью размышлений Маркузе, на наш взгляд, является суждение о соотношении разума и свободы. «Разум предполагает свободу, предполагает способность действовать в согласии со знанием истины, способность формировать реальность в соответствии со своими возможностями. Исполнение этих целей принадлежит только субъекту, который является властелином своего собственного развития и понимает свои потенциальные возможности, а также возможности окружающих его вещей. В свою очередь, свобода предполагает разум, так как только постигающее познание дает субъекту возможность обретать эту способность и обладать ею.»[10] Таким образом, Маркузе усматривает очень тесную взаимосвязь между категориями разума и свободы. Только разумный может быть свободным, и наоборот: свободный обязательно обладает разумом. Здесь автор подводит нас к мысли, что если исключить один или второй компонент индивид перестанет быть таковым. Он превратится в легкоуправляемую особь, не способную самостоятельно формировать реальность, при отсутствии или невозможности использовать любой из компонентов субъект переходит в состояние объекта. Индустриальное общество, по версии автора, не отнимает, но делает возможность использовать обе категории одновременно иллюзорной. Иными словами, отдельные нужны общества ограничивают возможности человека распоряжаться своей свободой, абсолютной свободы в идеалистическом понимании не существует, разумные решения априори лежат внутри границ, очерченных обществом. И здесь мы можем вести речь, как о правовых границах, так и о границах морально-нравственных.

Особое внимание в анализируемом труде Г. Маркузе уделяет «Философии права» Гегеля. «Философия права» - пишет Маркузе, - это философия общества среднего класса, пришедшего к полноте самосознания. Она показывает положительные и отрицательные стороны общества, достигшего зрелости и прекрасно знающего свои непреодолимые границы. В «Философии права» все основополагающие понятия современной философии вновь соотносятся с социальной действительностью, из которой они возникли, и все они вновь обретают свою конкретную форму». [11] Социальная действительность – рост среднего класса по средствам экономического нивелирования общества. Именно она станет предметом изучения в последующих работах Г. Маркузе. А пока, завершая разговор о критике идей Гегеля, необходимо добавить, что Маркузе обвиняет его в том, что он отступил от своих высочайших философских идей. Его политическое учение отдает общество во власть природы, свободу – во власть необходимости, а разум – во власть произвола.

Таким образом, возвращаясь к цели работы – доказать несовместимость основных идей Гегеля с теми тенденциями, которые приводят к теории и практике фашизма" – Маркузе констатирует, что социально-политическая теория, ответственная за развитие фашизма в Германии, соотносилась с гегельянством в прямо противоположном смысле. По всем своим целям и принципам она была антигегельянской.

Вывод

В труде «Разум и революция» Г. Маркузе заложил философские основы для своего дальнейшего исследования массового общества: уже здесь автор выражает озабоченность формированием у индивидов репрессивных потребностей, говорит о том, что стать двигателями революции теоретически способны только маргиналы. Однако стоит помнить, что мотивом для исследования послужило появление фашизма, это, по словам Маркузе, потребовало немедленного переосмысления теории Гегеля в соответствии с современными реалиями. Поэтому «Разум и революция» предоставляет нам анализ влияния гегелевской концепции на идеи фашизма.