Культура эпохи Реформации. Контрреформация

Важнейшим этапом в культурно-историческом развитии Европы явилась Реформация — широкое религиозное и социально-политическое движение, начавшееся в начале XVI в. в Германии и направленное на преобразование христианской религии.

Реформация стала первым решительным выступлением под нимающейся буржуазии против отживших средневековых порядков. Посредством преобразования христианской религии, изменения вероисповедальных установок и мироощущения массового человека она дала мощный толчок развитию новых, капиталистических, общественных отношений и нового типа личности.

Непосредственным видимым результатом Реформации стало отпадение от католического вероисповедания третьей разновидности христианства — протестантизма и ограничение всевластья римско-католической церкви. Крупнейшими протестантскими конфессиями стали лютеранство, кальвинизм, англиканство и целый ряд протестантских сект — баптистов, адвентистов, методистов, квакеров и т. д.

В то же время действительное содержание и смысл этого движения, как и его объективные результаты, были, как это часто случается с массовыми движениями, скрыты от сознания не только его рядовых участников, но и вдохновителей-идеологов, что ставит перед исторической наукой проблему выявления подлинного значения Реформации для культурно-исторического процесса.

Хронологически Реформация совпадает с завершающим периодом эпохи Возрождения — «величайшего прогрессивного переворота из всех, пережитых человечеством» (Ф. Энгельс). Но обычно историческое значение этой героической эпохи связывают с идеями и художественными достижениями гуманизма, провозгласившего в противовес средневековому христианскому аскетизму и принижению человека его величие и достоинство, его право на творческую разумную деятельность, на наслаждение и счастье в земной жизни. Гуманисты провозгласили самоценность человеческой жизни, независимость достоинства личности от происхождения и родовитости, настаивали на способности человека к постоянному совершенствованию и выражали уверенность в его безграничных возможностях.

Гуманисты видели в человеке наиболее прекрасное и совершенное творение Господа. На основании библейского выражения о сотворении человека «по образу Божию» они распространяли на человека присущие Богу созидательные, творческие способности, видели его призвание в познании и преобразовании мира, украшении его своим трудом, в развитии искусств, наук и ремесел.

И вот этому обожествлению человека гуманистами, его возвеличиванию Реформация противопоставила идею полного ничтожества человека перед лицом Господа, а их оптимистическому и жизнерадостному мироощущению — суровый дух добровольного самоограничения и самодисциплины. Восхищению гуманистов могуществом человеческого разума она противопоставила протестантское презрение к «умствованию» и абсолютное доверие к религиозной вере, доходящей зачастую до прямого мракобесия и ненависти к науке. «Лучше невежество верующего, чем дерзость мудрствующего», — писал Ж. Кальвин.

Да и сами деятели Реформации были в основном выходцами из народа, развившими свои способности упорным трудом, фактически твердые в своей вере и являвшие полную противоположность гуманистам — прекрасно образованным аристократам, знатокам философии, литературы, изящных искусств и поэзии.

«Закономерно возникает вопрос — есть ли вообще что-либо общее между гуманистической культурой эпохи Возрождения,

утвердившей величие человека в прекрасных памятниках искусства и литературных произведениях, и реформированным христианством, породившим новый тип личности, новый способ мироощущения и всей мотивации человеческой деятельности? Между светской элитарной культурой и новым способом религиозного миросозерцания?

Предварительный ответ на эти вопросы заключается в том, что это две формы — светская (гуманизм) и религиозная (Реформация) — новой культуры эпохи Возрождения, культуры поднимающегося раннебуржуазного общества, идущей на смену культуре утрачивающего историческое оправдание феодального общества. Общей исторической основой этих обеих разновидностей культуры эпохи Возрождения стало вызревание в недрах феодализма с его сельскохозяйственным натуральным производством, основанным на личной зависимости крестьян и прямым принуждением их к труду, новых и более эффективных способов организации общественного производства.

Просуществовавший в Европе более тысячи лет феодализм характеризовался чрезвычайной устойчивостью и стабильностью. Однако постепенно совершенствование орудий труда и средств производства, рост разделения общественного труда и углубление специализации привело к появлению ремесленного производства и отхожих промыслов, а с ними — к отделению ремесла от земледелия, интенсификации торговли и зарождению множества новых посадов и поселений — прообразов будущих городов как центров новой, городской, культуры. Средневековые города вырастали обычно из посадов, образующихся возле стен монастырей или замков, у пересечения дорог, у речных переправ или брода, т. е. таких мест, куда сходились пути людей и потоки товаров и денег. Города становились поселениями принципиально нового типа, где главным занятием их жителей было ремесло и торговля, а позже — политическая и финансовая деятельность, образование, науки и искусства.

Города быстро росли и развивались на основе интенсивного разделения труда, роста трудовой частной собственности и развития товарного производства и торговли. Товарное производство снимало присущие натуральному хозяйству ограничения и стимулировало потребность в развитии производительных сил, совершенствовании средств производства и умений работника. Жизнь здесь своей интенсивностью и разнообразием многократно превосходила застойное и однообразное течение событий, в деревне с ее циклическим, привязанным к смене времен года производством и образом жизни и почти растительным

существованием. Наоборот, города с их водоворотом жизни, интенсивным характером общественных отношений становились м естом пересечения всех новых веяний, открытыми переменам и новизне, а тем самым явились центрами и ростками новой, городской, цивилизации.

Самим своим устройством города позднего средневековья стимулировали процессы совершенствования производства и формирования навыков общественной самоорганизации и самоуправления — историческим центром всех городов были рынки, городская площадь с ратушей и собором, а также окружавшими их кварталами ремесленных мастерских и цехов, жилыми домами. Позже как результат развития товарного производства и торговли центры городов украсились зданиями банков и бирж, монетным двором, а на окраинах появились больницы, тюрьмы, странноприемные дома, т. е. постоялые дворы и гостиницы. Важное место в городах занимали учебные заведения — коллегии и университеты, базирующиеся на территории монастырей или аббатств, бывшими центрами средневековой учености.

Тем не менее центром общественной жизни города оставалась центральная городская площадь, служащая и местом сбора горожан для решения важнейших дел города, и местом торжественных политических и религиозных ритуалов, местом казни, а также местом народных празднеств и гуляний с балаганом, карнавалом и фейерверками.

Феодалы, на землях которых зарождались и росли города, стремились подчинить их своей власти, обложить податями и налогами, что вызывало недовольство и возмущение городского населения, уже почувствовавшего свою силу, и привело к длительному периоду в XII — XIII вв. борьбы городов с феодалами за независимость. В итоге феодалы были вынуждены признать известную автономию городов и «городские вольности». Города постепенно превращались в центры антифеодальных настроений и оплоты относительной независимости горожанина от феодального гнета. Распространилась практика, когда крестьяне убегали от своих феодалов в города и превращались в горожан. Существовала даже поговорка: «Городской воздух делает человека свободным».

Таким образом, рост городов, развитие торговых связей, городской культуры, появление свободных от феодальной зависимости сословий подрывало основы феодализма.

Присущая товарному производству, основанному на частной собственности, потребность в развитии производительных сил. Дает толчок опытному познанию природы, а потребность в свободном от внешнего принуждения труде независимого работ-

ника порождает новые представления о человеке, его правах и достоинствах.

Универсальным выражением этих общественных потребностей стала гуманистическая идеология эпохи Возрождения. Однако созданная на этой основе культура — философские учения, произведения литературы и искусства, достижения науки — были достоянием узкого круга образованных горожан и не могли оказать действенного влияния на массовое сознание, чтобы способствовать победе нового строя общественных отношений. Ведь духовную жизнь огромного большинства людей того времени определяла религия.

Почему же католическая церковь оказалась неспособной ответить на вызов времени — выразить в доступной народу религиозной форме культуры потребности общественного развития, возглавить процесс исторического преобразования феодальных общественных отношений?

Ведь на стороне католической церкви стояла тысячелетняя трат диция духовного попечительства, она имела огромный авторитет в массах верующих, опиралась на силу светской власти и сурово расправлялась со всеми отклонениями и ересями. Более того, тяготы, налагаемые на верующего католической церковью с ее культом и обрядностью, несоизмеримы с тяготами, проистекающими из протестантского требования сурового и непреклонного исполнения «мирской аскезы» — одних только церковных праздников в католицизме чуть ли не половина календаря, тогда как протестантизм приравнял праздность к самым страшным порокам!

Тем не менее она не смогла противостоять идеям протестантских теологов, увлекшим огромные массы людей, которые вряд ли могли разобраться в теологических и вероисповедальных различиях между новым и старым способом верить в Бога.

Это удалось потому, что ответ, данный деятелями Реформации на вызов истории, оказался понятным и близким погруженным в религию, но не разбирающимся в теологических тонкостях массам: католическую церковь следует отвергнуть потому, что она безнравственна, а следовательно, безбожна!

Именно этот нравственный протест против «безбожной» церкви встретил живой отклик в сердцах тысяч верующих, причем принадлежащих различным сословиям. Но откуда могло возникнуть это убеждение в безбожности основанной самим апостолом Петром католической церкви?

Чтобы ответить на этот вопрос, следует внимательнее присмотреться к той роли, какую играла римско-католическая церковь в жизни западноевропейских стран.

римско-католическая церковь была международным центром ей феодальной Западной Европы, объединившим ее в одно больше целое под своей духовной и политической властью. Она сама была крупнейшим феодалом средневековья, владея третью всех земель и угодий, распоряжаясь трудом и его плодами проживающих на них крестьян. Ей полагалась церковная «десятина» — десятая часть со всех прибытков и доходов и феодалов, и крестьян.

Она ревностно освящала феодальный строй, феодальную иерархию классов и сословий, угнетение и эксплуатацию народных масс ореолом божественной благодати.

Власть церкви была огромна — даже европейские короли короновались римским папой почти до XIV в. и находились в зависимости от него.

В условиях формирования крупных централизованных монархий, когда возвышающаяся королевская власть, опираясь на городские сословия, постепенно сломила мощь удельного дворянства, такое положение становилось все более нетерпимым и для светской власти.

Первый удар по теократическим притязаниям римского папы на высшую власть от Бога, на абсолютную непогрешимость и право на утверждение или низложение не только церковных, но и светских властей, был нанесен в XIV в. французским королем Филиппом Красивым, когда папство почти на семьдесят лет попало в подчинение французскому королю. По месту резиденции римского папы этот период получил название «авиньонского пленения пап».

Вторым ударом стала деятельность предшественника Мартина Лютера чешского богослова и профессора Яна Гуса, выступившего против злоупотреблений церковных властей и призывавшего «в духовных вопросах повиноваться не людям, а Богу». Ян Гус резко порицал князей церкви за отлучение христиан от церкви Христовой, советуя им сначала самих себя отлучить от грехов и пороков, среди которых он видел жадность и властолюбие. «Богатство отравило и испортило церковь», — Учил Гус, выступая за упрощение католического богослужения, проведение его на национальном языке и фактически за создание независимых от Рима национальных церквей. За это а был вероломно, вопреки выданной ему германским императором охранной грамоте, схвачен на соборе в Констанце и сожжен как еретик в 1415 г.

Католическая церковь, достигнув небывалой власти над странами Западной Европы и владея несметными богатствами, оказалась тем не менее к концу XIV в. в очень печальном положении.

Возникнув как движение бедных и униженных, гонимых и порабощенных, христианская религия стала в средние века господствующей духовной и политической силой. Католическая церковь в этот период достигла высшего светского владычества. Нигде и никакая другая церковь не имела дела с таким опасным искушением, как безграничная светская власть. Такое безраздельное господство римско-католической церкви во всех сферах жизни, ее абсолютная монополия на власть и привела в конечном счете эту церковь к внутреннему перерождению и разложению. Ведь если верно, что «власть развращает, то абсолютная власть развращает абсолютно!»

Для укрепления своей власти и преследования противников католическая церковь в XII в. оставляет путь кротких словесных увещеваний по отношению к оступившимся и учреждает инквизицию — учреждение для преследования опасных «еретиков», виновных в прегрешениях против церкви.

На самом деле инквизиционные трибуналы стали орудием борьбы «князей церкви» — церковной номенклатуры — сосвоими противниками. Жертвами инквизиции стали многие выдающиеся ученые, писатели, врачи, тысячи простых людей, попавших в немилость к служителям церкви или ставших жертвами доносов недоброжелателей. Имущество еретиков подлежало конфискации в пользу церкви, причем значительная его часть шла на содержание трибунала.

Малейшего подозрения в неверности церкви, просто ложного доноса было достаточно для ареста человека и помещения его в тюрьму, под которые были оборудованы мрачные сырые подвалы, лишенные воздуха и света. Тюрьмы были переполнены заключенными, которым зачастую даже не предъявлялись месяцами и годами обвинения. Когда же доведенные до отчаяния заключенные требовали суда, им предъявлялись обвинения, основанные на доносах и измышлениях.

Если подсудимый признавал справедливость самых вздорных или весьма изощренных обвинений, его приговаривали к соответствующему наказанию, если же отрицал свою вину, это делало его упорствующим в ереси. Тогда он подвергался самым невероятным и утонченным пыткам — на дыбе, в тисках, горящими углями или часами падающими на обритую голову каплями воды. Сознание под пытками и раскаяние влекло в лучшем случае пожизненное заключение, но чаще обвиняемых ждала та же участь, что й Мучеников, выдержавших пытки и не признавших ложных обвинений — сожжение на костре. Правда, первым полагалась одна милость перед сожжением они должны были быть удавлены!

Оправдательных приговоров инквизиция практически не знала. Как ни странно, редчайшее исключение из этого правила коснулось, к счастью католической церкви, одного из выдающихся деятелей Контрреформации и основателя ордена иезуитов Игнатия Лойолы, который по молодости лет неоднократно арестовывался инквизицией, но всякий раз ухитрялся благополучно оттуда выпутаться!

Особенно свирепствовала инквизиция в Испании, где прославился своей ревностью в служении церкви великий инквизитор Фома Торквемада, только живыми сжегший более десяти тысяч человек.

Жесточайшие пытки, сжигание на костре заживо творились именем учителя любви и милосердия Христа и оправдывались лицемерными уверениями, что, сжигая тело без пролития крови, церковь спасает душу грешника!

Проповедуя смирение, бедность и воздержанность, церковь непристойно богатела, наживаясь на всем: помимо положенной ей «десятины» она брала с бедных прихожан плату за крещение, венчание, исповеди, отпевания и другие обряды.

Высшие иерархи католической церкви жили в неслыханной роскоши, предавались разгулу шумной светской жизни, очень далекой от христианского идеала. Им было с кого брать пример: в конце XV в. папским престолом путем подкупа и интриг овладел Родриго Борджиа, принявший имя папы Александра VI. При нем разложение высших слоев католической церкви достигло предела. Полностью равнодушный к делам веры и учению Христа, римский папа проводил время в пирах и увеселениях, устраивал вместе с приближенными кардиналами оргии, а в деле укрепления собственной власти не брезговал самыми преступными средствами. Отрава, подкуп, кинжал наемного убийцы, клятвопреступление — все было пущено им в ход против, своих врагов.

Своему сыну Чезаре Борджиа он в восемнадцать лет пожаловал звание кардинала и в дальнейшем всячески помогал в его преступных авантюрах.

Его дочь Лукреция Борджиа сделалась любовницей брата и самого папы, так что современники сочинили ей дошедшую до нас эпитафию:

«Здесь покоится Лукреция, Александра дочь, жена и невестка».

Ярким и страстным обличителем духовного разложения католической церкви и ее верхушки, властолюбия и алчности выесших представителей духовенства и самого папы был монах-доминиканец Джироламо Савонарола. Он призывал церковь к отказу

от богатства и пышности, властолюбия и тщеславия, к покаянию и аскетизму. В своих проповедях он настаивал, что Александр «вовсе не папа, он не христианин и не верует в Бога». Естественно, он был отлучен от церкви, схвачен и после пыток сожжен.

Однако порча поразила не только высшие эшелоны церкви — рядовые священники в условиях полной бесконтрольности и безответственности осуществляли службу как попало, отличались невежеством, ленью, жадностью и похотливостью. Монастыри, долженствующие быть местами чистого духовного покаяния, смирения и служения Богу, превращались в вертепы разврата и порока. Именно на материале монастырских нравов строил свои литературные фантазии известный маркиз де Сад. В народе бытовали поговорки, отражающие глубину падения авторитета церковников — «Ряса монаха — это плащ жулика», «Собаки лают, волки воют, а монахи лгут», «Путается с женщиной как кармелит, объедается как бернардинец, пьянствует как францисканец, нечистоплотен как капуцин».

Фактически римско-католическая церковь вернулась к исходной точке противостояния первоначального христианства целиком разложившейся и коррумпированной столице Римской империи времен Нерона и Калигулы. Поэтому Мартин Лютер по праву вернул Риму его звание «вавилонской блудницы».

При таком состоянии дел всякий порядочный христианин был просто обязан со всей решимостью выступить против официальной католической церкви, чем бы это ему ни грозило. Именно это обязательство двигало Лютером, когда он, уже отлученный папой от церкви, принял решение явиться на рейхстаг в Вормсе в 1521 г. для объяснения своей позиции. Пример Яна Гуса был еще свеж, и охранная грамота императора ничего не значила для папы. Однако Лютер почтительно отказался от вооруженной охраны со стороны своих сторонников, ибо им руководило не рассуждение о степени опасности предприятия, а невозможность уклониться от выполнения долга честного христиани на — «... даже если бы они запалили огонь от Виттенберга до Вормса до самого неба, я все равно явился туда с именем Господа и стал бы в самой пасти бегемота меж огромными его зубами!»

Изложение своей позиции на рейхстаге он закончил знаменитыми словами, утвердившими долг совести, изменить которому для уверенного в своей правоте человека просто невозмож но: «На том стою и не могу иначе. Да поможет мне Бог!»

Таким образом, именно внутреннее разложение католической церкви, ее властолюбие, жадность и алчность сделали эту церковь абсолютно неспособной возглавить прогрессивные преоб-

разования в обществе и одновременно породили внутри самой церкви мощный протест. Этот протест отражал широкие общественные настроения, и для своей действенности он нуждался в энергичном религиозном выражении, чем и стала Реформация.

Что же нового дала человеку Реформация и почему ценностные установки протестантизма стали важнейшим фактором становления всей современной западной цивилизации и культуры?

Почему Реформация не осталась только событием истории
религии и церкви, а знаменовала собой рождение нового мировоззрения, стала знаменем новой эпохи?

Каковы основные идеи и принципы этого мировоззрения, и как они повлияли на становление мировой цивилизации?.

Обычно начало Реформации связывают с событием 31 октября 1517 г. в Виттенберге, когда никому еще неизвестный монах и доктор теологии Мартин Лютер прибил к дверям церкви свои тезисы с осуждением злоупотреблений продававших «святой товар» — индульгенции, т. е. церковные грамоты об отпущении грехов.

Отпущение грехов стало практиковаться католической церковью еще с XI в. как распространение монашеской практики. на мирскую жизнь. Первоначально оно осуществлялось в натуральной форме — за «богоугодные дела», т. е. за участие в паломничествах к святым местам, в крестовых походах, за пожертвования в пользу церкви и монастырей. Позже, с развитием торговли и денег, церковные грамоты по случаю отпущения грехов стали предоставляться за деньги, и постепенно эта торговля приняла самые циничные формы. «Накопленный» церковью запас «святости» из добрых дел праведников и святых обменивался церковью по определенной таксе на все мыслимые и немыслимые прегрешения. В дальнейшем папство ввело индульгенции и на еще не совершенные грехи и даже на грехи следующих поколений.

Продажа индульгенций стала одной из важнейших статей Дохода церкви. Но она же косвенным образом способствовала распространению пороков и злодеяний, которые при наличии денег Уже не являлись грехом. В ходу была поговорка, что «церковь прощает все грехи, за исключением одного — отсутствия денег»!

Эта позорная практика вызывала повсеместное возмущение верующих и рассматривалась как яркое доказательство кризиса церкви, алчности ее служителей. Тем не менее осуждалось именно придание отпущению грехов грязной денежно-торгашеской формы, но не само право церкви осуждать и миловать, накладывать на людей покаянные тяготы — епитимьи и прощать грехи.

Лютер пошел дальше. За проступившим наружу оскорбительным для христианина торгашеским духом церковной практики он рассмотрел подлинно «сатанинскую выдумку» — стремление освободить человека от необходимости внутреннего покаяния, к чему постоянно и неустанно призывает Евангелие: «покайтесь, ибо приблизилось Царство Божие!» Тем самым римская церковь фактически упразднила главное требование христианства и условие человеческого спасения — внутреннее покаяние. Нельзя, — считает Лютер, — заменить полагающиеся человеку в силу его врожденной греховности очищающие душу страдания, ибо это единственный достойный человека путь укрепления в вере и нравственного очищения, т. е. искренней готовности жить по-Божески.

Фактически Лютер потребовал возврата к нравственным принципам первоначального христианства с его простотой, искренностью, погруженностью в веру. Человек не должен искать промежуточных инстанций для спасения — уповая на них и наделяя их правом наказывать и прощать, он изменяет Господу, умаляет его величие.

Именно обличение скрытого неблагочестия церкви во главе с римским первосвященником перед лицом Бога привлекло на сторону Лютера всех недовольных всевластьем развращенного Рима. Нравственное негодование и возмущение получили здесь сильнейшее религиозное подкрепление, что обеспечило быстрый рост популярности реформаторских идей.

Поставив под вопрос право церкви посредничать между человеком и Богом в деле спасения, Лютер идет все дальше и в итоге отвергает саму скомпрометировавшую себя церковную иерархию во главе с «бесовским князем» — папой.

Папство он называет «антихристовым установлением», искушающим человека, провоцирующим его на плохие дела, которые легко искупаются внешним благочестием, участием в церковных таинствах и обрядах или, как это делают самые закоренелые грешники, покупкой отпущения грехов. Оно по существу украло у человека Бога и занялось спекулятивной продажей его милости. Бог «труждающихся и обремененных» превратился здесь в Бога богатых и самодовольных.

Постоянно сверяя свои идеи со Священным писанием, Лютер отверг само деление общества на священников и мирян, ибо ни о папстве, ни о священничестве там «нет ни слова». Папа предстал в его изображении предводителем многотысячной армии титулованных ученых шарлатанов и мошенников, самозванных посредников между человеком и Богом, которые не помогают, а мешают общению человека с Творцом.

Лютер отвергнул и большинство таинств, составляющих католический культ и обрядность — святых и ангелов, культ богородицы, поклонение иконам и святым мощам, богатые и торжественные церковные церемонии и службы, идущие к тому же на непонятном народу латинском языке, представление о чистилище. Все это он рассматривал как разновидность церковной магии, при помощи которой католическая церковь стремилась самого Господа подчинить целям и интересам людей.

Все пути спасения, связываемые с умилостивлением Бога — прямым ли подкупом, пожертвованиями или даже монашеством, паломничеством к святым местам, другими проявлениями внешнего благочестия, — оказываются у Лютера противными самой сущности христианства, ибо представляют собой попытку управлять Богом, влиять на него.

Спасение, по-Лютеру, оказывается возможным только посред ством перенесения человеческих устремлений из сферы внешнего, показного благочестия во внутреннее пространство сознания — в личное верование человека. Лютер на все лады не устает подчер кивать это свое открытие сущности религии, которая заключается не во внешних формах благочестия, не в богоугодных делах без внутреннего искреннего устремления к Господу, а прежде всего в самой вере, во внутреннем самоотверженном настрое, который не может, разумеется, не воплотиться в хороших делах.

Чтобы оттенить эту мысль, Лютер многократно намеренно повторяет свой тезис о спасении, об оправдании «одной только верой», постоянно добавляя «без участия добрых дел», подразумевая под ними именно внешнее показное благочестие. Ибо «нельзя предписывать вере соединяться с добрыми делами, ибо истинная вера не может по сущности своей не сказываться в праведной жизни».

В связи с этим Лютер отрицательно отзывался о монашеской практике, предлагая сделать из монастырей школы, выступил за отмену обязательных постов, пилигримства, т. е. паломничества к святым местам, ибо видел в этом бесполезное проживание средств в чужих краях, оборачивающееся бедностью и голодом в оставшихся дома семьях.

Ратуя за чистую и искреннюю веру в Бога, Лютер отвергал последний и неотразимый аргумент, к которому так любила прибегать католическая церковь — отлучение от церкви и проклятие. Еретиков, считал он, следует побеждать Писанием, а не огнем, иначе палачи были бы самыми учеными теологами в мире. Этим он способствовал развитию самостоятельности и свободы совести в вопросах веры.

Но чтобы не заплутать в вопросах веры, необходимо постоянно сверять ее со Священным писанием как критерием истинности христианского вероучения. Утверждая непререкаемость авторитета Писания, Лютер настаивал на праве каждого верующего иметь собственное понимание его содержания, на независимости личных суждений в вопросах веры и морали, и в конечном счете, на свободе совести. Чтобы обеспечить это право, он сам перевел Библию на немецкий язык и заложил этим основы немецкого литературного языка. Этим он сделал Библию доступной народу и способствовал упрочению общественной потребности в развитии грамотности.

Основное содержание лютеровской Реформации позднее было сжато изложено его сподвижником Филиппом Меланхтоном в «Аугсбургском вероисповедании» (1530) и заключалось в идее возможности личного спасения одной только верой, признании условности папства и церковной иерархии, в утверждении равенства всех верующих в вопросах веры перед Богом, что выразилось в принципе «всеобщего священства». Суть его состояла в том, что каждый верующий может быть сам для себя и других священником, и никакого особого священного круга деятельности не существует, никаких преимуществ духовенство иметь не должно. Все это сильно сокращало дорогостоящую церковную бюрократию и культ, лишало церковников представления о собственной святости и неподсудности светской власти.

Эту концепцию «новой церкви» Лютер дополнил учением о божественном предопределений всего сущего и иллюзорности свободы воли человека.

Стержнем протестантского мировоззрения стало положение «все от Бога», освободившее человека от тщетных и суетных переживаний о ходе и исходе его мирских дел и оставившее ему лишь одно — уповать на Господа и верить в свое спасение.

Лютер доводит эту мысль до утверждения, что спасение вообще не зависит от усилий человека, а целиком определяется одним только Богом. Ибо если было бы иначе, если спасение не было бы только благодатью божьей, а его можно было заслужить, это порождало бы самоуспокоенность и самодовольство человека, влекло человека к гордыне и отвращало от покаяния.

По сути дела, здесь рождалась новая мировоззренческая и нравственная установка, проникнутая готовностью принять и перенести все трудности и испытания, ниспосланные человеку свыше, и отчаянным стремлением к внутренней чистоте и духовной стойкости в вере. Сохранить в душе образ Божий, не упасть духом, а делать свое дело методично и хорошо несмотря ни на что и вопреки всему!

И если такое действие, без надежды на благополучный результат, совершаемое вовсе не ради него, а во имя своего человеческого долга жить по-божески, во имя укрепления веры, вдруг оказывается действительно успешным — это и будет явным знаком божественного благоволения и возможностью спасения.

Поэтому фатализм протестантской этики не отрицает необходимости активных деятельных усилий, систематического упорного труда в рамках своего мирского призвания, как не отвергает она и приобретения в результате этой деятельности материального достатка и благополучия. Протестантская мораль лишь отрицает традиционную мотивацию такой деятельности — мужество и упорство, старание и прилежание, как и приобретаемые с их мощью благополучие и богатство необходимы не ради них самих, не ради развлечений, празднеств и веселого образа жизни, а для получения чувства удовлетворения от сознания собственного избранничества, гарантирующего будущее спасение.

Выполнение долга в рамках своей мирской профессии — высшая задача человека, посредством чего он убеждается в собственной угодности Богу. Тот, кто упорно и добросовестно трудится, вырастает в глазах Бога, кем бы он ни был, хотя сословие его было бы низким, а должность еле приметной. Тот же, кто трудится нерадиво — чернь в глазах Творца, как бы высоко он ни вознесся в переменчивом течении жизни.

Истинная христианская вера как бескорыстная устремленность к добру означает просто усердную и тщательную сосредоточенность и упорную методичность в выполнении своей обыкновенной мирской работы, составляющей одну из взаимопри годных служб устроенного Богом миропорядка. Хорошо работать нужно просто потому, что это угодно Богу, а не потому, что эта работа будет достойно вознаграждена.

При этом успешность человеческих занятий и их исход сами по себе безразличны для спасения души, на поскольку отлично выполненная работа свидетельствует об упорстве и добросовестности работника, а стало быть, о прочности его веры, успешный результат может рассматриваться как внешняя примета спасения.

Такова логика лютеранской Реформации, заложившей пробные духовные основы для появления работника нового типа и принципиально иной культуры труда, без которых невозможно никакое эффективное высокотехнологическое производство.

Новое понимание христианской веры как непосредственной личной связи человека с Богом, сильнейший удар по католической церкви как духовному и политическому оплоту феодализма, ограничение церковного авторитета в делах веры и нравственности и утверждение свободы совести, защита и обоснование высокой религиозно-этической ценности труда и освящение деловой предприимчивости— вот далеко не полный перечень заслуг Мартина Лютера, обусловивших его вклад в становление раннебуржуазной идеологии и культуры.

Радикальным продолжателем Реформации стал француз Жан Кальвин, основавший в Женеве, куда он был вынужден бежать от преследования католиков, одно из самых мощных течений протестантизма.

Кальвинизм еще более упростил христианский культ и богослужение, придав церкви демократический характер с полным преодолением разделения верующих на клир и мирян и выборностью руководства церкви.

Кальвин усилил и упростил учение о божественном предоп ределении, доведя его до абсолютного фатализма: одни люди еще до рождения якобы предопределены к спасению и небесному блаженству, а другие — к погибели и вечным мукам, и ничто не в силах этого изменить — ни отвергнутое Лютером внешнее бла гочестие, ни их вера. Человек спасается не потому, что верит в Бога, а верит потому, что предопределен Творцом к спасению!

Однако божественное предопределение и собственное избранничество сокрыто от людей, и потому каждый христианин должен построить свою жизнь так, как если бы он был изначально предопределен к спасению, отыскивая в своей жизни знаки божественного предопределения к спасению или погибели. Таким образом, кальвинизм идет дальше лютеранства, утверждая, что спасение не зависит также от одной только веры, ибо истинно верующим может быть лишь тот, кто «избран». Но человек не должен и не смеет проникать в тайны божественных решений, и поэтому он не может заранее знать, принадлежит ли он к числу избранных или отверженных, а посему должен истово заботиться о том, чтобы оказаться достойным этого избрания. И если он ощущает в себе силы, позволяющие ему противостоять искушениям и соблазнам, стремлению к удовольствиям и развлечениям, т. е. всему тому, что осуждается Богом и Священным писанием, ибо способствует «развращению человеков» и их погибели, то это хороший знак для него. Наиболее видимым знаком избранничества кальвинизм вообще признает удачное и успешное течение дел в земной жизни, ибо все это невозможно без сильной воли, упорства, целеустремленности, сильного характера и стойкости, трудолюбия, простоты и скромности в жизни, — всех тех качеств и способностей, которыми Бог отмечает «избранных».

Именно поэтому кальвинизм проповедывал постоянный упорный труд и совершенствование профессионального мастерства, прилежание, скромность и ограничение своих потребностей, доходящую до скопидомства бережливость и отказ от земных удовольствий и праздности. Непроизводительное же потребление, растрата капитала, праздное времяпрепровождение рассматривались кальвинизмом как самый большой грех, ибо праздность, леность, склонность к легкой жизни, неизбежно приводящие человека к порокам и бедности, свидетельствовали о неизбежности его погибели.

В соответствии со своими

⇐ Предыдущая19202122232425262728Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: