Продолжение темы: Побуждение придерживаться сунны и предостережение от нововведениями.

’Абдуллах бин Мас’уд сказал: «Следуйте (Сунне), и не вносите новшеств (нововведений), ибо вам достаточно (её, т.е. Сунны)»
’Умар бин ’Абдиль-’Азиз сказал слова, смысл которых можно изложить так: «Остановись там, где остановились известные вам люди, и следуй за ними. Ведь они остановились и воздержались, основываясь на достоверных знаниях и глубоком понимании, и были более способны раскрыть истину и больше всех были достойны ее знать. Но если скажете, что эти новшества возникли после них, то они возникли только из-за тех, кто не следовали за ними и не руководствовались их путем и сунной. Они же объяснили истинную веру достаточно ясно, и раскрыли ее сущность в полной мере. Тот, кто добавил что-нибудь больше того, что они сделали или сказали, уже преступил пределы дозволенного, а кто пренебрегал чем-нибудь из того, что они сделали или сказали, тот не выполнил должное. Одни люди не следовали за ними и поэтому отошли от истинной веры, а другие преступили пределы и старались сделать больше, чем сделали они, и впали в чрезмерность. Но они (пророк (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники), в отличие от тех и других, шли прямым путем»
Аль-Имам Абу ’Амр Аль-Авза’и сказал: “Следуй по следам саляфов, даже если откажутся от тебя все люди. И остерегайся мнений людей, даже если они приукрасят их своими словами”

Продолжаем чтение: «Те асары которые приводятся у нас, побуждающие к сунне и предостерегающие от следования за нововведениями».

Говорит имам ибну Кудама аль-Макдси: «Со слов АбдуЛлаха ибн Масуда передается о том, что он сказал: «Следуйте и не вводите ничего нового, то на чем вы оставлены, этого вам достаточно» (этот асар достоверный у него есть несколько иснадов и иснад достоверный) и сказал Умар ибн Абдуль Азиз: «Остановись там, где остановились люди (остановились люди, то есть сподвижники, имеется ввиду, говори там где они говорили, молчи там, где они молчали, побуждай там, где они побуждали, умалчивай там где они умалчивали ), потому что они остановились на основании знания (то есть говорили там, где надо говорить, молчали там где надо молчать основываясь на знании, то есть не просто основывались на своих предположениях, а основывались на доводы) то есть они удержались от определенных деяний или слов зрением проницательным (что значит «зрением проницательны», то есть смотрели куда, смотрели в результаты, которые возникнут после их действий, то есть если я что-то скажу, если я что-то сделаю, что возникнет за этим), и смотреть на то, к чему приведут твои дела является из тех целей, которые преследует шариат, (то есть в шариате одна из основ то, что человек должен смотреть в те последствия, к которым приведут его слова или дела, и на это есть доводы из сунны, где Пророк саляЛлаху алейхи уа ссаляма иногда делал дела, иногда удерживался от совершения некоторых деяний понимая что совершение этих деяний приведет к более плачевным последствиям, чем оно сейчас есть, то есть если есть какая-то проблема и необходимо было ее решить, но за решением этого вопроса следовала большая проблема, то Пророк саляЛлаху алейхи уа ссаляма оставлял совершение этого дела) зрением проницательным (проницательный – тот который смотрит на последствия своих дел)». И еще раз повторим то, что это одна из целей, которая преследует шариат, одна из основ шариата. И они были сильнее нас в том, чтобы узнать какие результаты придут за их действиями (или что означает, допустим, какой-то конкретный хадис, то есть если мы говорим: «В аяте приходит то что у Всевышнего Аллаха есть Лик», допустим муатаззилиты говорят, что под Ликом имеется ввиду то-то, Умар АбдуЛлязиз говорит: «Если бы под этим действительно имелось это, то сподвижники сказали бы ввиду что имеется ввиду здесь это, а не имеется ввиду здесь Лик, потому что они были сильнее в рассмотрении этих вопросов нежели чем мы».) И если бы в этих делах было бы какое-то благо или был какой-то почет, то они больше заслуживают того, чтобы взять этот почет или достигнуть этого блага (потому что сподвижники, какое бы благо в этой умме не было, все это благо они взяли себе, имеется ввиду они из тех, которые действовали по этим делам, и говори эти слова или имели те убеждения, за которые следует награда или почет или благо и так далее, если сподвижники удержались и не сделали какое-то деяние и не высказали какое-то слово, значит высказывание или в действии этого дела нет блага или есть благо, но вред от этого дела больше чем благо, соответственно если вред больше чем благо, то это дело оставляется), «ахра» - то есть они более заслуживающие, то есть они больше заслуживали награды или почета, если бы в этих делах была награда или почет. (Вот это большие основы, те основы, которыми ты способен опровергать слова нововведенцев. Нововведенцы говорят, мы делаем так мы делаем так, допустим, говорят «мы взрываем себя, убивая этим неверующих» и в этом есть благо, в этом есть почет, это является «шахадой» например, мы говорим, если бы это было благом и в этом был бы почет, то это делали бы сподвижники, а Всевышний Аллах про них что говорит: «Они убивают, либо их убивают», но Всевышний не говорит, что они сами себя убивают, Всевышний описывая сподвижников что говорит: они в сражениях либо убивают, либо их убивают, но не пришло такого что про них Всевышний сказал что они убивают сами себя. Один вопрос когда какой-то из сподвижников входит в большую толпу неверующих и сражается с ними, и кто убивает его в этой толпе? Неверующие его убивают, это вопрос один, второй вопрос, когда мусульманин убивает сам себя, нажимая на кнопку и взрывая самого себя, здесь неверующий не имеет отношения к его убийству, соответственно его деяние не соответствует деяниям сподвижников. И мы говорим: «Если бы в этом было благо и в этом был почет, то сподвижники больше заслуживали его взять и больше заслуживали того, что бы опередить нас в этих делах, а они этого не делали, значит в этом не было блага. Или в этом было благо, но вред от этого больше, соответственно они удержались и от того и второго.)

Говорит: «Если же вы скажете: «Есть некоторые дела, которые возникли после них (ситуации или события, поэтому мы не можем делать къыяс (аналогию) сподвижников на современных людей, соответственно мы должны мы делать какие то дела или слова или иметь не те убеждения на которых были сподвижники)».

То ‘Умар ибн ‘Абд аль ‘Азиз говорит: «Мы ответим им, что эти новые дела или новые дела или нововведения в религию ввели как раз те, которые противоречили сподвижникам, если бы они не противоречили сподвижникам, они бы не ввели этих новых ситуаций, новых положений или новых деяний и тому подобное». Поэтому ахлю сунна не вводит никаких деяний или слов или дел, но ахлю сунна иногда бывает вынуждена отвечать на новые деяния, новые слова или убеждения, которые появились после сподвижников, вводя эти ответы в книгах по идеологии. Допустим, если раньше никто не оспаривал то что можно протирать масх на носки, потом пришли шииты сказали на носки протирать не сунна и или допустим является бида‘а например, и поэтому, когда ахлю сунна на этом сошлись, на том что обтирание на носки является узаконенным, они ввели это в идеологию, как будто бы это из вопросов идеологии, хотя это из вопросов фикха, потому что на этом если кто-то будет противоречить в этом, то считается противоречащим ахлю сунна уаль джамаа, то есть в начале сподвижники не вводили эти вопросы в вопросы идеологии, введение этих вопросов в идеологию новое что-то или не новое? Новое, но мы не говорим, что ахлю сунна делает что-то новое, но ахлю сунна отвечает на нововведение тем, что им приходится переносить некоторые вещи, немножко в другой форме их показывать, то есть эта вещь была, протирание на носки было, приходится их людям немного в другом свете, не в том, в каком оно было, для чего, для того, чтобы ответить нововведенцам, не выходя при этом за рамки истины. То есть ахлю сунна не вводит что-то новое, но иногда бывает вынуждена отвечать на нововведения, эта вещь другая.

‘Умар ибн ‘ Абдуль ‘Азиз отвечает на слова тех, которые говорят: «но ведь произошли сейчас новые события», говорит: «Все эти новведения ввели только те, которые противоречили пути сподвижников, или ушли или стремились уйти от сунны сподвижников (то есть не согласились с сунной сподвижников и в первую очередь Пророка саляЛлаху алейхи уассаляма) сподвижники описали нам из прямого пути то, чего нам достаточно, и говорили или разъясняли о прямом пути на столько, на сколько этого было достаточно, нам и тем, которые были до нас и тем, которые придут после нас, поэтому тот, который будет стараться прыгнуть выше их, будь то в делах, слова или в убеждениях, тот мухассир, то есть перешел границы, слишком ожесточил, а тот, который, не доделывает то что они делали или не договаривает то, что они говорили и не имеет тех полноценных убеждений, которые они имели, тот мукъассыр, тот делает недостаток, проявляет недостаточность в этих словах делах или в убеждениях. Пришли люди, которые не дошли до пути сподвижников, то есть действовали не совсем по пути сподвижников, то есть уменьшили свои деяния, слова или убеждения и этим проявили сухость или грубость или черствость, то есть не доделали дело. А некоторые наоборот перешли границы тех слов, дел или убеждений, на которых были сподвижники и соответственно вступили в избыточность и перешли границу в другую теперь сторону. А сподвижники между этими двумя путями, между черствыми недоделывающими деяния и между теми, которые переходят границы чрезмерными. Исходя из этого ибн Кудама аль Макдиси приводит эти асары, для того чтобы доказать что деяния, слова или убеждения сподвижников являются весами, тот который соответствует эти делам словам или убеждениям тот на прямом пути, тот который не соответствует этому либо недоделывает либо переделывает, либо проявляет сухость и черствость либо проявляет избыточность. Что касается этого асара от ‘Умара ибн ‘Абуль-‘Азиза, у него есть два пути, у него есть два иснада, в первом иснаде есть слабый передатчик, во втором иснаде прерванность и исходя из этого при собирании двух иснадов в общем асар становится годным для приведения его в довод, то есть можно про него сказать что он хорошего уровня. Как мы знаем, когда два слабых иснада собираются вместе слабость их не серьезная, то слабость их не достигает серьезного уровня, то хадис поднимается или асар поднимается на уровень хорошего.

Говорит дальше имам Ибн Кудама аль-Макдиси: «И сказал имам абу ‘Амр аль-А’уза’и (из Байрута был имамом жителей Шама): «Тебе необходимо придерживаться следов тех, которые были перед тобой (то есть имеется ввиду саляфов, то есть имеется ввиду три первых поколения: сподвижники, последователи и те, которые последовали за последователям), тебе необходимо придерживаться следов или асаров первых трех поколений, даже если люди отвергнут тебя из-за этого и ни в коим случаи не следуй за мнениями людей, даже если они разукрасили тебе это словами своими». То есть даже эти мнения людей разукрашены перед тобой, разукрашивание чем может быть, разукрашивание либо приведение шубухатов - сомнений, что такое «шубуха», то есть то которое внешне похоже на истину, то есть как два например алмаза, один настоящий другой фальшивый ненастоящий, они друг на друга похожи, если у тебя нет знаний ты не способен отличить один от второго, это называется разукрашивание, то есть приходят к тебе нововведенцы и разукрашивают свои слова так, что ты не способен отличить правильное от неправильного. И второе разукрашивание чем может быть количеством, то есть либо сильные шубухаты, так что ты не способен отличить первое от второго, либо слишком большое количество, когда на стороне истины один или два или три, а все остальные на заблуждении и даже если у них нет доводов, приходят люди и говорят, «смотри, может ли быть так что все на лжи, а ты один или вас двое или три на правильном пути», поэтому имам аль-А’уза’и учит тебя чтобы ты следовал за асарами, а что такое асар, это довод, либо Къур-ан либо сунна достоверная.

Говорит: «Следуй за асарам, даже если отвергнут тебя при этом люди и не поверят тебе и ни в коим случаи не следуй за мнениями людей, даже если тебе кажется что они из самых великих ученых этого времени или бывшего времени и даже если их большинство и даже если их подавляющее большинство, а на стороне истины все лишь один два или три». Это, те основы, которые ставятся в книгах по убеждениям, сегодня люди заменили эти основы и перевели эти основы на что? На слова ученых «ученые же нам говорят, ученые же сказали, ученые же делают, ученые же нас предупредили, предостерегли, ученые же нам разъяснили», когда говоришь «какой довод они привели на свои слова» они говорят «какая разница нам какой довод они привели, нам достаточно следовать ученым», потому что Всевышний сказал: «Спросите обладателей знания если вы сами не знаете», но мы отвечаем словами имама аш-Шаукани в книге: «Каулю муфид фи хукми ат-таклид», то есть когда имам аш-Шаукани говорил о таклиде, говорит об этом аяте то, что: «Спросите у людей обладающих знанием, имеется ввиду спросите людей обладающих знанием о знании, то есть спросите их о доводе на их мнении, это аят не означает, «спросите их мнение» а означает «спросите их довод на их мнение». Потому что этим и отличается обладающий знанием от не обладающего знанием, почему ты спрашиваешь обладающего знанием, а ни не обладающего знанием, потому что первый обладает доводом, который может тебе предоставить, второй доводом не обладает, поэтому когда ты спрашиваешь обладающего знанием спрашивай не о мнении, а о его доводе, сегодня же перевернули понятия и говорят: «нам достаточно ученых», в каком смысле? «Достаточно того, что они говорят, и мы не копаемся сами», что значит «не копаемся сами», не спрашиваем их о доводах и так далее, это не называется «прямой путь» это выход в другую сторону, первые обливают грязью ученых говорят «нам не нужны ученые мы сами знаем где джихад, мы сами знаем где фитна, где не фитна и так далее», вторые что говорят: «нам достаточно ученых, нам не нужны доводы», а прямой тот который тебе указал имам абу ‘Амр аль-А’уза’и, говорит: «Следуй за доводами, которые пришли от праведных предшественников, какие доводы от них пришли, Коран и сунна достоверная, и их понимание этих аятов и этих хадисов, даже если отвергнут тебя люди и ни в коим случаи не следуй за мнением людей». А они тебе говорят «достаточно нам мнение людей», здесь имам аль-А’уза’и кого имеет под мнением людей, имеет ввиду всяких джахилей, которые на улице шатаются, болтаются или кого имеют ввиду? Нет имам аль-А’уза’и имеет ввиду имамов, имеет ввиду ученых и так далее, почему, потому что этот имам знал, что истина бывает с одним и бывает с двумя, и Всевышний Аллах испытывает на сколько они следуют прямой дороге, на сколько они крепки на саляфии, потому что Всевышний Аллах создает такие ситуации, когда на истине только один или два, для того, чтобы испытать людей, и те, которые заявляют что они саляфиты. Мы не говорим что они не саляфиты, почему Всевышний испытывает тех, которые заявляют что они саляфиты. А кто такой саляфит, который следует первым трем поколениям, не просто так он следует за ними, а потому что они были на доводе и довод соответствует их словам и деяниям, соответственно ты следуешь доводам из Корана и сунны и Всевышний проверяет тебя, достаточным ли ты образом следуешь за этим, или ты при сложностях при трудностях, отходишь от этой основы и начинаешь говорить «нам достаточно учены нам достаточно того что они сказали даже если они не привели довод и мы не обязаны рассматривать их довод и смотреть то, что они говорили». Это тоже самое что сегодня говорят у нас ханафиты, Абу Ханифа не знает, ты знаешь и тому подобные слова, это что старые слова не сегодня выдуманные, просто сегодня они пришли в немного новом обличии, в каком обличии? В разукрашенном. То есть, когда говорят про Абу Ханифу, говорят «ну, про Абу Ханифу все понятно, у него правильные мнения, у него были неправильные мнения, поэтому мы должны смотреть доводы», брат, а что современные ученые по-другому? Отличаются чем-то от Абу Ханифы в этом? И у них все мнения правильные? И тоже самое, это такое же слово джумхуритов, которые говорят: «мы следуем за большинством» и нет брат проблемы если ты следуешь за большинством или за меньшинством, вопрос в том, что если они на доводе то ты следуешь за большинством, если они не на доводе, то ты за ними не следуешь, поэтому брат не нужно переходить ни туда ни сюда, не нужно менять основы ни в эту стороны ни в другую сторону, неправильно говорить «нам не нужны ученые» и неправильно говорить «нам не нужны доводы нам достаточно ученых».

Говорит: «Даже если они разукрасят тебе эти свои мнения своими словами (то есть скажет «неужели ты хочешь сказать что такой-то шейх такой-то шейх такой-то шейх просто так сказали такие-то слова», нет я не думаю что они просто так сказали, но возможно что они просто так сказали, или это невозможно? Это возможно, соответственно приведи мне довод чтобы рассеялись мои сомнения относительно того сказали они на доводе или не на доводе. Это основа которая придет к тебе в любой книге по идеологии, нигде тебе никто не говорит «достаточно нам ученых даже если мы не знаем довода» нигде ты такого не увидишь, везде говорят доводы, не просто не говорят «достаточно нам ученых», а говорят «недостаточно нам ученых» чтобы ты не был из тех, которые «имма’а», «имм’а» это кто такой, тот, который с большинством, в любой книге по акыде учат тебя тому, чтобы ты не следовал за большинством а следовал за доводом, эта основа важная и нельзя от нее отходить при любой сложной ситуации, как только возникнет сложная ситуация, отходят от этой основы это неправильно.

Этот асар является достоверным. То есть имам ибну Кудама аль Макдиси привёл нам здесь три асара, от ‘АбдуЛла ибн Мас’уда радыяЛллаху анху, от ‘Умара ибн аль-‘Азиза, и от имама абу ‘Амра аль-А’уза’и, все эти три асара годятся в довод, первый является достоверным, второй хороший и третий тоже достоверный.

Говорит шейх ибн Салих аль-‘Усаймин: «Какие асары пришли к нам побуждающие следовать к сунне и предостерегающие нас от следования за нововведением, во-первых из слов сподвижников, сказал АбдуЛлах ибн Мас’уд, великий сподвижник скончался в 32 году и ему в это время было 60 с лишним лет, сказал он: «Следуйте, то есть придерживайтесь асаров от Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма, то есть его хадисов без всякой добавки и без всякой убавки и не вводите ничего нового, то есть не вводите никаких нововведений в религию (вот это, брат, важная основа мы ее ин шаа Аллах отдельно разберем по подробнее просто здесь как начало этого разбора чтобы вам было понятно, проблема возникла какая у нас у русскоязычной молодежи то что когда появились вопросы такфира, вопросы джихада, выхода против правителя, само подрывов там и подобные вопросы, что начали делать вот эти течения и заблудшие начали следовать в этом за своим мнением. То есть то что они считают правильным начали делать и саляфиты для того чтобы ответить им начали приводить слова ученых, потому ученые не разногласили в этих вопросах, то что само подрывы запрещены, выход против правителя, даже если он залим, запрещен будь то словом или делом, и тому подобное, даже если сам правитель разрешает эти митинги, то есть, разъясняли все эти шубухаты и ученые были на этом едины и братья наши саляфиты начали приводить слова ученых слова ученых слова ученых и это перешло в моду и братья в конце концов совсем отошли на эту сторону, то есть начали приводить слова ученых как будто это довод сам по себе. То есть немножко отошли от основы, когда привыкли отвечать различным такфиристам, хавариджам и тому подобное заблудшим ученым отвечали словами ученых, сказал шейх Фаузан, сказал шейх Абдуль Мус’Аббад, сказал шейх Люхайдан, и тому подобное. И в итоге начали применять этот же метод не против хавариджей, такфиристов и так далее, а против своих же братьев саляфитов, в то время когда в эти вопросах есть разногласия среди ученых, некоторые придерживаются этого мнения, а некоторые этого, но большинство на одном мнении начали тебя давить мнением большинства, и говорить вот смотри вот смотри. Но мы продолжаем призывать чтобы люди вернулись доводам, а не просто смотрели на мнение и слова ученых, это вытекло из того, что когда появился такфир, вышла работа «Кто они, ученые?» почему, потому что необходимо было подавить эти неправильные идеи неправильные движения, неправильные течения и тому подобное, а без авторитета ученых это было сделать невозможно, потому что довод они не слушали от тебя. То есть разговор был с людьми, которые не слушают довод, то есть с такфиристами с хавариджами, но шубухаты они свои сеют. И для того чтобы людей от этого отгородить пришлось вводить в умы людей, устанавливать в умах людей уважение и авторитет к ученым и это действительно правильно, основы сунны, то что любой суннит должен уважать ученых своей общины, будь они большие учены или небольшие ученые, то есть любых кто обладает знанием, но затем после того, как проблема с такфиристами и с хавариджами более или менее была решена, появились другие проблемы на повестке дня, а оружие осталось тоже самое, то есть вот эта вот работа «Кто они ученые?» стала как основой и началом после которого покатился ком, стал он больше и больше и многие перешли вообще на эти рельсы, начали говорить «разве недостаточно нам ученых, разве недостаточно обладающих знанием, разве Всевышний не сказал спросите у обладающих знанием если вы не знаете» и так далее, когда говорят «но брат, приведи какие доводы ученые сказали», они говорят «какая разница какие доводы они приводят, неужели мы должны вот всем этом копаться, мы должны занимать знанием». Как будто эти вопросы не являются знанием, то есть перегнули с одной стороны, со стороны хавариджей перегнули немножко в другую сторону, перегнули в сторону – сказали ученые даже если не приводят доводов.

Говорит: «И не вводите нововведений». То есть не выдумывайте ничего нового в религии, а приводить слова ученых и считать их за довод без довода это новое в религии или не новое в религии? Это брать новое в нашей религии и строе в религии христиан, это религия христиан приводить слова обладающих знанием без довода, это у них так, то есть Всевышний про них говорит: «Они взяли своих монахов и ученых (обладающих знанием) господами помимо Аллаха», кто такие господа помимо Аллаха? Кто такой Господь? Тот который приказывает и тот, который запрещает, и можешь у него довод, то есть мы же у Всевышнего не спрашиваем «зачем Ты нам это запретил и зачем Ты нам это приказал», мы же такие вопросы не задаем? Всевышний спрашивает с нас, а не мы спрашиваем Всевышнего, а что касается христиан, они перешли от прямого пути на другой путь и сказали «достаточно нам ученых, если они говорят это разрешено, мы говорим это разрешено, если они говорят это запрещено мы говорим это запрещено, а смотреть в книгу и так далее, мы джахили мы не должны туда смотреть» и тому подобное. (Брат задает вопрос» «они говорят что довод ученые лучше понимают чем мы?», ответ Руслана: «Это и есть, это бид’а, это шубха, которая пришла от христиан от иудеев «наши учены лучше понимают чем мы», это слова христиан, оттуда пошла эта основа, теперь переходит к нам, она у нас тоже была давно уже, таклид за четырьмя имамами, кто говорит я ханафит, кто говорит я маликит и кто тоже самое, и кто саляфиты были из тех, которые больше всего порицали таклид, более того шейх Мукбиль что говорил: «Тот который следует за кем либо не требуя довода он не является саляфитом», то есть не в смысле что мы выводим его из саляфии а в смысле что это не путь саляфитов идти за кем либо не требуя довода даже если он великий имам, и даже если их очень много и даже если их подавляющее большинство. Сегодня саляфиты сами не заметили того как скатились на это, вчера они порицали это, писали работы о слепом следовании, о том, что это запрещено, сегодня потихоньку сами переходят на это, говоря это безопасно для нас, они говорят действительно же так, когда подавляющее большинство ученых на одном мнении и только какие-то редкие ученые на втором мнении, с кем тебе быть безопасней? Брат, тебе безопасней быть с доводом, и не безопасней тебе ни с этими быть ни с этим быть, потому что Всевышний испытывает своих рабов, и может сделать так, что истину высказывает один а все остальные на заблуждении, а может сделать так, что все на истине и один заблуждается, может сделать так и так поэтому безопасней быть с доводом, а не безопасней либо с теми, либо с этими.

Говорит АбдуЛлах ибн Мас’уд радыяЛлаху анхум: «Вам достаточно того, на чем вас оставили, то есть те, которые пришли до вас, оставили вас на самых важных вещах так, что Всевышний довел до совершенства религию, которую ниспослал Пророку салЛлаху алейхи уа ссаляма и всю они вам донесли эту религию, то есть всю эту религию полностью сподвижники донесли до следующих поколений, следующие поколения донесли до следующих поколений и так далее, и Всевышний ниспослал: «Сегодня Я усовершенствовал для вас вашу религию, эта религия не нуждается в том чтобы ее усовершенствовали и вводили в нее что-то новое даже если вам кажется и нам кажется что эта вещь лучше и прекрасней по исходу», что касается слов последователей, сказал повелитель правоверных ‘Умар ибн Абдуль’Азиз (63 - 101 г .): «Необходимость останавливаться там, где остановились люди, (имеет ввиду Пророка и его сподвижников ), это касается тех вопросов, на который они были из убеждений или из деяний (то есть делаешь ты только то, что они делали) не преувеличиваешь и делаешь абсолютно то, что они делали и не проявляешь черствость, то есть делаешь то же самое что они делали и тоже самое относительно убеждений, это потому что они остановились на основании знания и видения, и если в том, что начали вводить после них люди было в этом добро, они более заслуживали того, чтобы взять себе награду за это добро или совершать это добро».

Поэтому нам пришло от Са’ида ибн Мусеиба что однажды он порицал одного человека за некоторые нововведения в намаз, то есть он добавил к намазу большее количество рака‘атов чем должно быть и Са’ид ибн Мусейиб порицал его за это, сказал: «Нельзя так делать», он сказал: «Неужели ты хочешь сказать, что Всевышний накажет меня за намаз? Я намаз читаю, я же грех не делаю, неужели ты хочешь сказать, что в судный день Всевышний накажет меня за намаз», Са’ид ибн Мусейиб ответил: «Всевышний не накажет тебя за намаз, но накажет тебя за то нововведение, которое ты ввел», то есть даже если тебе деяние кажется благим, то есть это не означает что Всевышний не накажет тебя за это деяние или ты не заслуживаешь наказание за это деяние и говорит, если бы в этом благо было, то сподвижники опередили бы нас в деянии или совершении этого благо.

Следующее что мы должны понять из слов ‘Умара ибн Абдуль’Азиза: «То есть то, что было введено после сподвижников, если оно новое и не было этого во времена сподвижников, то это является противоречием их пути и стремление отойти от их сунны (зухд - имеется ввиду то что нам не нужна эта сунна, зухд это когда ты отказываешься от дуньи, или отказ от того что является полезным с одной стороны, но для ахира это не полезно ты от этого отказываешься, это зухд) то есть они проявили зухд в их сунне, то есть сунне сподвижников (в каком понятии зухд, то есть решили что это бесполезно, решили от этого отречься и это не является чем либо необходимым), но ведь правым является то, что сподвижники описали нам из религии то, чего нам достаточно, то есть принесли нам религию полностью и говорили столько, сколько нам достаточно (осталось нам от слов сподвижников столько, сколько нам достаточно)».

И еще что необходимо усвоить со слов ‘Умара ибн Абдуль’Азиза: «Есть из людей те, которые не доделала и или не дошли до уровня деяний или слов или убеждений сподвижников и стали эти черствыми недоделывающими сунну. А из людей есть те, которые перешли границы и стали попавшими в гъулю, то есть попавшими в избыточность, а прямой путь находиться между избыточностью и между недостатком, посередине, что касается слов последователей, сказал имам аль-А’уза’и, которого звали АбдуРрахман ибн ‘Амр, который скончался в 157 году, сказал имам аль-А’уза’и: «Следуй за доводами или за следами тех, которые принадлежали к первым поколениям».

Говорит шейх ‘Усаймин: «То есть, твердо придерживайся дороги сподвижников и тех, которые последовали за ними наилучшим образом, потому что эта дорого построена на Коране и на сунне, а не построена просто на каких-то мнениях», поэтому брат, даже если мы возьмем мнения каких-то сподвижников, сколько таких мнений сподвижников, которые не берутся в религию и не являются правильными, а являются ошибочными, то есть сподвижники, когда например приходит к нам какой-то вопрос, и сподвижники разногласят в вопросе, есть те, которые ошибаются, есть те, которые правы в вопросе, мы должны в этом вопросе должны брать мнение тех которые правы, а не тех, которые ошибаются, а как ты узнаешь ошибаются они или они правы, как ты узнаешь? Только посмотрев, какие доводы приводит та сторона и эта сторона, а иначе ты не можешь отличить какая сторона является правдивой, а какая ошибающаяся. Допустим пришло к нам разногласие между Ибн ‘Аббасом и АбдурРахманом ибну Салямом, АбдуРрахман Ибну Салям говорил: «Женщина, муж которой умер и она беременна, может выходить замуж, после того, как родит», Ибн ‘Аббас сказал: «Женщина, у которой умер муж и она беременна, может выходить замуж не после того, как родит и не после того пройдет 4 месяца и 10 дней, а по тому сроку, который наиболее отдаленный, то есть если она родит до истечения четырех месяцев и десяти дней, то она должна выйти замуж только после того, как пройдет 4 месяца и 10 дней, если же она родит позже чем 4 месяца и 10 дней, то она становится разрешенной выходить замуж только после того, как она родит, то есть по самому дальнему сроку». В этом вопросе прав АбдуРрахман Ибну Салям, хотя он был из маленьких людей относительно Ибн ‘Аббаса, хоть он и был имамом своего времени, но во времена Ибн ‘Аббаса он был, по сравнению с Ибн ‘Аббасом малым в знаниях, невозможно было его сравнить, однако в этом вопросе Ибн ‘Аббас ошибся а правым оказался АбдуРрахман Ибну Салям. То есть вопрос не в величии того, кто говорит, а вопрос в доводе.

Говорит: «Мы должны следовать за сподвижниками потому что их мнения строились на Коране и на сунне».

Говорит: «Даже если люди отвергнут тебя при этом, то есть если они тебя удалят от себя и сами будут сторонится тебя», то есть это две вещи, шарх шейха ‘Усаймина какой, хороший, в каком смысле, он приводит тебе сразу две стороны, что значит если откажутся от тебя люди, то есть отказаться от тебя могут либо удалив тебя от себя, либо оставив тебя на своем месте и отойти наоборот от тебя, то есть либо тебя отдаляют от себя, либо сами отдаляются от тебя.

Говорит: «И ни в коим случаи не следуй за мнениями людей, остерегайся мнений людей (а что такое мнение людей, это сказано основываясь все лишь на голом мнении) без того чтобы возвращаться к Книге Аллаха и к сунне посланника Аллаха саляЛлаху алейхи уа ссаляма, даже если они тебе разукрасят, то есть если они украсят тебе или разукрасят эти слова, и приведут их в хороший вид, потому что батыль (ложь) в любом случаи не становится истиной даже если его разукрасят и приведут в хорошее состояние». И знай, брат, со слов шейхуль ислямия Ибну Теймийя: «Практически не бывает такого, чтобы батыль был абсолютный батыль», батыль это что шубха, это то в чем есть истина и есть заблуждение, то есть если бы вещь была абсолютным батылем, то никто бы за ней не следовал никогда, почему люди следую за батылем, потому что в нем есть часть истины и люди видя этот хакъ (истину), следуют за этим батылем не замечая той стороны, которая состоит из лжи. Поэтому говорит: «даже если они разукрасят этот батль и приведут в хорошее состояние» а как они могут разукрасить его и привести его в хорошее состояние, показывая тебе и выделяя тебе ту сторону, которая является истиной и прикрывая и закрываю ту сторону, которая является ложью и получается тем самым то что ты видишь истинное и не замечаешь ложное и думаешь что это истина и за этим следуешь, так приводится батыль в хорошее состояние и разукрашивается, но говорит шейх ‘Усаймин: «Батыль не становится истиной даже если его разукрасить».

[Шейх Салих ибн Абдуль-'Азиз али Шейх говорит в шархе на Люм’ат уль-и’тикад в этом разделе: Да будет доволен Аллах ’Умаром бин ’Абдиль-’Азизом! Он нам преподнёс хорошую насыху, в которой есть лечение. Следуй путём тех, кто был до тебя. ’Умар бин ’Абдиль-’Азиз описал тех, кто был до нас, а это – сахабы. То, что они последовали и остановились в каком-то вопросе, не влезали в него, это только на основе знания. И если удержались от чего-то, то только из-за понимания, имеющего силу. Разделил ’Умар бин ’Абдиль-’Азиз положение сахабов на две группы. Если они разбирали какой-то вопрос, то разбирали его только на основе знаний. Они - те, кто больше всех знают. Больше всех знают в нашей Умме сподвижники Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Они больше всех достойны знаний. А после них знания становится всё меньше и меньше. Сахабы являются учёными и теми, кто понимает, и теми, кто обладает здоровым разумом, и теми, кто обладает ярким, т.е., светящимся пониманием. И они – те, кто понимают Коран и Сунну. Те, кто лучше всех понимает Коран и Сунну. Надо брать знания только от сахабов. ’Умар бин ’Абдиль-’Азиз сказал: "Они остановились и воздержались, основываясь на достоверных знаниях и глубоком понимании, и были более способны раскрыть истину и больше всех были достойны ее знать". То есть основываясь, на знании от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Или же на Знании, которое они узнали из Корана и Сунны, как они поняли в соответствии с арабским языком. Или же как они научили друг друга. Если они говорили о каких-то вопросах, то говорили на основе Знания. Это – первый раздел.
Второй раздел – то, о чём они умолчали и не входили в это. Они остановились на основе знаний, имеющих силу. На основе знаний они не влезли в то, во что не влезли. Они не входили в те вопросы, о которых начали говорить те, кто был после них, потому что они имели знания, понимание, имеющее силу! Имели понимание, т.е., охватывали эти вопросы знанием. Если они о чём-то говорили, то только на основе знаний. А если о чём-то умолчали, то тоже только на основе знаний. Это является обязательным. Мы должны отрицать мнения и всякие понимания, которые противоречат тому, на чём были сподвижники Мухаммада во всех вещах, связанных с акъидой и вообще с религией.
Всё, на чём были сподвижники Пророка (мир ему и благословение Аллаха) это и есть правильные весы, которыми ты должен взвешивать своё понимание. Взвешивай этим свое положение, всякие дела, группы, и самих людей. Потому что нам было приказано следовать, и ’Умар бин ’Абдиль-’Азиз завещал нам это завещание, и оно достаточно. Посредством этого ты будешь здоровым. Мы должны следовать сахабам, потому что, если они говорили о чем-то, то говорили толькр на основе знаний. Обязательно для нас следовать путём сподвижников, будь это в делах, связанных с убеждением, или будет это в вопросах нравов, поклонения или аскетизма и тому подобное.
Тот, кто переходит и делает что-то больше, чем они, или придумывает больше, чем они, то это чрезмерность. А тот, кто делает меньше, то этим самым он проявляет упущение. Тот, кто не доделывает, он – недоделывающий, а тот, кто добавляет, попадает в крайности.
Слова ’Умар бин ’Абдиль-’Азиза – это общий манхадж, по которому ты должен идти. И это то, за чем последовали имамы в разделе акъиды, в делах, в нравах и т.д. Мы принимаем все то, что пришло от сахабов. Путь сахабов - это весы. Понимание сахабов - это весы. Они - обладающие знанием, обладающие разумом, обладающие пониманием. То, что случилось и появилось после них, то это всего лишь на основе мнения каких-то людей. И таким же образом то, что тебе завещал Абу ’Амр Аль-Авза’и, известный имам из Шама, который с