Ноосферное знание и новая философия науки

Вышеизложенное демонстрирует, что наука на современном этапе развития не может быть задана однозначно, в частности, теми критериями научности, которые сформулированы в рамках позитивистко-аналитической философии науки. Современное научное сообщество не просто объединяет ученых, специализирующихся в разных областях научного знания, в нем можно выделить сторонников, по крайней мере, трех научных программ, или парадигм, которые складывались исторически - классической, неклассической и постнеклассической.

Классическая научность, становление которой связано с Декартом и Ньютоном, сегодня распространена и представляет основу господствующего научного мировоззрения. В ее рамках мир дан в предметной представленности. Вселенная мыслится как состоящая из частей вещества, взаимодействующих по типу механизма. Постулируется возможность анализа и разложения этих частей, а также их описание математическим законом.

Неклассическая научность представлена новой физической парадигмой, которая оформилась со становлением релятивистской и квантовой физики. Вселенная стала осознаваться как единое неделимое целое. Познавательное отношение в неклассической науке формулируется через понятия "наблюдаемое - наблюдатель". Реальность мыслится как сеть взаимосвязей. Постнеклассическая научность, формирующаяся начиная со второй половины XX в., не отменяет классическую и неклассическую версии научности. Они не только сосуществуют, будучи представленными в научном сообществе учеными, изучающими соответствующие типы природных систем, но и в системе образования через обучение воспроизводится, прежде всего, классическая парадигма научного мышления. С неклассической научностью знакомы уже гораздо меньшее число образованных сограждан, тем более это касается постнеклассической научности.

Между тем, как показано в предшествовавших разделах, представление о мире, которое складывается в постнеклассической науке, столь радикально меняется, что это затрагивает не только профессиональные круги, но является основой нового холистического мировидения и, следовательно, ведет к новому образу отношений "Человек - Мир". Это важнейшее отношение, начиная с Нового времени, трансформировалось до субъектно-объектных отношений. Но человек не только субъект, а мир - не объект. При изучении самоорганизующихся природных комплексов, включающих человека, пришлось отказаться от субъектно-объектной трактовки познания, от объективистской концепции знания. Вновь актуален стал вопрос: что значит знать? В свое время его выразил И. В. Гете:

Но мир! Но жизнь! Ведь человек дорос,

Чтоб знать ответ на все свои загадки.

Что значит знать? Вот, друг мой, в чем вопрос,

На этот счет у нас не все в порядке.

Современная философия науки формулирует различные онтологии реальности и ставит вопросы о новой научной рациональности. Возникают новые синтезы знания, которые изменяют структуру науки. Так, формирование междисциплинарных исследований является важнейшей характеристикой, в которой проявляется формирующееся холистическое мировидение. Сегодня как никогда нужен целостный, трансдисциплинарный взгляд на мир, причем, на уровне сознания большинства граждан, иначе в обществе не возникнет адекватного понимания глобальных проблем и способов их решения. Реальность, в которой преобладают нелинейные процессы, неустойчивые саморазвивающиеся системы, в которой действуют эффекты когерентности, синхронистичности, синергийности, коэволюции, открывается подготовленному, соучаствующему сознанию.

В междисциплинарных исследованиях можно выделить два аспекта интеграции: а) онтологический аспект, который связан с переходом от дискретного, атомистического мировосприятия к системному; б) гносеологический аспект, обусловленный изменением самой познавательной традиции в контексте междисциплинарного знания. Первый связан с изменением представлений о мире. Действительность не есть нечто прочное, вещное, а скорее, саморазвивающийся процесс, открытая Вселенная. Нельзя взирать на действительность как зритель, со стороны, необходимо участвовать, изменяя ее и, одновременно, себя (синергетический подход). Действительность не только воспринимается разумом, но конструируется им (феноменологический подход в науке). Любой объект познания включен в некий заранее истолкованный контекст, за пределами которого находятся другие, тоже заранее истолкованные контексты (герменевтический подход в философии и опыт познания квантовомеханической реальности в науке).

Второй аспект интеграции - гносеологический, связан с тем, что междисциплинарные исследования требуют особого типа мышления. Этот тип мышления называется коммуникативным, диалогическим. Ориентация на познание открытых систем, неразрывно связанных с окружающей средой, в динамическом взаимодействии которых спонтанно рождается новый порядок, заставляет пересмотреть гносеологическую установку: что значит знать такие системы? Может ли знание о них быть точным, окончательным? Возможны ли относительно них вопросы такие же, как в классической науке: "это найдено или сделано?", "это абсолютно или относительно?", "это реальное или кажущееся?". Рассмотрим, на пересечении каких традиций философии и науки формируется современная проблематика философии науки.

В фокусе внимания представителей новой философии науки оказались вопросы, связанные с человеком и его самопониманием. Поворот к социокультурной обусловленности научного познания связан со школой историков науки - К. Поппером, Т. Куном, И. Лакатосом, М. Полани, С. Тулминым, П. Фейерабендом. От науки объясняющей - к проблемам человеческого понимания, от структуры науки и строгого описания методов и форм научного знания - к основаниям науки, к тому, что конституирует парадигму, историческому, предпосылочному уровню научного знания, таковы были существенные трансформации, осуществленные постпозитивистской философией науки. В результате этих исследований наука была понята в мировоззренческом, социокультурном аспектах, как исторически обусловленная традиция. Рефлексии по поводу научных оснований, культурной обусловленности языка науки, акцентирование внимания на динамике научного знания... вывели философию науки на новый уровень, где проявилась близость философии науки и экзистенциально-феноменологической философии.

Для философии науки стал актуален опыт феноменологического исследования. "Призыв феноменологии повернуть к самим вещам становится требованием увидеть "вещи" мира с новой точки зрения, при которой тематиризуется корреляция самих объектов как они даны и способов их данности... Феноменологическая установка - это не фиксация раз и навсегда данных объектов, но процесс их непрерывного понимания в контексте интенционального горизонта, охватывающего весь мир" [51].

В целях обоснования сближения философии науки с герменевтической традицией философии, с феноменологией, следует дать краткую характеристику этих философских направлений в той мере, в которой это необходимо, чтобы показать актуальность экзистенциально-феноменологического описания, герменевтической методологии для современного естествознания.

Феноменология возникла в ответ на кризис натуралистического подхода в философии. Исходной установкой для Э. Гуссерля - основателя феноменологии, служило устранение различия между явлением и бытием: "Весь конкретный мир есть для меня не сущий, но лишь феномен бытия" [52]. Гуссерль стремился преодолеть точку зрения наивного реализма, постулируя, что в познании мы имеем дело с предметами как чистыми имманентностями сознания, безотносительно к тому, реальны они вне сознания или нет.

Призыв Гуссерля "назад к самим вещам!" означал стремление привести вещи к данности в изначальном опыте, прежде чем они будут "скрыты" определенными научными вопросами. Феноменологическое описание вещей не касается статуса их реальности, но сконцентрировано на способе явленности чего-то, на выделении исходной области опыта. Базовой категорией феноменологии является сознание. Для феноменолога - все дано в модусе сознания. Предметы, существующие "вне" сознания, не привносятся в сознание извне, сознание конституирует реальность, имея дело не с эмпирически вещной природой, а со смысловыми структурами.

Для адекватности метода вводится специальный словарь феноменолога, в котором важнейшими являются понятия: жизненный мир - мир повседневного опыта, не отягощенного еще никакими научными знаниями; горизонт - перцептуальная (от "perceptio" - представление) грань любого воспринимаемого предмета; интенциональность - направленность на предмет (термин, который происходит от схоластического "intentio" - направленность на нечто); конституирование - проявление предметов в интенциональном сознаниии; ноэзис - акты сознания, мышления; ноэма - предметы, которые конституируются.

Феноменологическое описание Э. Гуссерль противопоставил естественной установке познания. Последняя разделяется естественными науками, в них мир и предметы понимаются как предшествующие сознанию и существующие независимо от него. В феноменологическом описании главная задача - "открыть доступ к сущему в аспекте его бытия" [53] в этой связи фрагменты мира предстают лишь в качестве горизонтов, как жизненный мир. Внутренний горизонт связан с восприятием одного объекта, внешний горизонт - указывает на связь с другими вещами. " Внешний мир не дан непосредственно, а есть категория, данность человеческой культуры, результат развития индивида в контексте общества и истории. Отдельный человек пробивается к этому понятию довольно поздно, берет его именно из опыта культуры, осваивает как "горизонт всех горизонтов". Таким образом, феноменологическая установка помогает преодолеть "наивность" естественной установки и натурализм естествознания" [54].

Ориентация классической науки на объективное описание реальности, существенно реформированная в неклассической науке, была подвергнута критической рефлексии в феноменологии. Гуссерль связывал кризис европейского рационализма с неспособностью европейских наук включить в горизонт естественнонаучной постановки вопросов душевную жизнь. Вслед за А. Бергсоном, Ф. Брентано, логик и математик Э. Гуссерль отмечает, что европейская наука принципиально исключает те самые вопросы, которые являются насущными для людей. "Теоретическая установка науки, хотя и профессиональна, но целиком и полностью изъята из практики... Что касается природы и естественнонаучных истин, то автономия природы лишь кажущаяся... "Истинная" природа естественных наук - это продукт духа, исследующего природу" [55].

Гуссерлевский путь к универсальной науке представляет собою беспрецедентную в истории философии последовательную попытку обоснования строго научного знания через... субъективность. Традиционно предпочтение в естествознании отдавалось объективности, которая отождествлялась с истинностью. При этом забывалось, что деление на субъективное и объективное - это прерогатива субъективности, и кажущаяся очевидность такого деления лежит в истоках картезианства.

Замысел Гуссерля прост и логичен: если познавательная деятельность возможна только благодаря сознанию, то наука о сознании должна предварять всякое другое научное знание. Проблема сознания становится центральной проблемой феноменологии и осмысливается как проблема оснований знаний.

Внутренние тенденции феноменологического исследования позволили развернуть вопрос о смысле бытия, перейти от дескриптивного типа феноменологического исследования к герменевтическому. Понимание как гносеологическое отношение рождается в античной философии, продолжается в средневековой как толкование текстов Священного писания. Начало современной парадигмы понимания связано с трудами Ф. Шлейермахера, М. Хайдеггера, В. Дильтея, Г.-Г. Гадамера. Понимание у основателей современной герменевтики отличается от познания. Предметом познания являются чувственно воспринимаемые феномены, предметом понимания - понятия и идеи, т.е. духовный мир личности.

Парадигма понимания зарождается в сфере гуманитарных наук. Ф. Шлейермахер ставит проблему понимания, формулируя ее как проблему герменевтического круга: понимание целого требует понимания частей, понимание части возможно при понимании целого. В. Дильтей формулирует понимание как вживание, вчувствование в текст. М. Хайдеггер придал пониманию не гносеологический и не психологический, а онтологический смысл: понимание - не сознание чего-то и сам способ присутствия, понимание есть способ бытия. Г.-Г. Гадамер подчеркивает диалогичность понимания. Заметим, что под диалогом понимается разговор, отвечающий ряду требований. Это признание другого объектом не воздействия, а взаимодействия, и установка не на дискуссию, а на сотрудничество в отыскании истины.

Тема понимания, зародившись в гуманитарном познании, сегодня вошла в проблематику естественных наук. Прежде всего это обусловлено непосредственной связью холистического, системного подхода современной науки с герменевтической методологией. Еще Р. Рорти отмечал: "Холистическое выстраивание аргумента говорит о том, что вам никогда не удастся выпрыгнуть из герменевтического круга" того факта, что вы никогда не в состоянии понять части незнакомой культуры, практики, теории, языка и чего угодно, если вы не знаете что-то о действии целого; но вы не сможете понять действие целого до получения некоторого представления о его частях. Понятие интерпретации предполагает, что путь к пониманию более похож на знакомство с личностью, нежели на демонстрацию чего-либо" [56].

Об актуализации темы понимания в эволюционно-синергетической парадигме уже говорилось в соответствующих разделах. Подчеркнем лишь, что познавательные отношения в постнеклассической науке определяются открытостью когнитивного пространства, в котором саморазвивающиеся системы исследуются эволюционирующим субъектом. Сама познавательная ситуация характеризуется учеными (У. Матурана, Ф. Варела, Э. Янч) как автопоэтический процесс (слово "автопоэзис" (autopoeisis) происходит от греческих слов autos - "само" и poeisis - "достраивание"). Философским языком такой познавательный акт обозначается как конституирование бытия сознанием.

В современном естествознании произошел поворот от предметноориентированного познания к познанию реальности, понимаемой как взаимосвязи, отношения: от реальности вещной, визуально наблюдаемой к реальности, конституируемой в сознании. Акцент в познании законов реальности сместился к проблематике смыслообразования. Свои роли в спектакле "Познание" получили лингвистика, семиотика, структурализм. Исследуя законы становления и развития мышления на примере архаических обществ, Л. Леви-Брюль показал культурную обусловленность мышления, отметив, что первобытные люди смотрят теми же глазами, что и мы, но воспринимают не тем же сознанием, что и мы [57]. Лингвистический анализ знания позволил понять, что никто не волен описывать природу абсолютно независимо, но все мы связаны с определенными способами интерпретации даже тогда, когда считаем себя наиболее свободными. Как показал Б. Л. Уорф, человеком, более свободным в этом отношении, чем другие, оказался бы лингвист, знакомый со множеством самых разнообразных языковых систем.

М. Фуко отмечал, что формирование новой фундаментальной диспозиции знания (эпистема) было связано с самоидентификацией человека. "Под именем человека или человеческой природы XVIII век передал нам некоторое очерченное извне, но пока еще пустое изнутри пространство, которое они должны были объять и исследовать... Гуманитарные науки появились тогда, когда появился человек как то, что следует помыслить, и одновременно, как то, что надлежит познать... Событие это было результатом перестройки эпистемы, а именно того, что покинув пространство представления, живые существа поместились в глубине жизни" [58]. Современную эпистему М. Фуко представлял как обширное трехмерное пространство. Одно из его измерений представляют физико-математические науки, другое - науки о языке, о жизни, о производстве, третье измерение - философская рефлексия. Гуманитарные науки обнаруживаются в пробелах эпистемологического трехгранника, в том самом объеме, который задан тремя отмеченными измерениями. Современная эпистема гуманистична, она "позволила явиться образу человека" (М. Фуко).

Переход от объясняющей эпистемологии к понимающей есть одно из проявлений гуманизации науки, различные аспекты процесса гуманизации рассматривались в предшествующих разделах. Дитрих фон Гильдебранд, один из последователей Гуссерля, так характеризует познание в феноменологическом ключе. Познание недостаточно истолковывать как интеллектуальное производство. Смысл познания в том, что объект схватывается личностью. При этом субъективное в познании может не противоречить объективному. Следует различать два вида субъективного. Первый - деформация реальности, или иллюзия, второй - проявление реальности, содержащее важное, обращенное к человеку послание. Например, красный цвет розы не есть оптический обман, он - свойство розы, которое принадлежит человеческому аспекту мира, а не физическому, независимому от всякого сознания. Гильдебранд подчеркивает, что в процессе познания имеем дело не с реальностью самой по себе, а с реальностью, складывающейся с участием сознания. "Видимый образ природы, являющийся важным носителем ценностей, содержащий в себе специфическую весть сознанию человека, обладает абсолютной значимостью и реальностью, хотя он и предполагает существование сознания для того, чтобы быть понятым - и даже для того, чтобы конституироваться" [59].

Экзистенциально-феноменологические исследования, герменевтический метод - это движение философии к преодолению разрыва природного и ментального. П. Рикер, один из наиболее авторитетных философов современности, пытается подвести под рефлексивные схемы феноменологии онтологический фундамент, опираясь на психоанализ, и преодолеть разрыв в поле философствования, образовавшийся между натуралистическо-реалистическими и экзистенциально-феноменологическими традициями. "Между субъектом, предстающим самому себе в качестве истока ценностей, и миром, развертывающимся как совокупность картин, лишенных ценностей, пролегает непреодолимая пропасть. Вот почему нам необходимо вернуться назад, к тому пункту, где еще не было дихотомического деления на С и О, если мы хотим преодолеть вытекающие из него антиномии ценности и факта, телеологии и причинности, человека и мира. Это попятное движение приведет нас не к мрачной философии идентичности, а к обнаружению бытия как логоса, объединяющего все вещи" [60].

Вопрос в том, каков тот логос, через который сможет быть преодолена расколотость бытия в сознании человека. Современная философия характеризуется стремлением преодолеть дуализм и субъективизм эпохи модерна. По словам современного философа Г. Мэдисона, достаточно одного слова, чтобы обозначить суть мышления модерна от Декарта до Сартра: это слово дуализм. А результатом такого дуализма является отчуждение - отчуждение субъекта от объекта или психического от телесного, и тем самым отчуждение человека от природы". Центральная опора философии модерна - философия субъективности с ее теорией взаимодействия субъекта и объекта (трансцендентализм). Начатая Хайдеггером и продолженная Лаканом, Фуко, Деррида деструкция модерна состояла в замене основных составляющих принципов субъективности: объяснение трансформируется в толкование, философия сознания вытесняется философией языка, трансцендентализм - философией телесности.

Постмодернизм имеет своей целью разрушение привычных для предшествующей культуры логических схем, осуществляет деконструкцию разума, обвиняя науку и научный логос за осуществление "диктаторского правления" над обществом и историей. Постмодернизм, "застрявший" на деконструкции, вызывает справедливую критику в свой адрес. Но наиболее адекватна ситуации не полемика с постмодернизмом, а осуществление поиска, нацеленного на позитивный результат. Конструктивный подход предполагает не ограничиваться критикой научно-технического логоса, а осуществлять его диалектическое снятие. Преодолеть предрассудки эпохи модерна и не угодить в болото постмодернизма удается немногим философам современности, среди которых Ю. Хабермас.

Хабермас считает несостоятельным постмодернистский проект критики разума, поскольку ниспровержение "диктатуры разума" поручается маргинальным образованиям духа - лингвистическому или различным экзотическим проектам, которые уже по причине ограниченности не смогут состязаться с рационализмом. Ю. Хабермас предлагает срединный проект, который носит название теории коммуникативного действия. Коммуникативное действие или коммуникативная рациональность противостоят базисному отношению философии модерна - субъектно-объектному отношению. В его теории объединяются разум и моральность, разделенные Кантом, преодолевается разобщенность герменевтической установки участника жизненного мира с объективистской установкой исследователя. Герменевтика и наука "переводятся" в пространство социологии.

В работах Хабермаса показано, что коммуникативный опыт есть тот горизонт, где сливаются жизненный мир и объективная реальность. Коммуникация рассматривается как духовный процесс. Но в отличие от идеологии, коммуникация рефлексивна. Рефлексивность составляет "поверхность коммуникации", глубинная суть ее, выраженная в теории морального сознания, связывается с душевными процессами. Исследования Хабермаса представляются весьма актуальными для современной философии науки в аспекте преодоления разрыва между фактом и ценностью.

Такие направления современного философского поиска, как преодоление философии субъективности, становление новой рациональности, релятивизация сознания, глобальные проблемы современности, - все они теснейшим образом связаны. Существует ли моральный порядок, моральна ли сама мораль или разделение на истину и ложь само по себе ошибочно? Как известно, благими намерениями вымощен путь в ад. С другой стороны, отказ от высших норм, абсолютов и ценностей ведет в тупик релятивизма и нигилизма. Ответ современной философии на вопрос о возможности морального порядка представлен многопланово.

Центральными установками постмодернизма является плюрализм и децентрализация, за которыми стоит отказ от абсолюта и ценностей. Герменевтика истолковывает ценности на основе самоявляющегося бытия: смыслы не предзаданы, а порождаются событием. Герменевтический проект Ю. Хабермаса получает социальное прочтение. По мнению Ю. Хабермаса, моральное сознание не может быть монологичным, а только плодом коллективных усилий. Общие этические принципы возможны, они могут реализовываться в дискурсе. Дискурс - одно из центральных понятий теории коммуникативного действия, оно обозначает не только рассуждение и диалог, но и общественную практику, характеризуемую такими свойствами как толерантность, консенсус. Дискурс - то место, то коммуникативное пространство, где могут быть реализованы нормативы, "формирование моральной точки зрения идет рука об руку с дифференциацией в практической сфере" [61].

Позиция платонизма о существовании абсолюта, как основания ценностей, также находит свое воплощение. Так, известный немецкий философ Витторио Хесле толкует современную парадигму философии - парадигму интерсубъективности, как преодоление субъективного разума, но не отказ от рационализма. Если вместе с принципом субъективности мы разрушаем сам разум, то подрываем основы человеческого существования и лишаем себя возможности решать современные проблемы. "Мы должны, - считает В. Хесле, - различать рационализм и субъективизм, должны развить такую теорию разума, которая охватывала бы и теорию субъективности, и теорию интерсубъективности... Разум я считаю, нечто большее - не только, чем субъективное, но и чем интерсубъективное" [62].

Предпринятый здесь краткий обзор проблематики современной философии позволил обозначить те основные традиции, в поле зрения которых формируется проблематика современной философии науки. Это не только трансцендентализм, фундирующий позитивистскую парадигму, но и герменевтика, феноменология, лингвистическая философия и те новые философские построения, к которым относятся теория коммуникативного действия, а также платонизм в форме экологической философии. В этом состоит еще один важный аргумент, помогающий преодолеть позитивистский образ науки. Преодолеть - не в смысле отказаться, как от ошибочного, но увидеть его ограниченность, поскольку горизонт современной философии науки шире. В статье О. Е. Столяровой [63], посвященной анализу инструментального реализма - одной из школ современной философии науки, выделены некоторые ее особенности. Автор отмечает, что старая философия науки, в противоположность тому, что принято называть "новой философией науки", оперирует идеалистическими и абстрактными ее концепциями, оставляя в стороне конкретную воплощенность науки в человеческой практике, ее укорененность в жизненном мире. Старая философия науки сосредоточена на формально-логических моделях, теоретических идеализациях, оставляет за пределами внимания реальные жизненные отношения, что позволяет назвать эту традицию идеалистической.

Новая философия науки возникает во второй половине XX в. как ревизия традиционных концепций рациональности в целом, а также соотношения теория - практика. В поле ее зрения кризисные явления европейской культуры XX в., экологические проблемы, вопросы, связанные с человеком и его самопониманием. Большое значение для становления новой философии науки имела школа философов науки - М. Полани, Т. Кун, К. Поппер, И Лакатос, С. Тулмин, П. Фейерабенд. Было показано, что не логические законы и дедуктивные схемы фундируют науку, а донаучные, исторически конкретные формы знания. Философы науки обратились к изучению функционирования науки как социального института, к исторически-культурной обусловленности самого разума. Возник новый образ науки как модели конкретного человеческого опыта, а не логических отношений. В вышеупомянутой статье новый образ науки обозначается как "практически-перцептивный". Практически-перцептивный образ науки открывает возможности не только для критики научной рациональности, но и для тематизации технологии.

С позиций традиционной философии науки технология рассматривалась как продолжение и приложение науки. Практически-перцептивная модель науки рассматривает технологии как фундаментальный слой, содержащий процедуры и результаты научного познания. Этот исследовательский подход к науке через технологию получил особенно широкое распространение в американской философии и в последней трети XX в. сформировался в школу, называемую инструментальный реализм (Г. Дрейфус, Дж. Роуз, П. Хилан, М. Хайм, Д. Айди).

Ссылаясь на тексты представителей школы, прежде всего Д. Айди, автор статьи убедительно демонстрирует близость новой философии науки к феноменологии, особенно такому ее ответвлению, каким является экзистенционально-герменевтическое. Укажем приводимые в статье аргументы. Так, феноменологическая установка - это не фиксация раз и навсегда данных объектов, но процесс их непрерывного понимания в контексте интенционального горизонта, охватывающего весь мир. Интенциональное отношение "человек - мир" включает герменевтический процесс понимания вещей. Представители инструментального реализма рассматривают отношение "человек - мир" как инструментально опосредованное, при этом тематизируется корреляция самих объектов, как они даны, и способов их данности.

"Инструментальных реалистов объединяет критика старой философии науки, как ограниченной рамками логики и лингвистики и не учитывающей того факта, что научная практика представляет собой нечто большее, чем просто рациональные процедуры. Инструментальный реализм, адаптировавший феноменологические эпистемологические модели, акцентирует внимание на том, что любая научная активность есть активность "здесь и сейчас" позиции человека, имеющими дело с вещами, доступными через акты восприятия... Ситуация научного восприятия - это экспериментальное поле, внутри которого необходимо присутствует инструмент как посредствующее звено между человеком и воспринимаемым объектом" [64]. В таком случае объекты науки конституируются в процессе взаимодействия с инструментарием, познание приобретает форму интерпретации, поскольку опосредовано практически-перцептивным контекстом.

Обозначая тесную корреляцию науки и техники, вводят термин технонаука, при этом исследовательский акцент приходится на социально-этическом измерении науки, на анализе технологических феноменов повседневной жизни, на феномене восприятия. Современная философия науки видит в науке не только систему теоретических положений, но интерпретативную практику, укорененную в жизненном мире, и эта характеристика новой философии науки относится не только к инструментальному реализму. Обращенность к практике, нравственно-этическая нагруженность, гуманизация характеризуют новые научные построения. Однако, способы укорененности в жизненном мире перцептуально-интерпретативной практики различны и не ограничены технологией. Напротив, в новой науке проявляются и прямо противоположные тенденции, например, отказ от приборного видения. Обращение к "человекоразмерным" объектам влечет изменение эпистемологии, как отмечалось в главе о постнеклассической науке. Логицизму как научному методу противопоставляется воображение и творчество. Адекватное теоретическое осмысление такой реальности неотделимо от ментальных и коммуникативных процессов. Онтология мира в новой научности, отмечает В. В. Налимов, раскрывается через психологию человека. Через человека, а не через приборы мы учимся видеть мир.

Эрвин Ласло, известный исследователь современности, сопоставляя традиционную науку, называемую им современной, и становящуюся, называемую новой, выделил следующие базисные различия в установках. Современное восприятие мира материалистично, оно рассматривает все вещи как научные, поддающиеся измерению материальной единицы. А новым, становящимся ныне представлением, материя трактуется как совокупность упорядоченных потоков энергии, которые, воздействуя в своем течении друг на друга, порождают порой непредсказуемые процессы и автономно возникающие феномены. Современное восприятие мира атономистично и фрагментарно, а новый взгляд учитывает связи и между людьми, между людьми и природой, и даже между земным шаром и остальной вселенной. Современное восприятие мира характеризуется пониманием природы как огромной машины, а новый взгляд трактует природу как организм. В своем практическом преломлении современное восприятие мира ставит во главу угла развитие техники, а новый взгляд знаменует отход от манипулятивной направленности, свойственной нашему виду интеллекта. Возрастает значение информации, а тем самым, воспитания, коммуникации, в служении человеку. В рамках современного восприятия мира болезнь трактуется как нарушение нормального функционирования своеобразной машины, в свете нового взгляда - душа и тело неразделимы. Современное восприятие мира возводит экономический рост в ранг вершины общественного прогресса, новый взгляд базируется на таких ценностях как взаимное приспособление людей друг к другу, на примирении, на учете отношений между людьми и другими видами живых существ, на ценностях биосферы. Современное восприятие мира антропоцентрично, а новый взгляд "антропокосмичен". Согласно современному восприятию мира экономика является полем битвы, на котором люди, предприятия, нации борются за выживание и прибыль, новый же взгляд подчеркивает приоритет сотрудничества перед конкуренцией. Вместо прогрессистского эволюционизма мы имеем сегодня коэволюционизм [65].

Следует отметить, что некоторые идеи, близкие строю мысли, который лежит в основании новой науки, находили и раньше выражение в западноевропейской культуре. Дидро, а затем немецкие романтики - Гете, Шеллинг, понимали материю как живую, самоактивную, критиковали декартовско-ньютонианский подход с виталистических позиций. В русском космизме еще более ярко выражена мысль о новой науке, которая, по словам В. И. Вернадского, "не является логическим построением, ищущим истину аппаратом. Познать научную истину нельзя логикой, можно лишь жизнью" [66]. Он рассматривал науку не только как собрание фактов и не ограничивал ее инструментальными функциями, а понимал как наиболее мощное и важное духовное движение. Идея ноосферы связывается у В. И. Вернадского с моральным обликом людей, нравственным началом цивилизации. Сфера разума обозначается термином ноосфера, от греч. "noos". Смысл этого символа перевести в наш культурный контекст можно синтезом: интуиция - мысль - разум - сознание - мудрость - дух. Если в картине мира, выстраиваемой классической наукой, человек не присутствовал, то начиная со второй половины XX в. многие научные программы практически важны для охраны окружающей среды, выживания человечества. Для реализации этих программ требуется интеграция специалистов двух культур - и гуманитарной, и естественной. Развитие, направляемое разумом, стало предметом ноосферной концепции В. И. Вернадского. Ноосфера - "область жизни, управляемая разумом" [67]. Интерес к природе ноосферного знания проявляется в новой философии науки.

⇐ Предыдущая24252627282930313233Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: