Проблема метода познания в современной философии

Современное представление о методе познания совершенно чуждо идее метода в классическом варианте ее исполнения. Фактически сейчас господствует мнение об отсутствии генерализующих методологий, предоставляющих универсальные, абсолютные рецепты осуществления познания. Современная эпоха характеризуется, скорее, ситуативной методичностью познания, т. е. стремлением каждый раз оставаться в пределах выбранной системы координат, следуя ее принципам и законам. Поскольку познание сейчас все чаще рассматривается как явление жизни, то практически наилучшим его способом становится сама жизнь во всем ее многообразии. Непосредственным выражением такого способа познания выступают понимание, вчувствование, включение и наглядное откровение восприятия.

Остановимся прежде всего на том решении проблемы метода, которое предлагают герменевтика и герменевтическая феноменология М. Хайдеггера.

Так, представлению о непосредственной процедуре познания здесь сопутствуют две основные гносеологические установки.

1) Хайдеггер заимствует у Э. Гуссерля идею о познании как о созерцании феноменов трансцендентального сознания. Однако феномены Хайдеггер определяет иначе, чем Гуссерль, а именно, как то, что показывает себя, самокажущееся. Феномены либо постоянно лежат на свету, либо выводятся на свет. Следовательно, феномены сами по себе указывают на встречу чего-либо, но при этом ничего не подразумевают. Таким образом, их созерцание означает отрицание скрытых реальностей. Оно открывает самобытие.

2) Хайдеггер придерживается тезиса о недостаточности науки, наука слишком привержена к вертикальным перспективам, пронизывающим глубину вещей. Поэтому способ познания, прелагаемый самим Хайдеггером, отличен от научного, он гораздо ближе к художественному способу рассмотрения мира, опирающемуся на «разомкнутость» бытия.

Что же касается самой процедуры исследования, осуществляемого в рамках герменевтической феноменологии, то она заключается в следующем:

а) в «давании» слова языку как таковому (суть здесь состоит в пристальном внимании к тому, чтоговорит вместе с нашей речью, а именно к «сказу», в котором размещается путь к речи языка, осуществляющего бытие);

б) в обращении к «сказу», позволяющему увидеть вещи сами по себе (феноменология, следовательно, не есть учение о феноменах, а только лишь путь их выявления);

в) в рассмотрении всяких толкований «сказа» в качестве движущихся в предструктуре экзистенции (ведь всякое толкование, призванное доставить понятность, должно уже иметь толкуемое понятым. Речь идет о логическом круге, внутри которого укоренен смысл как экзистенциал);

г) в рассмотрении «кажущих себя» онтологических горизонтов в качестве конечного пункта процесса познания (всякая истина является тут как истина сущего, истина толкования, т. е. как герменевтическая истина).

В целом Хайдеггер понимает познание как процедуру простого раскрытия сокрытого. Причем сокрытое означает здесь либо еще не открытое (потаенное), либо то, что засорено (вновь сокрытое), либо то, что искажено (видимое как видимость). Эта простота раскрытия является, пожалуй, наиболее характерным и наиболее значимым моментом во всем представлении Хайдеггера о способе познания.

Таким образом, можно заметить, что в концепции Хайдеггера представление о методе познания следует идеалу литературного творчества.

Далее необходимо рассмотреть археологический способ познания, предложенный М. Фуко. Сама археологическая теория познания основывается, во-первых, на идее разрыва, а следовательно, на идее выбора: начало процедуры познания здесь требует самоопределения субъекта в среде, склонной к прерыванию истории мысли, а во-вторых, она следует представлению о процедуре познания как о процедуре деконструкции, точнее, о процедуре анализа конструкции дискурса(здесь – коренное отличие от феноменологического подхода, сводящегося, по сути, к описанию тех или иных данностей).

В целом проблему метода Фуко ставит как проблему обнаружения своего места в познании, т. е. как попытку определить тот зазор, откуда субъект может говорить. Этот зазор есть некий фундаментальный уровень пространственного распределения и оречевления.

Необходимым условием осуществления археологического познания (познания, разыскивающего зазор) является освобождение от хаоса некоторых понятий (например, понятий традиции, влияния, развития и др.) и концептов (прежде всего речь идет о концептах книги и произведения и о концептах тайного источника (от которого всякая система высказываний, всякий дискурс будто бы ведет свое происхождение) и уже-сказанного (здесь подразумевается представление о том, что весь дискурс скрыто располагается в том, что уже сказано в его пределах).

Освободившийся таким образом субъект оказывается ввиду различного рода дискурсивных полей, относительно которых он должен определиться, ответив на вопрос: отчего тот или иной дискурс не может быть ничем иным, кроме как тем, что он есть?

Для этого субъект должен последовательно решить несколько принципиальных задач:

1) заменить гносеологическую установку поиска какого бы то ни было знания о вещах самого по себе на установку обнаружения очертаний формаций объектов внутри дискурсивных полей;

2) постоянно реализовывать представление о всяком высказывании как о расположенном в горизонте использования, поддающемся перемещениям и изменениям, участвующем в операциях и стратегиях, где его тождественность поддерживается или исчезает;

3) создавать для каждого обнаруженного дискурса его экономику, т. е. составлять своего рода карты соответствующих полей, размещая на них наиболее значимые для данных дискурсов высказывания, одновременно характеризуя их способность обращения и обмена, возможность их трансформации и пр. Здесь цель - осознание механизмов воздействия того или иного дискурса на субъекта познания, осознание его власти над ним;

4) рассматривать все принимаемые во внимание высказывания в качестве событий, имеющих свои условия и область появления, и вещей, содержащих свою возможность и поле использования (совокупность всех систем подобных высказываний, принадлежащих различным дискурсам, Фуко называет архивом. И тут сам археологический метод познания сводится к описанию дискурсов в качестве частных практик в элементах архива).

В целом можно говорить, что зазор обнаруживается как место в архиве. Находясь там, субъект познания имеет в распоряжении все существующие дискурсы (хотя, с точки зрения общего стиля философствования Фуко, вернее будет следующая формулировка: всякий дискурс имеет возможность предъявить свои права на субъекта в случае совпадения его, дискурса, формаций с предвосхищяемым субъектом образом исследования), которые есть законченные системы мысли и готовые образцы мировосприятия. В зависимости от собственного целеполагания субъект может становиться действующим лицом реальности, разыгрываемой тем или иным верным себе дискурсом. Познание, следовательно, есть прежде всего акт творчества и акт искусства философствования в зазоре.

Таким образом, современная философия предлагает различные оригинальные интерпретации проблемы метода, серьезно отличающиеся от традиционных интерпретаций.

Тема 8. МЕТОДЫ ПОСТРОЕНИЯ НАУЧНЫХ ГИПОТЕЗ