Заступничество за обитателей Рая, чтобы была поднята их степень в Раю.

4 — Заступничество за своего дядю Абу Талиба — вместе с тем, что заступничество (шафа’а) не поможет неверующим, как сказал Всевышний: «Заступничество заступников не поможет им» [237].

Абу Талиб умер на неверии, но при этом он опекал и защищал пророка, да благословит его Аллах и приветствует, терпел вместе с ним в тяжелых ситуациях, хорошо к нему относился. Абу Талиб отказался принять Ислам, так как считал, что принятие им Ислама будет неуважением по отношению к религии его отцов. Он знал, что Мухаммад на истине, знал, что религия Мухаммада – истина! Абу Талиб говорил:

«Я точно знаю, что религия Мухаммада –

Лучшая из религий Творца.

Если бы не упреки и боязнь оскорбления,

То ты непременно увидел бы меня открытым к этой религии» [238].

Ему помешала боязнь упреков и то, что принятие им Ислама будет оскорблением в адрес его соплеменников. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, пришел к Абу Талибу перед его смертью и сказал: «О дядя, произнеси слова “Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха”, благодаря чему я смогу свидетельствовать за тебя пред Аллахом!» Услышав это, Абу Джахль и ‘Абдуллах бин Умаййа воскликнули: «О Абу Талиб, неужели же ты отступишься от религии ‘Абд аль-Мутталиба [239]?!» И после этого посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, продолжал предлагать ему произнести эти слова, а они повторяли своё, пока в конце концов Абу Талиб не произнёс свои последние слова, подтвердив, что он не отступится от религии ‘Абд аль-Мутталиба, и отказавшись сказать: «Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха». Тогда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, воскликнул: «Что до меня, то, клянусь Аллахом, я обязательно стану просить прощения для тебя, пока мне не будет запрещено делать это!» [240] И после этого Аллах Всевышний ниспослал: «Пророку и верующим не подобает просить прощения для многобожников, даже если они являются родственниками, после того, как им стало ясно, что они будут обитателями Ада» [241]. А также было ниспослано относительно Абу Талиба: «Воистину, ты не сможешь наставить на прямой путь тех, кого возлюбил. Только Аллах наставляет на прямой путь тех, кого пожелает. Он лучше знает тех, кто следует прямым путем» [242].

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не будет просить, чтобы Абу Талиба вывели из Огня, ибо Абу Талиб навечно останется в Огне, как и другие неверующие. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, заступится за Абу Талиба, чтобы тому просто облегчили наказание. Передают со слов Абу Са‘ида аль-Худри, да будет доволен им Аллах, что он слышал, что, когда в присутствии пророка, да благословит его Аллах и приветствует, кто-нибудь вспоминал о его дяде Абу Талибе, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Может быть, моё заступничество пойдёт ему на пользу в День воскресения, и поместят его в верхний слой Огня, который будет доходить ему (только) до щиколоток, из-за чего мозги его станут кипеть» [243].

Хариджиты обвиняют в неверии за совершение больших грехов, не доходящих до уровня многобожия. Они утверждают, что люди, совершающие большие грехи, будут вечно находиться в Огне. При этом хариджиты дозволяют их убивать и отбирать их имущество, так как по мнению хариджитов эти грешники являются неверующими. Они приводят в довод аяты, содержащие угрозу в адрес тех, кто совершает грехи, и считают, что в этих аятах указание на неверие этих людей.

Му’тазилиты говорят: ″Человек, совершающий большие грехи, не является ни неверующим, ни верующим, он находится посередине″.

Мурджииты имеют противоположную точку зрения. Они считают, что большие грехи никак не вредят вере человека и не уменьшают её. Человек, совершающий большие грехи, для них является полноценным верующим. Они говорят:

لا يضر مع الإيمان معصية كما أنه لا ينفع مع الكفر طاعة

«Грех не приносит никакого вреда при наличии веры так же, как и подчинение не приносит никакой пользы при наличии неверия».

Что же касается приверженцев сунны, то они придерживаются истины и справедливости. Они не обвиняют в неверии людей, совершающих большие грехи, но и не говорят, что у этих грешников полноценная вера. Приверженцы сунны говорят, что грешник является верующим, но вера его имеет недостатки. Такой грешник находится под желанием Аллаха: если Аллах пожелает, то простит его, если пожелает – накажет. Аллах Всевышний сказал: «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные грехи, кому пожелает» [244].

И даже если Аллах Всевышний пожелает наказать верующего грешника, этот верующий не окажется в Огне навечно, как говорят хариджиты и му’тазилиты.

Таково мнение приверженцев сунны относительно человека, совершающего большие грехи.

«…даже если они грешат…» — и так до тех пор, пока их грехи не дойдут до уровня неверия и многобожия.

«Все они грешат…» — то есть, ни один человек не спасся от грехов. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Все сыны Адама ошибаются, а лучшими из ошибающихся, являются кающиеся» [245].

«…но Владыка Трона прощает» — как сказал Всевышний: «… (Аллах) прощает все остальные грехи (, которые меньше многобожия), кому пожелает» [246].

А в хадисе аль-къудси передается, что Аллах Всевышний сказал: «О сын Адама, если ты придёшь ко Мне с грехами величиной с Землю и предстанешь предо Мной не приобщающим ко Мне ничего в сотоварищи, то Я дарую тебе столько же прощения» [247].

Хариджиты – это заблудшее течение, которое отличается тем, что его последователи выходят из подчинения правителям мусульман. Первым из правителей, против которых они вышли, был правитель ’Али ибн Аби Талиб, да будет доволен им Аллах. Они сказали ему: «Почему ты обращаешься за судом к людям, если Аллах сказал: ″Решение принимает только Аллах″ [249] ?».

Поэтому, когда ’Абдуллах ибн ’Аббас, да будет доволен им Аллах, вел с ними дискуссию, они привели в качестве довода вот это сомнение, сказав: «’Али обращается за решением к людям». На что он ответил: «Разве Аллах не назначил судьями людей, когда речь шла о кролике, которого убил человек, находившийся в ихраме? Аллах сказал: ″Выносят решение о ней (о жертвенной скотине) двое справедливых мужей из вас, и эта жертва должна достичь Каабы″ [250]. Разве Аллах не назначил судьями людей, когда речь идет о неприязни между мужем и женой? Аллах сказал: ″Если вы опасаетесь разлада между ними, то отправьте одного судью из его семьи и одного судью из ее семьи. Если они оба пожелают примирения, то Аллах поможет им″ [251]. Поэтому и ’Али имеет право выбрать судей из людей» [252].

И погибнет тот, кто выбрал путь хариджитов, ибо это опасный путь. Хариджиты обвиняют в неверии мусульман, считают их кровь и имущество дозволенными и выходят против правителей мусульман.

 

 

Вероубеждение мурджиитов

Сказал автор стихотворения:

«И не будь мурджиитом, играющим со своей религией!

Поистине, мурджиит забавляется над своей религией.

И говори: ″Поистине, вера – это слово, намерение

И дело, как ясно заявил пророк.

Иногда вера уменьшается из-за грехов, а иногда

Благодаря подчинению возрастает и на Весах перевешивает».

—————————————————————————————————————————————

Разъяснение (шарх)

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Мурджииты – это течение, противоположное хариджитам. Их назвали мурджиитами от слова ″ирджа″, что означает ″откладывание″, ибо они ″отложили″ дела от веры. Они сказали: ″Дела не входят в веру (иман). Если человек уверовал, но при этом не совершает ничего благого, не молится, не дает закят, не выполняет приказов Аллаха, не сторонится того, что Он запретил, то этот человек все равно является полноценным верующим″.

Это – ложное убеждение, которое содержит в себе указание на бесполезность благих деяний.

«И не будь мурджиитом, играющим со своей религией!» — ибо убеждения мурджиитов – это игра с религией. Они считают человека верующим, даже если не совершает никаких благих деяний, оставляет намаз, пост, закят и хадж, всю свою жизнь не делает ничего благого, и совершает всё то, что запретил Аллах.

Это – ложное убеждение! Именно поэтому, нечестивцы и грешники радуются убеждениям мурджиитов, поддерживают их, ибо эти убеждения соответствуют их страстям. Эти грешники делают всё, что пожелают, а мурджииты считают их верующими. Приверженцы страстей и грешники радуются таким убеждениям, хотя эти убеждения построены на игре со своей религией и делают разрешенными всевозможные поступки.

 

«И говори: ″Поистине, вера – это слово, намерение…» — то есть, оставь убеждения хариджитов, оставь убеждения мурджиитов, и придерживайся мнения приверженцев сунны. Приверженцы сунны говорят: ″Вера (иман) – это слова языком, убеждение сердцем и деяния органами. Вера (иман) увеличивается при подчинении Аллаху и уменьшается при ослушании″. Это определение взято из шариатских доводов, а не из страстей и мнений.

Вера (иман) – это четыре вещи:

1 — Слово языка.

2 — Убеждение сердца.

3 — Деяния органами.

4 — Увеличивается при подчинении и уменьшается при ослушании.

Вера (иман) не ограничивается сердцем, как говорят аш’ариты.

Некоторые также говорят: ″Вера (иман) – это убеждение сердца и слово языка″. Так говорят ханафиты.

Карамиты же говорят: ″Вера (иман) – это просто произношение языком″.

Джахмиты же говорят: ″Вера (иман) – это знание в сердце″. Из скверных убеждений джахмитов понимается, что Фараон был верующим, ибо он признавал сердцем то, с чем пришел Муса, мир ему. Муса, мир ему, говорил ему: «Ты уже знаешь, что не кто иной, а только Господь небес и земли ниспослал их в качестве наглядных знамений» [253]. То есть, Фараон знал об этом в сердце, хотя и отрицал языком из-за высокомерия и желания остаться царем и дальше.

Точно также и многобожники знали в сердцах, что Мухаммад является посланником Аллаха, и что он находится на истине. Аллах Всевышний сказал: «Мы знаем, что тебя печалит то, что они говорят. Они не считают лжецом тебя - беззаконники отрицают знамения Аллаха!» [254] Они не считали лжецом посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, но отрицали знамения Аллаха из-за своего высокомерия перед истиной и фанатизма. Например, дядя пророка, да благословит его Аллах и приветствует, Абу Талиб знал, что Мухаммад находится на истине. Он говорил:

«Я точно знаю, что религия Мухаммада –

Лучшая из религий Творца.

Если бы не упреки и боязнь оскорбления,

То ты непременно увидел бы меня открытым к этой религии» [255].

Но он не последовал за этой религией и умер на религии ’Абд уль-Мутталиба, то есть на многобожии, и стал обитателем Огня, хотя и знал, что религия Мухаммада – истина. Принять Ислам ему помешала яростная приверженность религии своих отцов и дедов. Но, исходя из мнения аш’аритов, получается, что Абу Талиб был верующим.

Карамиты же говорят: ″Вера (иман) – это просто произношение языком″, но это не так. Исходя из этого мнения, лицемеры являются верующими. Ведь, лицемеры признают Ислам языком, хотя и отрицают сердцем. Но Аллах Всевышний постановил, что лицемеры будут находиться в самой нижней части Ада, даже ниже многобожников. Аллах Всевышний сказал: «Среди людей есть такие, которые говорят: "Мы уверовали в Аллаха и в Последний день". Однако они на самом деле неверующие» [256]. А также: «Они произносят своими устами то, чего нет в их сердцах» [257].

Просто слов языком недостаточно. Аллах Всевышний сказал: «Когда лицемеры приходят к тебе, они говорят: "Свидетельствуем, что ты - Посланник Аллаха". Аллах знает, что ты - Его Посланник, и Аллах свидетельствует, что лицемеры являются лжецами. Они сделали свои клятвы щитом и сбили других с пути Аллаха. Воистину, скверно то, что они совершают! Это - потому, что они уверовали, а затем стали неверующими» [258].

«Это - потому, что они уверовали, а затем стали неверующими» — то есть: они уверовали своими языками, а затем стали неверующими своими сердцами.

Произношения языком недостаточно, даже если человек будет делать джихад вместе с мусульманами, будет совершать намаз, соблюдать пост, этого не будет достаточно до тех пор, пока он не будет убежден сердцем в то, что произнес языком.

Также неправильно мнение мурджиитов ″факъихов″, которые сказали: ″Вера (иман) – это произношение языком и убеждение в сердце″. Если бы это было правильным, то от приказов Аллаха и Его запретов не было бы никакой пользы. Получилось бы, что человеку достаточно произнести свидетельство языком и верить в него сердцем, даже если он не совершает намаз и не соблюдает пост. Это мнение является ложным безо всякого сомнения, так как оно делает деяния бессмысленными. Аллах Всевышний связал деяния с верой во многих аятах. Например, в аятах часто приходит: «…те, которые уверовали и совершали праведные деяния…». В аятах не сказано, что они просто уверовали, или просто совершали праведные деяния. Обязательно необходимо, чтобы вера и деяния были вместе. Недостаточно деяний, если нет веры, и недостаточно веры, если нет деяний. Вера (иман) и праведные деяния связаны друг с другом, и это пришло во многих аятах.

Вера (иман) — это слово языка, убеждение сердцем и совершений деяний органами, а доводом является следующий хадис: «Вера включает в себя более семидесяти ответвлений, лучшим из которых является произнесение слов "Ля иляха илля Ллах" а наименьшим — устранение с пути того, что наносит вред людям, стыдливость же есть одно из ответвлений веры» [259].

«…Ля иляха илля Ллах…» — это слово языка.

«…стыдливость…» — это из поступков сердца.

«…устранение с пути того, что наносит вред людям…» — это деяние органов.

Этот хадис указывает на то, что вера (иман) — это слово, убеждение и деяние.

Также вера (иман) увеличивается при подчинении Аллаху, о чем явно сказано в Коране. Аллах Всевышний сказал: «Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых увеличивается, когда им читают Его аяты, которые уповают на своего Господа, которые совершают намаз и расходуют из того, чем Мы их наделили. Они являются истинно верующими» [260].

Аллах Всевышний сделал совершение намаза и расходование имущества из веры. А, ведь, это деяния органов.

«…вера которых увеличивается…» — в этих словах указание на то, что вера увеличивается.

Аллах Всевышний также сказал: «Когда ниспосылается сура, то среди них находится такой, который говорит: "Чья вера от этого стала сильнее?" Что касается тех, кто уверовал, то их вера от этого усиливается, и они радуются» [261].

А также: «…чтобы усилилась вера у верующих…» [262].

В этих аятах указание на то, что вера увеличивается и усиливается при подчинении Аллаху.

Также вера (иман) уменьшается из-за грехов, а доводом является хадис: «Если кто-то из вас увидит порицаемое, пусть изменит это своей рукой, а если не может рукой, то языком, а если не может языком, то сердцем, и это самое слабое проявление веры» [263].

Этот хадис указывает на то, что вера (иман) уменьшается. Если человек не порицает порицаемое ни своей рукой, ни своим языком, то, значит, у него слабая вера. Если же человек не порицает порицаемое ни рукой, ни языком, ни сердцем, значит, у него вообще нет веры, ибо в хадисе сказано: «…и нет после этого веры (имана) даже с размером в горчичное зерно» [264].

В другом хадисе сказано: « (Аллах) скажет: “Ступай и выведи из Огня тех, у кого в сердце было веры хоть на вес мельчайшей части горчичного зерна!”» [265]

Этот хадис указывает на то, что вера (иман) уменьшается и доходит до такой степени, что становится с размером в мельчайшую часть горчичного зерна, а даже может и вовсе исчезнуть.

Также Аллах Всевышний сказал: «В тот день они были ближе к неверию, чем к вере» [266].

Этот аят также указывает на то, что вера уменьшается до такой степени, что приближает верующего к неверию.

Мурджииты же говорят: ″Вера не увеличивается и не уменьшается, ибо она находится в сердце, как единая неделимая вещь. Люди не отличаются по своей вере, и вера Абу Бакра такая же, как и вера самого грешного из людей″.

Это – ложные слова! Поистине, вера (иман) отличается: у некоторых верующих вера сильнее, чем у других. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Сильный верующий лучше и любимей для Аллаха, чем слабый верующий, но в каждом из них есть добро» [267]. Речь в хадисе идет о силе веры, о здоровье и о физической силе.

Нет сомнения в том, что вера увеличивается и уменьшается. Грехи уменьшают веру, а подчинение Аллаху увеличивает её.

 

Предпочтение слов Аллаха и слов Его посланника перед словами других людей.

Сказал автор стихотворения:

«Оставь мнения людей и их слова,
Ибо слова посланника Аллаха чище и более разъясняющие».

—————————————————————————————————————————————

Разъяснение (шарх)

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Всегда существует разногласие между учеными в различных вопросах. Один говорит: ″Это - разрешено″, а другой говорит: ″Это - запрещено″. Так возникает разногласие между учеными в вопросах вероубеждения, поклонения и взаимоотношений между людьми. Разногласия всегда существуют, ибо это вещь естественная для человека. Аллах Всевышний сказал: «Однако они не перестают вступать в противоречия, за исключением тех, над кем смилостивился твой Господь» [268].

Однако нам недозволенно брать из слов ученых те слова, которые соответствуют нашим желаниям и страстям. Поистине, мы должны брать из слов ученых только те слова, которые основываются на доказательствах из Книги Аллаха и сунны Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Аллах Всевышний сказал: «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас. Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по вознаграждению!» [269]

«…то обратитесь с этим к Аллаху…» — то есть: обратитесь с этим к Книге Аллаха (Корану).

«…и посланнику…» — во время жизни посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, люди возвращались непосредственно к нему и задавали вопросы. Но после его смерти, люди должны возвращаться к его сунне. Как будто бы посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, живет среди нас, ведь, мы обращаемся к его сунне. Поэтому, он говорил: «Поистине, тот из вас, кто проживет долго, увидит множество разногласий, и поэтому вам следует придерживаться моей Сунны и сунны праведных халифов, ведомых прямым путем после меня» [270].

Также он говорил: «Поистине, я оставил среди вас такую вещь, придерживаясь которой вы не заблудитесь после меня: книга Аллаха и моя сунна» [271].

Недозволенно брать из слов людей то, что мы желаем, или то, что соответствует нашим страстям. Некоторые люди выбирают определенное мнение при разногласии и говорят: ″Это мнение является более легким для людей, поэтому я его выбираю″. Так говорят сегодня многие писатели и приверженцы своих страстей, но слова эти ложные.

Некоторые говорят: ″Разногласие – это милость″. Разногласие не являются милостью! Милостью является согласие и единство, а разногласие является наказанием и злом. ’Абдуллах ибн Мас’уд, да будет доволен им Аллах, сказал: «Разногласие – это зло!» [272]

Разногласия существуют, но это не значит, что мы должны говорить: ″Разногласия из богатства нашей религии″, ибо религия не заключается во мнениях ученых. Религия строится лишь на доводах! Аллах Всевышний сказал: «Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику» [273]. Это – весы, которые перед нами! Аллах Всевышний не оставил нас в разногласии и не предоставил нас мнениям людей, наоборот, Он повелел нам возвращаться к Корану и Сунне.

Если человек обладает знанием и способен отличать правильное мнение от неправильного, то ему не разрешается брать слова ученых сами по себе, не обратившись с этими словами к Корану и Сунне.

Если же человек мало знает о религии или же только-только начал требовать знания, то ему следует спрашивать у обладателей знания. Аллах Всевышний сказал: «Если вы не знаете, то спросите обладателей знания» [274].

Ученые предостерегали от того, чтобы люди брали их слова без ознакомления с доводами.

Имам Малик, да помилует его Аллах, сказал: «Каждый из нас либо опровергает чье-то мнение, либо его мнение опровергают, кроме обитателя этой могилы», имея в виду пророка, да благословит его Аллах и приветствует, так как имам Малик преподавал в мечети пророка, да благословит его Аллах и приветствует.

Также он говорил: «Разве каждый раз, когда к нам придет человек более искусный в спорах, чем другой, мы будет оставлять то, что ниспослал Джибриль Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, из-за этого спора?»

Имам аш-Шафи’и, да помилует его Аллах, сказал: «Если пришел достоверный хадис, то это и есть мой мазхаб».

Также он говорил: «Если моё слово противоречит слову посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, то берите слова посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, а мои слова разбейте о стену».

Также он говорил: «Мусульмане единогласны в том, что тому, кому стала ясна сунна посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, не разрешается оставлять её, беря мнения людей».

Имам Ахмад, да помилует его Аллах, сказал: «Удивляют меня люди, которые узнали хадис и его достоверность, но следуют за мнением Суфьяна (ас-Саури), а ведь Аллах Всевышний сказал: "Пусть же остерегаются те, которые противятся его (то есть: посланника) воле, как бы их не постигло искушение или не постигли их мучительные страдания" [275]. А знаешь ли ты, что такое искушение? Искушение – это многобожие (ширк)! Быть может, человек отвергнет какие-нибудь слова из слов посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и в его сердце войдет отклонение, в результате чего он погибнет» [276].

Слова людей не могут стоять рядом со словами посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Во время разногласий мы обязательно должны возвращаться к весам (Корану и Сунне). Это – милость Аллаха к нам, ибо Он не предоставил нас разногласиям и словам людей. Поистине, Он повелел нам оценивать слова людей посредством Корана и Сунны, и именно этим занимаются ученые. Что же касается простых людей, то они должны спрашивать у обладателей знания. Аллах Всевышний сказал: «Если вы не знаете, то спросите обладателей знания» [277]. Простой человек спрашивает у тех, в чьем знании и религии он уверен. Поэтому говорят: ″Простой человек следует за мазхабом того, кто отвечает ему на вопросы″.

 

Ругань в адрес последователей хадиса

Сказал автор стихотворения:

«И не будь одним из тех, кто играет со своей религией,
Ругая последователей хадиса и умаляя их достоинства».

—————————————————————————————————————————————

Разъяснение (шарх)

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

«И не будь одним из тех, кто играет со своей религией…» — не делай из своей религии потеху и забаву, ибо так поступают только лицемеры и нечестивцы. Ты должен уважать религию, возвеличивать её приказы, и уважать тех, кто за ней последовал. Аллах Всевышний сказал про лицемеров и нечестивцев: «Они обратили свою религию в потеху и игру и обольстились мирской жизнью» [278]. К таким людям относятся и суфии, которые отнесли танцы, битье в бубны и песни к религии. Они назвали всё это нашидами, элегиями и поэмами, которые они поют, желая тем самым приблизиться к Аллаху. А, ведь, все это является песнями, запретным весельем и потехами.

Также к тем, о ком сказано в аяте, можно отнести тех людей, которые склоняются к страстям и делают всё, что желают их души. Они делают всё, что им хочется, даже если это противоречит религии. Такие люди превратили свою религию в потеху и игру. К таким людям относятся нечестивцы, которые не придают никакого значения делам религии и следуют лишь тому, что желают их души.

Также к тем, о ком сказано в аяте, относятся суфии, которые ввели в поклонение такие вещи, которые не относятся к поклонению. Более того они ввели в поклонение такие вещи, которые противоречат Исламу, например, битье в барабаны и танцы, и считают это религией. Они поют всякие поэмы подобно тому, как это делают христиане в своих песнопениях.

 

«…Ругая последователей хадиса и умаляя их достоинства» — ты должен уважать последователей хадиса!

Последователи хадиса – это люди, которые заботятся о сунне посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, заучивают её, а затем доносят её до людей в таком виде, в каком она пришла от посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Они защищают сунну от всяких нововведений и лжи. Такие люди делятся на два вида:

1— Люди, которые занимаются передачей хадисов.

Это люди, заучившие цепочки (иснады) хадисов совершенным образом. Они различают передатчиков хадисов, разъясняют людям их положение. Также они проявляют заботу и о самих хадисах, заучивают их и доводят до людей именно в таком виде, как услышали, ибо пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Пусть обрадует Аллах человека, который услышал от нас что-то и донес это так, как услышал, потому что, может быть тот, до кого донесли - поймет лучше, чем тот, который донес» [279].

Они заучивают хадисы и их цепочки передачи (иснады), чтобы в хадисы не попали какие-нибудь слова, которых не говорил посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Они изучают цепочки передачи (иснады) и знают положение каждого передатчика. Они могут различать между достоверными, хорошими, слабыми и выдуманными хадисами.

2 — Люди, которые занимаются передачей хадисов, и разъясняют их смыслы людям.

Это люди, понимающие смыслы хадисов, которые не только передавали хадисы, но и извлекали из них шариатские постановления. Например, аль-Бухари, Муслим, Малик и Ахмад.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, привел притчу, упомянув эти группы людей: «Руководство и знание, с которыми Аллах послал меня (к людям), подобны выпавшему на землю обильному дождю. Часть этой земли была плодородной, она впитала в себя воду, и на ней выросло много всяких растений и травы. (Другая часть) её была плотной, она задержала (на себе) воду, и Аллах обратил её на пользу людям, которые стали употреблять эту воду для питья, поить ею скот и использовать её для орошения. (Дождь) выпал также и на другую часть земли, представлявшую собой равнину, которая не задержала воду и на которой ничего не выросло. (Эти части земли) подобны тем людям, которые постигли религию Аллаха, получили пользу от того, с чем послал меня Аллах, сами приобрели знание и передали его (другим), а также тем, кто не обратился к этому сам и не принял руководства Аллаха, с которым я был (направлен) к людям» [280].

Последователи хадисов являются лучшими людьми в этой общине! Они и есть спасенная община (фиркъату-н-наджия)! Имам Ахмад сказал: “Если спасенная община - это не последователи хадисов, тогда я не знаю кто они!” [281]

 

 

Важность правильных убеждений

и их достоинство в мирской жизни и в Последней

Сказал автор стихотворения:

«Если ты будешь иметь правильное убеждение в течении всей жизни, о мой товарищ,

То ты будешь находиться во благе ночью и днем!».

—————————————————————————————————————————————

Разъяснение (шарх)

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Это – заключение автора, в котором он говорит: ″Если ты будешь иметь такие убеждения, о которых я поведал тебе в этом стихотворении, всю свою жизнь (или в конце своей жизни), то будешь находиться во благе, как сейчас, так и в будущем″.

Если же кто-то придерживался этих убеждений определенное время, а затем оставил их и начал относиться к ним пренебрежительно, то они ему не помогут. Обязательно нужно находиться на этом вероубеждении всю свою жизнь до самой смерти.

Если ты будешь жить в соответствии с тем, что пришло в этих стихотворениях, и будешь иметь эти убеждения, то будешь находиться на верном пути. Тот же, кто противоречит этим убеждениям, будет противоречащим верному пути. И это не по той причине, что мы должны следовать именно за этим автором и за его стихотворением. Всё это лишь по той причине, что эти стихотворения основаны на том, что извлечено из Корана и Сунны!

 

«…то ты будешь находиться во благе ночью и днем!» — не будь таким, кто утром был верующим, а вечером стал неверующим, или же вечером был верующим, а утром стал неверующим по причине смуты. Ты не будешь таким, если пожелает Аллах, ибо ты находишься на пути приверженцев сунны! Они и есть спасенная община! Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Эта община разделится на семьдесят три течения: все они в Огне, кроме одного» [282]. Поэтому они и названы спасенной общиной, ибо будет спасены от Огня.

Также их называют ″ахлю-с-сунна″ (приверженцы сунны), ибо они живут в соответствии с сунной посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, следуя его словам: «…вам следует придерживаться моей Сунны…» [283].

Также их называют ″аль-джама’а″ (единая группа), ибо они объединились и не противоречат друг другу. Признаком приверженцев истины является единство, а признаком приверженцев лжи является раскол и разногласие.

Пусть Аллах воздаст автору этого стихотворения благом от Ислама и мусульман, и пусть принесет нам пользу посредством того, что он упомянул в этом стихотворении. Пусть Аллах укрепит нас и вас, и всех мусульман на слове истины, и на действии в соответствии с ним до того дня, пока мы не встретим Его.

На этом мы заканчиваем разъяснение этого благословенного стихотворения, а Аллаху ведомо лучше!

 

 

[1] См. «ар-Радд ’аля-ль-Джахмийа уа-з-занадикъа», стр. 85.

[2] Сура али ’Имран, аят 103.

[3] Абу Дауд, 4607; ат-Тирмизи, 2676; Ибн Маджах, 42; Ахмад, 4/126, 127; ибн Аби ’Асым в ″ас-Сунна″, 1/17, 20; ат-Табарани в ″аль-Кабир″, 617, 624; аль-Хаким в ″аль-Мустадрак″, 1/95.

[4] Муслим, 1715.

[5] Сура али ’Имран, аят 105.

[6] Сура аль-Мумминун, аяты 52-53.

[7] Сура аль-Анфаль, аяты 62-63.

[8] Сура аль-Беййина, аят 4.

[9] Сура али ’Имран, аят 105.

[10] Сура аль-Бакара, аят 213.

[11] Муслим, 770.

[12] Сура ат-Тауба, аят 33.

[13] Сура аль-Фатиха, аяты 6-7.

[14] Сура аль-Маида, аят 3.

[15] Сура Марьям, аят 64.

[16] Сура аль-Ан’ам, аят 38.

[17] Муслим, 1718.

[18] аль-Бухари, 2697; Муслим, 1718.

[19] Сура Йусуф, аят 38.

[20] Сура аль-Хадид, аят 27.

[21] Имам аш-Шатыби сказал: “Это разделение является выдуманной вещью, на него не указывает шариатский довод”. См. “аль-И’тисам” 1/152.

[22] Муслим, 867, и многие другие.

[23] Муслим, 867, и многие другие.

[24] Сура аль-Маида, аят 2.

[25] Муслим, 1017.

[26] И прекрасно разъясняет смысл обсуждаемого хадиса и подобных ему, другой хадис, схожий с ним по смыслу: «Тот, кто оживит мою Сунну, которую умертвили люди после меня, получит награду подобную награде всех тех, кто станет совершать эту Сунну, что не уменьшит их собственной награды! А тот, кто внесет нововведение, которое будут совершать люди, понесет на себе бремя этого, что не уменьшит и бремени тех, кто совершал нововведения!» Ибн Маджах 209, ат-Тирмизи 2677. Достоверность хадиса подтвердили имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи, имам аль-Багъауи, имам Ибн Хаджар аль-Хайтами и шейх аль-Альбани. См. “Сунан ат-Тирмизи” 3/128, “Шарх ас-Сунна” 1/198, “аз-Зауаджир” 1/98, “Сахих Сунан Ибн Маджах”.

[27] Сура аль-Джасия, аят 13.

[28] Сура аль-Мумминун, аяты 1-11.

[29] Сура аль-Мумминун, а

1234	Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: