Главная | Обратная связь | Поможем написать вашу работу!
МегаЛекции

Этапы становления обществознания. Обществоведческая проблематика в истории античной и средневековой мысли




Обществознание является частью философии. Поэтому свой анализ начнем с философии. Философия возникла в античную эпоху (VI в. до н.э.). Она была наукой наук, в ее рамках анализировались и изучались социальные и природные явления и процессы. В те далекие времена не было еще самостоятельных естественных и общественных наук. Многие античные философы были одновременно и физиками, и математиками. Надо сказать, что еще в Новое время (XVII в.) эта традиция продолжа­лась. Декарт, Лейбниц и другие выдающиеся ученые были также выдаю­щимися философами.

Но вернемся к становлению обществознания. Уже в трудах античных философов в той или иной степени затрагиваются разные проблемы об­ществознания. Рассмотрим в первую очередь идеи Платона.

Платон (427—347 до н. э.), пожалуй, является первым философом, давшим широкую панораму социальной структуры общества, форм госу­дарственного правления и нравственных отношений, складывающихся между людьми в процессе их совместной жизни, а также вопросов о справедливости.

Платон размышляет о том, что такое справедливость, как ее характе­ризовать. Следует ли подразумевать под справедливостью честность? Яв­ляется ли одно и то же действие в некоторых случаях справедливым, а в других несправедливым? Платон полагает, что простой ответ на эти во­просы не приведет к выяснению сущности справедливости. Поэтому по­нятие справедливости относительно. Справедливость можно охарактери­зовать как воздаяние должного каждому, как никому не причинять вреда или как то, что пригодно сильнейшему, и т. д.

Относительно власти Платон пишет, что всякая власть устанавливает законы в свою пользу. Демократическая власть устанавливает демократи­ческие законы, тирания — тиранические и т. д. Они объявляются справед­ливыми для подвластных. Поэтому во всех государствах справедливостью считается то, что полезно для существующей власти. Справедливость, по убеждению античного философа, свойственна не только отдельному че­ловеку, но и целому государству, происхождение которого он связывает с потребностями, когда каждый человек, будучи не в состоянии удовле­творить свои потребности, обращается к другому человеку, производяще­му то, что необходимо остальным.

В социальной философии Платона основное место занимает идеаль­ное государство. В таком государстве все слои общества чувствуют себя счастливыми. В нем царствует справедливость, тогда как в плохом госу­дарстве доминирует несправедливость. Великий философ убежден в том, что богатство и бедность портят людей. «Одно ведет к роскоши, лени, новшествам, другая, кроме новшеств — к низостям и злодеяниям»1. Пла-

1 Платон. Соч.: В 3 т. М., 1971. Т. 3. Ч. 1. С. 209.


тон выступал за единое государство, размеры которого базируются на этом единстве. Слишком большое государство, считает он, могло бы по­страдать из-за нарушения его единства.

В идеальном государстве существенное значение имеет правильное воспитание людей. По мнению Платона, есть два вида воспитания: муси­ческое и гимнастическое. Мусическое воспитание — это воспитание для души, а гимнастическое — для тела. Мусическое воспитание включает в себя поэзию, музыку, мифы, моральные нормы и принципы. Надо обе­регать государство, не нарушать заведенные в нем порядки и законы, не­соблюдение которых приводит к разрушению нравов, что в конечном итоге наносит огромный вред государству. Дети должны получать хоро­шее воспитание, уважать старших, уступать им место, вставать в их при­сутствии.

В идеальном государстве у всех должны быть общие цели и общие интересы, а также общая собственность. Правителями же должны быть философы. Но не всякий является философом, и, следовательно, не вся­кий может управлять государством. Философом (любящим мудрость) следует считать того, кто постоянно стремится учиться и заниматься нау­ками, кто ищет истину. А истина есть прекрасное. Философы-правители должны быть правдивыми, решительно отвергать всякую ложь и любить истину.

Ученик Платона Аристотель (384—322 до н. э.) — величайший фило­соф античности. Он заложил основы логики, оставил свой вклад в этике, эстетике, политологии, психологии, социальной философии, биологии и других науках.

Аристотель очень много внимания уделял вопросам государства и го­сударственного правления. Он считает, что государство есть общение, ор­ганизуемое для блага граждан и охватывающее все другие формы обще­ния. Государство, подчеркивает Аристотель, есть продукт естественного возникновения, т. е. оно, как и общение, произошло естественным путем.

Государство, продолжает Аристотель, существует по природе, а чело­век по природе своей представляет существо политическое. Человек, жи­вущий вне государства, по убеждению мыслителя, ненормален. Государ­ство предшествует каждому человеку, находящему в нем свое заверше­ние.

Если анализ вопросов политики Платон начинает со справедливости, то Аристотель — с рассмотрения собственности, которую в свою очередь он изучает в связи с рабством. Он различает собственность и искусство наживать состояние, которое Аристотель сравнивает с наукой о домохо­зяйстве. Он считает, что это не одно и то же, ибо в одном случае — искус­ство наживать состояние — речь идет о приобретении средств, а в дру­гом — науке о домохозяйстве — о пользовании ими. В искусстве наживать состояние никогда не бывает предела в установлении цели, а целью ока­зывается богатство и обладание деньгами. В области, относящейся к до-

о


мохозяйству, такой предел имеется, ибо целью домохозяйства является не накопление денег, а их использование.

Будучи противником общественной собственности, Аристотель пи­шет, что люди об общем плохо заботятся, в то время как каждый о своем постоянно думает. Лучше, чтобы собственность была частной, а пользо­вание ею — общим. К этому должны подготовить людей законодатели. Продолжая защищать частную собственность, Аристотель пишет, что че­ловек получает наслаждение от того, что у него есть собственность. Но вместе с тем он понимает, что частная собственность может усилить эго­изм людей, их корыстолюбие. И все же Аристотель твердо уверен в том, что именно частная собственность способствует тому, что люди оказыва­ют друг другу безвозмездную помощь.

Аристотель выделяет два вида государственных устройств — правиль­ные и неправильные. Правильные устройства имеют в виду общую поль­зу, а неправильные — когда имеются в виду выгоды либо одного, либо не­многих, либо большинства.

Аристотель разработал фундаментальные положения многих общест­венных наук, вообще внес колоссальный вклад в обществознание.

В Средние века все обществознание превратилось в служанку теоло­гии и поэтому оно фактически не развивалось. Только с эпохи Возрожде­ния, а особенно в новую эпоху происходит интенсивная разработка про­блем обществознания. Бэкон, Декарт, Гоббс, Спиноза, Локк, Гольбах, Рус­со, Гегель, Маркс и другие корифеи мысли решили многие фундамен­тальные проблемы общественных наук. В их трудах нашли освещение во­просы социального прогресса, свободы и необходимости, социального детерминизма, естественного права, социального равенства и социальной справедливости, происхождения государства, гражданского общества и др. Вкратце изложим воззрения Гоббса, Локка, Руссо, Гольбаха, Гегеля и Маркса, поскольку они внесли существенный вклад в обществознание.

Гоббс (1588—1679) исходит из теории естественного права. Он утвер­ждает, что люди рождаются с одинаковыми физическими и умственны­ми способностями. Из естественного равенства вытекают и естественные возможности людей для достижения одних и тех же целей. Иначе говоря, каждый человек имеет такое же право на те или иные блага общества, как и все остальные. Но такое положение вещей приводит к конфликт­ной ситуации. И пока люди живут без общей власти, которая всех дер­жит в страхе, они, по Гоббсу, воюют друг против друга. Гоббс делает та­кой общий вывод: естественное состояние людей есть состояние войны всех против всех. В таком обществе у людей отсутствуют трудолюбие, стремление к производству благ, ибо никто не застрахован от насильст­венного грабежа результатов своего труда. Плохо развивается экономика, нет торговли, судоходства, в ужасном состоянии находятся культура, ли­тература, короче, нет общества и жизнь человека беспросветна.


Чтобы люди не уничтожили полностью друг друга, они договарива­ются создать некий верховный орган, которому отдают часть своих прав, но который их защищает и охраняет. Так, по мнению Гоббса, возникает на договорной основе государство.

Локк (1632—1704) — выдающийся английский философ-материалист, один из создателей теории разделения властей. Он жил в эпоху бурных революционных событий, закончившихся компромиссом между виги, т. е. крупной буржуазией, и тори — крупными землевладельцами.

Локк различает естественную свободу и общественную свободу чело­века. В первом случае свобода состоит в том, что человек на земле нико­му не подчиняется, но руководствуется только законом природы. Во вто­ром же случае — свобода человека в обществе — речь идет о подчинении только законодательной власти, принятой в государстве.

Весьма оригинально Локк излагает генезис частной собственности. Он пишет, что в естественном состоянии земля, плоды деревьев, живот­ные и т. д. принадлежат всем, и никто не имеет на них каких-то особых прав. Но даже в таком состоянии человек имеет нечто такое, что принад­лежит только ему. Речь идет о труде. Таким образом, с точки зрения Лок-ка, именно труд является основной причиной возникновения частной собственности. Когда человек, скажем, собирает готовые плоды, то тем самым он вкладывает свой труд, благодаря которому эти готовые плоды становятся его собственностью. Благодаря труду возникает и частная соб­ственность на землю: человек отгораживает себе участок земли, обраба­тывает ее и получает урожай.

Локк большое значение придает принципу разделения власти. При­чем законодательной власти он отводит решающую роль. Она, по его мнению, является священной и неизменной, и ни один закон не может быть принят без ее санкции. Она есть власть народа, и только с ее согла­сия можно издавать какие-либо другие законодательные акты.

Но вместе с тем Локк ее не абсолютизирует. Эта власть, считает он, не может быть деспотической по отношению к членам общества, кото­рые путем договора образовали государство. Она не может быть больше той власти, которую имели эти лица в естественном состоянии, не может повелевать посредством деспотических законов, не имеет права лишать кого-либо собственности без его согласия, не может передать право изда­вать законы каким-либо другим органам, ибо народ только ей доверил за­конодательное право. Что касается исполнительной власти, то она «явля­ется подчиненной и подотчетной законодательной власти и может быть по желанию изменена и смещена; это значит, что высшая исполнитель­ная власть не находится вне субординации»1.

Не оставляет без внимания Локк и вопросы взаимоотношения госу­дарства и церкви. Локк призывает к веротерпимости, к тому, чтобы нико­го не преследовали за его религиозные убеждения. Веротерпимость Локк

1 Локк Д. Избр. филос. произв: В 2 т. Т. 2. М., 1960. С. 87. 10


обосновывает Евангелием, которое, с его точки зрения, довольно лояльно относится к другим верам. Конечно, в учении Христа можно найти стро­ки, призывающие не преследовать людей другой веры. Но вместе с тем Христос предъявляет довольно жесткие требования к своим противни­кам.

Что касается взаимоотношений государства и церкви, то Локк счита­ет, что необходимо установить между ними определенные границы. Госу­дарство обязано защищать интересы своих граждан, обеспечивать им свободу и здоровье. Вера должна быть внутренним убеждением человека, и ее нельзя силой навязывать кому-либо. Поэтому никакие насильствен­ные меры не помогут обратить в свою веру гражданина. Это должна по­нимать церковь, которую Локк определяет как свободное и добровольное общество, созданное для общественного отправления богослужения. Она имеет определенные властные полномочия, но вместе с тем подчиняется соответствующим законам. Церковное общество, по убеждению Локка, не должно стремиться к обладанию гражданскими и светскими благами. Его главная задача — совместное поклонение богу и достижение таким путем вечной жизни. Оно не должно применять силу, которая находится в юриспруденции гражданских правителей. Церковные власти должны использовать такие средства, как увещевания, советы, предостережения и т. д. Если эти средства не помогут, то нарушителей просто-напросто следует изгнать из общества. Но отлучение от церкви не может привести к лишению гражданских благ, которые находятся в ведении гражданско­го правительства. Оно решает, кого наказать, а кого поощрить. Церков­ное общество не может лишать благ также тех, кто исповедует другую ре­лигию и принадлежит к другой церкви. Права и льготы гражданина нахо­дятся в компетенции государства, а не религии. Церкви, продолжает Локк, являются независимыми в отношении друг друга, и ни одна из них не имеет юридической власти над другой.

Локк выступает за отделение церкви от государства. Он пишет, что гражданская власть везде одна и та же и она не имеет права вмешиваться в дела церкви. В свою очередь церковь не имеет права обращаться к гра­жданскому правительству для решения спорных вопросов, касающихся разных церквей. Локк призывает к веротерпимости, но проявляет абсо­лютную нетерпимость к атеистам, ибо, как он выражается, отказ от бога даже в мысли все разлагает.

Монтескье (1689-1755) — выдающийся французский мыслитель XVIII в. Он считает, что социальный мир разнообразен, и каждый народ создает свои собственные законы, хотя не следует забывать и о неких об­щих началах. Закон он определяет как необходимые отношения, выте­кающие из природы вещей. Монтескье считает, что вначале человек чув­ствовал свою слабость и постоянно боялся окружающей среды. Люди не нападали друг на друга, и поэтому мир являлся первым естественным за­коном человека.


После того как люди начинают вести совместный образ жизни, они становятся сильными, исчезает равенство и наступает эпоха войны меж­ду народами и отдельными лицами. Вслед за этим появляется междуна­родное право, регулирующее отношения между народами, политическое право, связанное с защитой граждан, и гражданское право, определяю­щее отношения всех граждан между собой.

Монтескье был одним из крупнейших представителей географиче­ского детерминизма. По его утверждению, климатические условия опре­деляют индивидуальные особенности развития человека, его телесную организацию, характер и склонности. Так, например, в холодном поясе люди крепче и физически сильнее, поскольку холодный воздух закаляет организм.

Монтескье считает, что в жарких странах народы по природе своей ленивы, они не способны к совершению героических поступков. Воспри­няв однажды те или иные законы, обычаи и традиции, они не расстаются с ними, ибо предпочитают покой. На юге, продолжает французский мыс­литель, где всякую работу люди выполняют из страха быть наказанными, рабство не противоречит человеческому разуму, так как без рабства в этих странах не было бы никакого прогресса. Поэтому там устанавлива­ется рабство, тогда как в холодных странах люди остались свободными. Климатические условия влияют и на образование форм правления. Так, в жарких странах с хорошим плодородием почвы устанавливается дух за­висимости, ибо крестьяне, занятые своими делами, не могут обеспечить собственную безопасность. Поэтому в них чаще всего встречается правле­ние одного человека, т. е. монарха. Люди, живущие на бесплодных зем­лях, закаляются в труде, они мужественны и готовы в любое время вести войну.

Монтескье ошибается, когда трудолюбие народа связывает с клима­тическими условиями. Народы южных стран (Китай, Индия, Ближний Восток) внесли огромный вклад в развитие мировой культуры, науки и философии.

Руссо (1712—1778) оставил глубокий след в обществознании. Он вы­двинул много интересных идей относительно формирования человече­ского общества. В этой связи он, прежде всего, исследовал вопросы про­исхождения неравенства среди людей, из которого, по его глубокому убе­ждению, возникли все общественные и политические события, потрясаю­щие человечество вообще и каждого индивида в отдельности.

Философ рисует идиллическую картину жизни первобытных людей, когда они пребывали в естественном состоянии, были невинны и добро­порядочны, жили в мире и дружбе. В отличие от Гоббса, утверждавшего, что естественное состояние людей есть состояние войны всех против всех, Руссо исходит из тезиса, согласно которому люди в естественном состоянии были добродетельными существами, и забота о самом себе 12


нисколько не вредила самосохранению других. Сострадание — вот глав­ное чувство людей.

Но шло время, и появилось неравенство. Руссо полагает, что причи­ны всех бедствий — войн, преступлений, убийств, несчастий и ужасов — заключаются в возникновении частной собственности и неравенства сре­ди людей. С появлением гражданского общества человек всюду оказыва­ется лишенным свободы. Человек рождается свободным, считает Руссо, но повсюду он в оковах. Этот тезис Руссо аргументированно доказывает путем длительного экскурса в историю человечества и анализа его перво­бытного состояния. Руссо, как и многие его предшественники, исходит из теории общественного договора происхождения государства. Люди, пишет он, заключили между собой соглашение, что предполагало добро­вольное ограничение своей свободы.

По мнению Руссо, люди в естественном состоянии руководствова­лись инстинктами. Но после перехода к гражданскому состоянию их по­ведение регулируется уже не инстинктом, а разумом. Голос долга сменя­ет, как выражается Руссо, плотские побуждения, а право — желание. При этом человек многое терпит, но приобретает еще больше, ибо развивают­ся его способности, облагораживаются чувства, возвышается душа. Вы­вод: «По Общественному договору, — отмечает автор, — человек теряет свою естественную свободу и неограниченное право на то, что его прель­щает и чем он может завладеть; приобретает же он свободу гражданскую и право собственности на все то, чем обладает»1. Здесь Руссо различает два понятия свободы. Во-первых, понятие естественной свободы, грани­цей которой выступает лишь физическая сила человека; во-вторых, поня­тие гражданской свободы, ограниченной общей волей.

Гольбах (1723—1789) — крупнейший представитель французского про­свещения XVIII в. Он оставил глубокий след в мировой философии. Его воззрения отличаются оригинальностью, смелостью суждений и новатор­ством.

Гольбах, в отличие от Гоббса, Локка и Руссо, утверждавших, что чело­век, находясь в естественном состоянии, был изолирован от общества, ис­ходит из того, что человек всегда находится внутри социума, без которо­го немыслима его жизнь. У него есть чувство общественности, т. е. склон­ность жить совместно с подобными себе людьми. Любовь к обществу Гольбах определяет как естественное чувство. Человек сам вносил опре­деленный вклад в общее благосостояние, и ему не было никакой необхо­димости покидать себе подобных и стать добычей более сильных живот­ных. Человек всегда нуждался в другом человеке, осознавал, что именно в обществе может иметь необходимые для себя жизненные блага.

Гольбах утверждает, что чувство общественности есть следствие инте­реса или потребности. Целью любого общества является создание необ­ходимых условий для совершенствования духовных и физических способ-

1 Руссо Ж.-Ж. Трактаты. М., 1969. С. 164.


ностей людей. Общество обязано, во-первых, обеспечить гражданину бла­госостояние, помочь ему пользоваться теми благами, на которые он име­ет право, если это не противоречит общественным интересам. Во-вторых, обеспечить человеку безопасность, без которой любые блага общества не имеют никакого значения. Отсюда вытекают и взаимные обязанности, т. е. обязанности, которые связывают людей, объединившихся в общест­во. В противоположность воззрениям Гоббса, Локка и Руссо Гольбах ви­дит причины человеческого несовершенства в обществе. Гольбах отверга­ет изолированное от общества существование человека, но зато принима­ет теорию общественного договора. Он утверждает, что общество и чело­век берут на себя взаимные обязательства. Одна сторона (человек) обязу­ется подчиняться принятым законам, а другая (общество) — заботиться о благополучии всех. Условия общественного договора: 1) человек добро­вольно отдает обществу свои способности; 2) совместный труд на благо всех и каждого; 3) обеспечение отдыха каждого члена общества; 4) обес­печение безопасности каждого члена общества; 5) любовь, уважение и ус­луги со стороны всех членов общества.

Происхождение социального неравенства французский просветитель связывает с природой, которая наделила людей различными способностя­ми, физическими и духовными силами. Такое неравенство, считает он, способствует сохранению и совершенствованию общества. Если бы люди от природы были абсолютно одинаковыми, то в практической жизни они постоянно конфликтовали бы между собой. В то время как естественное неравенство заставляет людей стремиться к достижению успехов, кото­рых добились другие.

Для стабильного развития общества, пишет Гольбах, нужна власть, главной целью которой является счастье, безопасность и защита интере­сов людей, подчиняющихся законам и верховной власти ради реализации этой цели. Если же правители заняты своими личными делами, то граж­дане имеют полное право игнорировать их распоряжения. Гольбах убеж­ден в том, что общество всегда является, как он выражается, хозяином верховной власти. А подлинной верховной властью он считает такую власть, которая подчиняется законам, одобренным народом. Верховный правитель должен любить свой народ, заботиться о его благосостоянии. Он должен жить жизнью народа, знать его желания и чувства.

Особое место в философии Гольбаха занимают вопросы свободы. Он выступает за свободу, так как уверен, что ни одно общество не может считать себя счастливым без свободы, которую французский мыслитель определяет как возможность делать все для своего счастья при условии, что твои действия не мешают счастью других людей. Критерием же сво­боды каждого члена общества является благо общества в целом. Чем вы­ше это благо, чем свободнее человек, тем у него больше возможностей наслаждаться жизнью. 14


Фундамент свободы — разум и добродетель. Человек, утверждает Голь­бах, свободен повсюду, где правит закон, где люди руководствуются разу­мом, а не страстями. Свобода, пишет Гольбах, выгодна всем. Во-первых, она выгодна государю, ибо ему легче править свободными гражданами; во-вторых, она выгодна всем гражданам, так как благодаря свободе они могут трудиться, наслаждаться жизнью, подчиняться разумным законам; в-третьих, она обеспечивает безопасность граждан, неприкосновенность их личности и собственности; в-четвертых, способствует развитию про­мышленности, земледелия, вообще экономическому процветанию обще­ства; в-пятых, свобода дает возможность людям исповедовать ту религию, которую они сами выбрали, или же не придерживаться никаких религи­озных верований; в-шестых, нет отечества без свободы, ибо там, где она уничтожена, человек лишен счастья, отдыха и безопасности; в-седьмых, государство сильно лишь тогда, когда его граждане свободны. Без свобо­ды могущество любого государства недолговечно; в-восьмых, только в свободном государстве люди добродетельны - у них проявляется лю­бовь к общему благу, к справедливости, к уважению друг друга и т. д.

Немецкий философ Гегель (1770—1831) создал целую философскую систему, в которой нашли отражение многие вопросы обществознания, в частности проблемы свободы, государства, права, гражданского обще­ства, социального прогресса, периодизации общества и т. д. Всемирную историю, которая развивается по восходящей линии, он рассматривал как прогресс в сознании свободы.

По мнению Гегеля, гоббсовский тезис о войне всех против всех бази­руется на чисто эмпирических данных. Вполне понятно, почему немец­кий философ так отзывается о концепции Гоббса. Гегель-диалектик исхо­дит из единства противоположностей, а не из их механического разделе­ния. Он предлагает подняться выше эмпирии и исследовать сущность, имманентные механизмы естественного права.

Важное значение Гегель придавал возникновению гражданского об­щества. Три элемента гражданского общества: 1) система потребностей; 2) защита собственности посредством правосудия; 3) полиция и корпора­ции. Потребности удовлетворяются, прежде всего, через трудовую дея­тельность. Гегель подчеркивает, что человек своим трудом создает необ­ходимые предметы потребления, что средства удовлетворения человече­ских потребностей добываются потом и трудом человека. В этой связи он критикует тех мыслителей, которые утверждают, что в естественном состоянии человек свободен с точки зрения своих потребностей, ибо он их удовлетворяет готовыми продуктами природы. И сам человек, и его потребности, отмечает немецкий мыслитель, не выходят за пределы при­роды, и поэтому он не был свободен.

Для отправления правосудия необходимо иметь соответствующие юридические законы. Но Гегель рассматривает право как закон, который должны знать граждане. Вообще Гегель придает огромное значение пра-


восознанию. Право касается свободы человека, и он должен знать содер­жание законов, представлять и понимать, что можно делать в их рамках и за что следует понести наказание в случае их нарушения. Текст законов должен быть написан простым, ясным и четким языком.

Анализируя корпорацию, Гегель пишет, что возникновение много­численных корпораций связано с тем, что труд распадается на различные отрасли, которые составляют определенные корпоративные сообщества, имеющие свои собственные интересы, не противоречащие интересам всех остальных. Гегель считает, что семья и корпорация составляют кор­ни гражданского общества. То, что государство не может дать индивиду, он получает в корпорации.

Гегель очень высоко ценил роль государства в обществе. Государство, считает он, есть субстанция, и индивид обладает истиной и нравственно­стью лишь потому, что он является членом государства. Государство для него есть шествие Бога в мире.

Много внимания Гегель уделял роли великих людей в истории. Он их называет героями, ибо они, по его мнению, появляются вовремя, когда созревают необходимые условия для принятия решительных действий, имеющих всемирно-историческое значение. Вместе с тем они обладают блестящим умом и понимают то, что нужно в данный момент обществу. Они делают своей целью то, что необходимо в настоящее время социуму, в чем давно нуждается сама история. Они лучше постигают суть дела, чем все остальные люди. Таким образом, с точки зрения Гегеля, появле­ние великих людей на исторической сцене необходимо и неизбежно, так как дальнейший прогресс общества становится невозможным из-за нако­пившихся противоречий между старым и новым.

Маркс (1818—1883) — великий немецкий мыслитель, оставивший глу­бокий след во всех областях обществознания. В поле его научной дея­тельности находились проблемы политической экономии (он написал трехтомный труд «Капитал»), права, истории, политологии, философии, диалектики и др. Он открыл материалистическое понимание истории, со­гласно которому, прежде чем заниматься политикой, наукой, искусством, философией и т. д., нужно есть, одеваться и иметь крышу над головой, т. е. жилье. Все это создается в материальной (экономической) сфере. Поэтому люди в первую очередь должны заниматься экономикой, произ­водить необходимые для них жизненные средства. Производя эти средст­ва, люди тем самым производят свою материальную жизнь, которая явля­ется фундаментом общества. Материальная жизнь, материальные обще­ственные отношения, формирующиеся в процессе производства матери­альных благ, определяют все другие формы деятельности людей — поли­тическую, духовную, социальную и т. д. Идеи, даже туманные образова­ния в мозгу людей, являются искажением их материальной жизни. Мо­раль, религия, философия и другие формы общественного сознания от­ражают материальную жизнь общества. 1 а


Хотя материальное производство играет решающую роль в жизни че­ловеческого общества, тем не менее другие сферы общественной жиз­ни — политическая, духовная, культурная, социальная и т. д. — тоже игра­ют свою роль. Политика, например, пронизывает все общество и оказы­вает на его развитие сильное влияние. Кроме того, находясь в постоян­ном взаимодействии, все сферы общественной жизни влияют друг на друга и тем самым на все историческое развитие. Общественное созна­ние, государство, социальная сфера и другие неэкономические факторы обладают относительной самостоятельностью, имеют собственные зако­номерности развития и логику. Если взять искусство, то наблюдается та­кая же картина. Искусство как духовный феномен сложно и многообра­зно, и его объяснение нельзя ограничивать одними ссылками на матери­альные условия жизни. Никакими материальными факторами нельзя объяснить феномен Пушкина, гениальное творчество Моцарта, Чайков­ского, Бальзака и Толстого. И все же эти величайшие деятели мировой культуры появились тогда, когда уже был достигнут определенный уро­вень материальной цивилизации.

Маркс разработал такие фундаментальные категории социальной фи­лософии, как базис и надстройка, общественное бытие и общественное сознание, общественно-экономическая формация, способ производства материальной жизни, производственные отношения и др. Они использу­ются в обществознании при исследовании процессов и явлений общества как целостного социального образования.

Поделиться:





Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...