Этапы становления обществознания. Обществоведческая проблематика в истории античной и средневековой мысли
Обществознание является частью философии. Поэтому свой анализ начнем с философии. Философия возникла в античную эпоху (VI в. до н.э.). Она была наукой наук, в ее рамках анализировались и изучались социальные и природные явления и процессы. В те далекие времена не было еще самостоятельных естественных и общественных наук. Многие античные философы были одновременно и физиками, и математиками. Надо сказать, что еще в Новое время (XVII в.) эта традиция продолжалась. Декарт, Лейбниц и другие выдающиеся ученые были также выдающимися философами. Но вернемся к становлению обществознания. Уже в трудах античных философов в той или иной степени затрагиваются разные проблемы обществознания. Рассмотрим в первую очередь идеи Платона. Платон (427—347 до н. э.), пожалуй, является первым философом, давшим широкую панораму социальной структуры общества, форм государственного правления и нравственных отношений, складывающихся между людьми в процессе их совместной жизни, а также вопросов о справедливости. Платон размышляет о том, что такое справедливость, как ее характеризовать. Следует ли подразумевать под справедливостью честность? Является ли одно и то же действие в некоторых случаях справедливым, а в других несправедливым? Платон полагает, что простой ответ на эти вопросы не приведет к выяснению сущности справедливости. Поэтому понятие справедливости относительно. Справедливость можно охарактеризовать как воздаяние должного каждому, как никому не причинять вреда или как то, что пригодно сильнейшему, и т. д. Относительно власти Платон пишет, что всякая власть устанавливает законы в свою пользу. Демократическая власть устанавливает демократические законы, тирания — тиранические и т. д. Они объявляются справедливыми для подвластных. Поэтому во всех государствах справедливостью считается то, что полезно для существующей власти. Справедливость, по убеждению античного философа, свойственна не только отдельному человеку, но и целому государству, происхождение которого он связывает с потребностями, когда каждый человек, будучи не в состоянии удовлетворить свои потребности, обращается к другому человеку, производящему то, что необходимо остальным.
В социальной философии Платона основное место занимает идеальное государство. В таком государстве все слои общества чувствуют себя счастливыми. В нем царствует справедливость, тогда как в плохом государстве доминирует несправедливость. Великий философ убежден в том, что богатство и бедность портят людей. «Одно ведет к роскоши, лени, новшествам, другая, кроме новшеств — к низостям и злодеяниям»1. Пла- 1 Платон. Соч.: В 3 т. М., 1971. Т. 3. Ч. 1. С. 209. тон выступал за единое государство, размеры которого базируются на этом единстве. Слишком большое государство, считает он, могло бы пострадать из-за нарушения его единства. В идеальном государстве существенное значение имеет правильное воспитание людей. По мнению Платона, есть два вида воспитания: мусическое и гимнастическое. Мусическое воспитание — это воспитание для души, а гимнастическое — для тела. Мусическое воспитание включает в себя поэзию, музыку, мифы, моральные нормы и принципы. Надо оберегать государство, не нарушать заведенные в нем порядки и законы, несоблюдение которых приводит к разрушению нравов, что в конечном итоге наносит огромный вред государству. Дети должны получать хорошее воспитание, уважать старших, уступать им место, вставать в их присутствии. В идеальном государстве у всех должны быть общие цели и общие интересы, а также общая собственность. Правителями же должны быть философы. Но не всякий является философом, и, следовательно, не всякий может управлять государством. Философом (любящим мудрость) следует считать того, кто постоянно стремится учиться и заниматься науками, кто ищет истину. А истина есть прекрасное. Философы-правители должны быть правдивыми, решительно отвергать всякую ложь и любить истину.
Ученик Платона Аристотель (384—322 до н. э.) — величайший философ античности. Он заложил основы логики, оставил свой вклад в этике, эстетике, политологии, психологии, социальной философии, биологии и других науках. Аристотель очень много внимания уделял вопросам государства и государственного правления. Он считает, что государство есть общение, организуемое для блага граждан и охватывающее все другие формы общения. Государство, подчеркивает Аристотель, есть продукт естественного возникновения, т. е. оно, как и общение, произошло естественным путем. Государство, продолжает Аристотель, существует по природе, а человек по природе своей представляет существо политическое. Человек, живущий вне государства, по убеждению мыслителя, ненормален. Государство предшествует каждому человеку, находящему в нем свое завершение. Если анализ вопросов политики Платон начинает со справедливости, то Аристотель — с рассмотрения собственности, которую в свою очередь он изучает в связи с рабством. Он различает собственность и искусство наживать состояние, которое Аристотель сравнивает с наукой о домохозяйстве. Он считает, что это не одно и то же, ибо в одном случае — искусство наживать состояние — речь идет о приобретении средств, а в другом — науке о домохозяйстве — о пользовании ими. В искусстве наживать состояние никогда не бывает предела в установлении цели, а целью оказывается богатство и обладание деньгами. В области, относящейся к до- о мохозяйству, такой предел имеется, ибо целью домохозяйства является не накопление денег, а их использование. Будучи противником общественной собственности, Аристотель пишет, что люди об общем плохо заботятся, в то время как каждый о своем постоянно думает. Лучше, чтобы собственность была частной, а пользование ею — общим. К этому должны подготовить людей законодатели. Продолжая защищать частную собственность, Аристотель пишет, что человек получает наслаждение от того, что у него есть собственность. Но вместе с тем он понимает, что частная собственность может усилить эгоизм людей, их корыстолюбие. И все же Аристотель твердо уверен в том, что именно частная собственность способствует тому, что люди оказывают друг другу безвозмездную помощь.
Аристотель выделяет два вида государственных устройств — правильные и неправильные. Правильные устройства имеют в виду общую пользу, а неправильные — когда имеются в виду выгоды либо одного, либо немногих, либо большинства. Аристотель разработал фундаментальные положения многих общественных наук, вообще внес колоссальный вклад в обществознание. В Средние века все обществознание превратилось в служанку теологии и поэтому оно фактически не развивалось. Только с эпохи Возрождения, а особенно в новую эпоху происходит интенсивная разработка проблем обществознания. Бэкон, Декарт, Гоббс, Спиноза, Локк, Гольбах, Руссо, Гегель, Маркс и другие корифеи мысли решили многие фундаментальные проблемы общественных наук. В их трудах нашли освещение вопросы социального прогресса, свободы и необходимости, социального детерминизма, естественного права, социального равенства и социальной справедливости, происхождения государства, гражданского общества и др. Вкратце изложим воззрения Гоббса, Локка, Руссо, Гольбаха, Гегеля и Маркса, поскольку они внесли существенный вклад в обществознание. Гоббс (1588—1679) исходит из теории естественного права. Он утверждает, что люди рождаются с одинаковыми физическими и умственными способностями. Из естественного равенства вытекают и естественные возможности людей для достижения одних и тех же целей. Иначе говоря, каждый человек имеет такое же право на те или иные блага общества, как и все остальные. Но такое положение вещей приводит к конфликтной ситуации. И пока люди живут без общей власти, которая всех держит в страхе, они, по Гоббсу, воюют друг против друга. Гоббс делает такой общий вывод: естественное состояние людей есть состояние войны всех против всех. В таком обществе у людей отсутствуют трудолюбие, стремление к производству благ, ибо никто не застрахован от насильственного грабежа результатов своего труда. Плохо развивается экономика, нет торговли, судоходства, в ужасном состоянии находятся культура, литература, короче, нет общества и жизнь человека беспросветна.
Чтобы люди не уничтожили полностью друг друга, они договариваются создать некий верховный орган, которому отдают часть своих прав, но который их защищает и охраняет. Так, по мнению Гоббса, возникает на договорной основе государство. Локк (1632—1704) — выдающийся английский философ-материалист, один из создателей теории разделения властей. Он жил в эпоху бурных революционных событий, закончившихся компромиссом между виги, т. е. крупной буржуазией, и тори — крупными землевладельцами. Локк различает естественную свободу и общественную свободу человека. В первом случае свобода состоит в том, что человек на земле никому не подчиняется, но руководствуется только законом природы. Во втором же случае — свобода человека в обществе — речь идет о подчинении только законодательной власти, принятой в государстве. Весьма оригинально Локк излагает генезис частной собственности. Он пишет, что в естественном состоянии земля, плоды деревьев, животные и т. д. принадлежат всем, и никто не имеет на них каких-то особых прав. Но даже в таком состоянии человек имеет нечто такое, что принадлежит только ему. Речь идет о труде. Таким образом, с точки зрения Лок-ка, именно труд является основной причиной возникновения частной собственности. Когда человек, скажем, собирает готовые плоды, то тем самым он вкладывает свой труд, благодаря которому эти готовые плоды становятся его собственностью. Благодаря труду возникает и частная собственность на землю: человек отгораживает себе участок земли, обрабатывает ее и получает урожай. Локк большое значение придает принципу разделения власти. Причем законодательной власти он отводит решающую роль. Она, по его мнению, является священной и неизменной, и ни один закон не может быть принят без ее санкции. Она есть власть народа, и только с ее согласия можно издавать какие-либо другие законодательные акты. Но вместе с тем Локк ее не абсолютизирует. Эта власть, считает он, не может быть деспотической по отношению к членам общества, которые путем договора образовали государство. Она не может быть больше той власти, которую имели эти лица в естественном состоянии, не может повелевать посредством деспотических законов, не имеет права лишать кого-либо собственности без его согласия, не может передать право издавать законы каким-либо другим органам, ибо народ только ей доверил законодательное право. Что касается исполнительной власти, то она «является подчиненной и подотчетной законодательной власти и может быть по желанию изменена и смещена; это значит, что высшая исполнительная власть не находится вне субординации»1.
Не оставляет без внимания Локк и вопросы взаимоотношения государства и церкви. Локк призывает к веротерпимости, к тому, чтобы никого не преследовали за его религиозные убеждения. Веротерпимость Локк 1 Локк Д. Избр. филос. произв: В 2 т. Т. 2. М., 1960. С. 87. 10 обосновывает Евангелием, которое, с его точки зрения, довольно лояльно относится к другим верам. Конечно, в учении Христа можно найти строки, призывающие не преследовать людей другой веры. Но вместе с тем Христос предъявляет довольно жесткие требования к своим противникам. Что касается взаимоотношений государства и церкви, то Локк считает, что необходимо установить между ними определенные границы. Государство обязано защищать интересы своих граждан, обеспечивать им свободу и здоровье. Вера должна быть внутренним убеждением человека, и ее нельзя силой навязывать кому-либо. Поэтому никакие насильственные меры не помогут обратить в свою веру гражданина. Это должна понимать церковь, которую Локк определяет как свободное и добровольное общество, созданное для общественного отправления богослужения. Она имеет определенные властные полномочия, но вместе с тем подчиняется соответствующим законам. Церковное общество, по убеждению Локка, не должно стремиться к обладанию гражданскими и светскими благами. Его главная задача — совместное поклонение богу и достижение таким путем вечной жизни. Оно не должно применять силу, которая находится в юриспруденции гражданских правителей. Церковные власти должны использовать такие средства, как увещевания, советы, предостережения и т. д. Если эти средства не помогут, то нарушителей просто-напросто следует изгнать из общества. Но отлучение от церкви не может привести к лишению гражданских благ, которые находятся в ведении гражданского правительства. Оно решает, кого наказать, а кого поощрить. Церковное общество не может лишать благ также тех, кто исповедует другую религию и принадлежит к другой церкви. Права и льготы гражданина находятся в компетенции государства, а не религии. Церкви, продолжает Локк, являются независимыми в отношении друг друга, и ни одна из них не имеет юридической власти над другой. Локк выступает за отделение церкви от государства. Он пишет, что гражданская власть везде одна и та же и она не имеет права вмешиваться в дела церкви. В свою очередь церковь не имеет права обращаться к гражданскому правительству для решения спорных вопросов, касающихся разных церквей. Локк призывает к веротерпимости, но проявляет абсолютную нетерпимость к атеистам, ибо, как он выражается, отказ от бога даже в мысли все разлагает. Монтескье (1689-1755) — выдающийся французский мыслитель XVIII в. Он считает, что социальный мир разнообразен, и каждый народ создает свои собственные законы, хотя не следует забывать и о неких общих началах. Закон он определяет как необходимые отношения, вытекающие из природы вещей. Монтескье считает, что вначале человек чувствовал свою слабость и постоянно боялся окружающей среды. Люди не нападали друг на друга, и поэтому мир являлся первым естественным законом человека. После того как люди начинают вести совместный образ жизни, они становятся сильными, исчезает равенство и наступает эпоха войны между народами и отдельными лицами. Вслед за этим появляется международное право, регулирующее отношения между народами, политическое право, связанное с защитой граждан, и гражданское право, определяющее отношения всех граждан между собой. Монтескье был одним из крупнейших представителей географического детерминизма. По его утверждению, климатические условия определяют индивидуальные особенности развития человека, его телесную организацию, характер и склонности. Так, например, в холодном поясе люди крепче и физически сильнее, поскольку холодный воздух закаляет организм. Монтескье считает, что в жарких странах народы по природе своей ленивы, они не способны к совершению героических поступков. Восприняв однажды те или иные законы, обычаи и традиции, они не расстаются с ними, ибо предпочитают покой. На юге, продолжает французский мыслитель, где всякую работу люди выполняют из страха быть наказанными, рабство не противоречит человеческому разуму, так как без рабства в этих странах не было бы никакого прогресса. Поэтому там устанавливается рабство, тогда как в холодных странах люди остались свободными. Климатические условия влияют и на образование форм правления. Так, в жарких странах с хорошим плодородием почвы устанавливается дух зависимости, ибо крестьяне, занятые своими делами, не могут обеспечить собственную безопасность. Поэтому в них чаще всего встречается правление одного человека, т. е. монарха. Люди, живущие на бесплодных землях, закаляются в труде, они мужественны и готовы в любое время вести войну. Монтескье ошибается, когда трудолюбие народа связывает с климатическими условиями. Народы южных стран (Китай, Индия, Ближний Восток) внесли огромный вклад в развитие мировой культуры, науки и философии. Руссо (1712—1778) оставил глубокий след в обществознании. Он выдвинул много интересных идей относительно формирования человеческого общества. В этой связи он, прежде всего, исследовал вопросы происхождения неравенства среди людей, из которого, по его глубокому убеждению, возникли все общественные и политические события, потрясающие человечество вообще и каждого индивида в отдельности. Философ рисует идиллическую картину жизни первобытных людей, когда они пребывали в естественном состоянии, были невинны и добропорядочны, жили в мире и дружбе. В отличие от Гоббса, утверждавшего, что естественное состояние людей есть состояние войны всех против всех, Руссо исходит из тезиса, согласно которому люди в естественном состоянии были добродетельными существами, и забота о самом себе 12 нисколько не вредила самосохранению других. Сострадание — вот главное чувство людей. Но шло время, и появилось неравенство. Руссо полагает, что причины всех бедствий — войн, преступлений, убийств, несчастий и ужасов — заключаются в возникновении частной собственности и неравенства среди людей. С появлением гражданского общества человек всюду оказывается лишенным свободы. Человек рождается свободным, считает Руссо, но повсюду он в оковах. Этот тезис Руссо аргументированно доказывает путем длительного экскурса в историю человечества и анализа его первобытного состояния. Руссо, как и многие его предшественники, исходит из теории общественного договора происхождения государства. Люди, пишет он, заключили между собой соглашение, что предполагало добровольное ограничение своей свободы. По мнению Руссо, люди в естественном состоянии руководствовались инстинктами. Но после перехода к гражданскому состоянию их поведение регулируется уже не инстинктом, а разумом. Голос долга сменяет, как выражается Руссо, плотские побуждения, а право — желание. При этом человек многое терпит, но приобретает еще больше, ибо развиваются его способности, облагораживаются чувства, возвышается душа. Вывод: «По Общественному договору, — отмечает автор, — человек теряет свою естественную свободу и неограниченное право на то, что его прельщает и чем он может завладеть; приобретает же он свободу гражданскую и право собственности на все то, чем обладает»1. Здесь Руссо различает два понятия свободы. Во-первых, понятие естественной свободы, границей которой выступает лишь физическая сила человека; во-вторых, понятие гражданской свободы, ограниченной общей волей. Гольбах (1723—1789) — крупнейший представитель французского просвещения XVIII в. Он оставил глубокий след в мировой философии. Его воззрения отличаются оригинальностью, смелостью суждений и новаторством. Гольбах, в отличие от Гоббса, Локка и Руссо, утверждавших, что человек, находясь в естественном состоянии, был изолирован от общества, исходит из того, что человек всегда находится внутри социума, без которого немыслима его жизнь. У него есть чувство общественности, т. е. склонность жить совместно с подобными себе людьми. Любовь к обществу Гольбах определяет как естественное чувство. Человек сам вносил определенный вклад в общее благосостояние, и ему не было никакой необходимости покидать себе подобных и стать добычей более сильных животных. Человек всегда нуждался в другом человеке, осознавал, что именно в обществе может иметь необходимые для себя жизненные блага. Гольбах утверждает, что чувство общественности есть следствие интереса или потребности. Целью любого общества является создание необходимых условий для совершенствования духовных и физических способ- 1 Руссо Ж.-Ж. Трактаты. М., 1969. С. 164. ностей людей. Общество обязано, во-первых, обеспечить гражданину благосостояние, помочь ему пользоваться теми благами, на которые он имеет право, если это не противоречит общественным интересам. Во-вторых, обеспечить человеку безопасность, без которой любые блага общества не имеют никакого значения. Отсюда вытекают и взаимные обязанности, т. е. обязанности, которые связывают людей, объединившихся в общество. В противоположность воззрениям Гоббса, Локка и Руссо Гольбах видит причины человеческого несовершенства в обществе. Гольбах отвергает изолированное от общества существование человека, но зато принимает теорию общественного договора. Он утверждает, что общество и человек берут на себя взаимные обязательства. Одна сторона (человек) обязуется подчиняться принятым законам, а другая (общество) — заботиться о благополучии всех. Условия общественного договора: 1) человек добровольно отдает обществу свои способности; 2) совместный труд на благо всех и каждого; 3) обеспечение отдыха каждого члена общества; 4) обеспечение безопасности каждого члена общества; 5) любовь, уважение и услуги со стороны всех членов общества. Происхождение социального неравенства французский просветитель связывает с природой, которая наделила людей различными способностями, физическими и духовными силами. Такое неравенство, считает он, способствует сохранению и совершенствованию общества. Если бы люди от природы были абсолютно одинаковыми, то в практической жизни они постоянно конфликтовали бы между собой. В то время как естественное неравенство заставляет людей стремиться к достижению успехов, которых добились другие. Для стабильного развития общества, пишет Гольбах, нужна власть, главной целью которой является счастье, безопасность и защита интересов людей, подчиняющихся законам и верховной власти ради реализации этой цели. Если же правители заняты своими личными делами, то граждане имеют полное право игнорировать их распоряжения. Гольбах убежден в том, что общество всегда является, как он выражается, хозяином верховной власти. А подлинной верховной властью он считает такую власть, которая подчиняется законам, одобренным народом. Верховный правитель должен любить свой народ, заботиться о его благосостоянии. Он должен жить жизнью народа, знать его желания и чувства. Особое место в философии Гольбаха занимают вопросы свободы. Он выступает за свободу, так как уверен, что ни одно общество не может считать себя счастливым без свободы, которую французский мыслитель определяет как возможность делать все для своего счастья при условии, что твои действия не мешают счастью других людей. Критерием же свободы каждого члена общества является благо общества в целом. Чем выше это благо, чем свободнее человек, тем у него больше возможностей наслаждаться жизнью. 14 Фундамент свободы — разум и добродетель. Человек, утверждает Гольбах, свободен повсюду, где правит закон, где люди руководствуются разумом, а не страстями. Свобода, пишет Гольбах, выгодна всем. Во-первых, она выгодна государю, ибо ему легче править свободными гражданами; во-вторых, она выгодна всем гражданам, так как благодаря свободе они могут трудиться, наслаждаться жизнью, подчиняться разумным законам; в-третьих, она обеспечивает безопасность граждан, неприкосновенность их личности и собственности; в-четвертых, способствует развитию промышленности, земледелия, вообще экономическому процветанию общества; в-пятых, свобода дает возможность людям исповедовать ту религию, которую они сами выбрали, или же не придерживаться никаких религиозных верований; в-шестых, нет отечества без свободы, ибо там, где она уничтожена, человек лишен счастья, отдыха и безопасности; в-седьмых, государство сильно лишь тогда, когда его граждане свободны. Без свободы могущество любого государства недолговечно; в-восьмых, только в свободном государстве люди добродетельны - у них проявляется любовь к общему благу, к справедливости, к уважению друг друга и т. д. Немецкий философ Гегель (1770—1831) создал целую философскую систему, в которой нашли отражение многие вопросы обществознания, в частности проблемы свободы, государства, права, гражданского общества, социального прогресса, периодизации общества и т. д. Всемирную историю, которая развивается по восходящей линии, он рассматривал как прогресс в сознании свободы. По мнению Гегеля, гоббсовский тезис о войне всех против всех базируется на чисто эмпирических данных. Вполне понятно, почему немецкий философ так отзывается о концепции Гоббса. Гегель-диалектик исходит из единства противоположностей, а не из их механического разделения. Он предлагает подняться выше эмпирии и исследовать сущность, имманентные механизмы естественного права. Важное значение Гегель придавал возникновению гражданского общества. Три элемента гражданского общества: 1) система потребностей; 2) защита собственности посредством правосудия; 3) полиция и корпорации. Потребности удовлетворяются, прежде всего, через трудовую деятельность. Гегель подчеркивает, что человек своим трудом создает необходимые предметы потребления, что средства удовлетворения человеческих потребностей добываются потом и трудом человека. В этой связи он критикует тех мыслителей, которые утверждают, что в естественном состоянии человек свободен с точки зрения своих потребностей, ибо он их удовлетворяет готовыми продуктами природы. И сам человек, и его потребности, отмечает немецкий мыслитель, не выходят за пределы природы, и поэтому он не был свободен. Для отправления правосудия необходимо иметь соответствующие юридические законы. Но Гегель рассматривает право как закон, который должны знать граждане. Вообще Гегель придает огромное значение пра- восознанию. Право касается свободы человека, и он должен знать содержание законов, представлять и понимать, что можно делать в их рамках и за что следует понести наказание в случае их нарушения. Текст законов должен быть написан простым, ясным и четким языком. Анализируя корпорацию, Гегель пишет, что возникновение многочисленных корпораций связано с тем, что труд распадается на различные отрасли, которые составляют определенные корпоративные сообщества, имеющие свои собственные интересы, не противоречащие интересам всех остальных. Гегель считает, что семья и корпорация составляют корни гражданского общества. То, что государство не может дать индивиду, он получает в корпорации. Гегель очень высоко ценил роль государства в обществе. Государство, считает он, есть субстанция, и индивид обладает истиной и нравственностью лишь потому, что он является членом государства. Государство для него есть шествие Бога в мире. Много внимания Гегель уделял роли великих людей в истории. Он их называет героями, ибо они, по его мнению, появляются вовремя, когда созревают необходимые условия для принятия решительных действий, имеющих всемирно-историческое значение. Вместе с тем они обладают блестящим умом и понимают то, что нужно в данный момент обществу. Они делают своей целью то, что необходимо в настоящее время социуму, в чем давно нуждается сама история. Они лучше постигают суть дела, чем все остальные люди. Таким образом, с точки зрения Гегеля, появление великих людей на исторической сцене необходимо и неизбежно, так как дальнейший прогресс общества становится невозможным из-за накопившихся противоречий между старым и новым. Маркс (1818—1883) — великий немецкий мыслитель, оставивший глубокий след во всех областях обществознания. В поле его научной деятельности находились проблемы политической экономии (он написал трехтомный труд «Капитал»), права, истории, политологии, философии, диалектики и др. Он открыл материалистическое понимание истории, согласно которому, прежде чем заниматься политикой, наукой, искусством, философией и т. д., нужно есть, одеваться и иметь крышу над головой, т. е. жилье. Все это создается в материальной (экономической) сфере. Поэтому люди в первую очередь должны заниматься экономикой, производить необходимые для них жизненные средства. Производя эти средства, люди тем самым производят свою материальную жизнь, которая является фундаментом общества. Материальная жизнь, материальные общественные отношения, формирующиеся в процессе производства материальных благ, определяют все другие формы деятельности людей — политическую, духовную, социальную и т. д. Идеи, даже туманные образования в мозгу людей, являются искажением их материальной жизни. Мораль, религия, философия и другие формы общественного сознания отражают материальную жизнь общества. 1 а Хотя материальное производство играет решающую роль в жизни человеческого общества, тем не менее другие сферы общественной жизни — политическая, духовная, культурная, социальная и т. д. — тоже играют свою роль. Политика, например, пронизывает все общество и оказывает на его развитие сильное влияние. Кроме того, находясь в постоянном взаимодействии, все сферы общественной жизни влияют друг на друга и тем самым на все историческое развитие. Общественное сознание, государство, социальная сфера и другие неэкономические факторы обладают относительной самостоятельностью, имеют собственные закономерности развития и логику. Если взять искусство, то наблюдается такая же картина. Искусство как духовный феномен сложно и многообразно, и его объяснение нельзя ограничивать одними ссылками на материальные условия жизни. Никакими материальными факторами нельзя объяснить феномен Пушкина, гениальное творчество Моцарта, Чайковского, Бальзака и Толстого. И все же эти величайшие деятели мировой культуры появились тогда, когда уже был достигнут определенный уровень материальной цивилизации. Маркс разработал такие фундаментальные категории социальной философии, как базис и надстройка, общественное бытие и общественное сознание, общественно-экономическая формация, способ производства материальной жизни, производственные отношения и др. Они используются в обществознании при исследовании процессов и явлений общества как целостного социального образования.
Воспользуйтесь поиском по сайту: ©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...
|