5. Духовная практика

Святоотеческая православная традиция не только хранит весьма дифференцированную типологию страстей, но и детально описывает их свойства, проявления одной и той же страсти и в телесной, и в духовной сферах, указывает причины, их порождающие, предлагает конкретные способы борьбы с ними. Покажем это на примере борьбы с первой страстью - чревоугодием.

" Око чревоугодника высматривает, где пиршества, а око воздержан­ного - где собрания мудрых" (прп. Нил Синайский, IV-V вв. н. э. ).

Наставления свв. отцов относительно борьбы со страстью пре­сыщения подчеркивают (в рамках общего правила) необходимость индивидуального подхода, " потому что не у всех тел одинаковая крепость, добродетель же сия соблюдается не одною силою души, но должна соразмеряться и с силою тела. Не для всех возможно соблюдать пост по неделям; некоторые не могут быть без принятия пищи более трех или двух дней, а иным трудно пробыть без пищи до заката солнца. Не для всех также питательны овощи, или зелия, или сухой хлеб... Но все воздержники должны иметь одну цель, чтобы, принимая пищу по мере способности, не вдаваться в пресыщение. Ибо не только качество пищи, но и количество расслабляет душу, возжигая в ней вредоносный, греховный огонь" (св. Иоанн Кассиан Римлянин).

Человек должен постоянно контролировать свои плотские по­требности, заботясь, чтобы они незаметно не переросли в страсти и не возобладали бы над жизнью духовной. Все помнят завет И. П. Павлова относительно питания: вставать из-за стола с легким ощущением голода. Однако акад. Павлов никогда не приписывал этот рецепт себе: он, как человек глубоко верующий, просто цитировал свв. отцов, которые на духовном уровне сотни лет назад прозрели то, к чему физиология как наука пришла сравнительно недавно: " Свв. отцы мерою воздержания в пище положили то, чтобы пищу, которую прини­мать заставляет необходимость поддерживать жизнь тела, переставали мы вкушать, когда еще хочется есть" (св. Иоанн Кассиан Римлянин).

Мера воздержания, по " Добротолюбию", " должна быть определяема судом совести каждого", главный же наш помощник в этой борьбе -смиренная молитва ко Господу и жажда духовного совершенства: сле­дует христианину " желанием совершенства погашать похоть простран-нопитания и чревоугодия". Только " держание взора ума" неотлучно прикованным к благам нетленным способно победить в нас естест­венное, в силу нашей телесности, стремление к телесным же " услаж­дениям". " Победив таким настроением похоть чревоугодия и простран-нопитания, как не рабы уже плоти, мы будем признаны достойными вступить и в высшие противоборства - сразиться с нечистыми силами, которые обыкновенно вступают лично в борьбу только уже с побе­дителями. Таким образом подавление плотских вожделений оказыва­ется неким солиднейшим основанием всех браней" (св. Иоанн Кассиан Римлянин).

Однако " не внешнего врага надобно нам бояться: враг наш заключен в нас самих". Телесный пост - только начало внутрен­ней " невидимой брани" христианина, главное (применительно к дан­ному виду брани)- " пост души". Ибо и душа имеет " свои вред­ные яства, от коих, отучнев, впадает в обрывы сладострастия и без обилия телесного питания. Осуждение ее есть пища, и притом преприятная. Гнев также ее есть пища, хотя не так легкая, а подчас вредная, и даже смертоносная. Зависть есть пища души, ядовито повреждающая ее соки и непрестанно мучающая ее, несчастную, счастливыми успехами других. Тщеславие ее есть пища, которая на время услаждает ее приятным вкушением, а после делает пус­тою, обнаженною и лишенною всякой добродетели, и оставляет бесплодною и не способною приносить плоды духовные... Всякое похотствование и блуждание сердца непостоянного есть некое пасение души на своего рода пастбище, питающее ее вредными яствами, небесного же хлеба и твердой пищи делающее непричастною" (св. Иоанн Кассиан Римлянин).

Дела любви должно предпочитать посту - учат свв. отцы. Как это понимать? В " Добротолюбии" есть описания жизни египетских подвиж­ников, которые, принимая духовного гостя, " не стеснялись соблюдения определенного уставом часа для принятия пищи, но везде разрешали на пищу прежде того, - кроме только среды и пятка". На вопрос, почему у них так свободно нарушается правило каждодневного поста, один из старцев ответил, что, мол, " пост всегда со мною, вас же я не могу удержать с собою навсегда". Кроме того, пост составляет " жертву произвольную", исполнение же дела любви " есть не отложимое требо­вание заповеди". Принимая в вас Христа, говорил старец, я должен напитать его. А когда провожу вас, тогда сделанное ради Его снис­хождение возмещу строжайшим постом.

Это - вечная проблема современного христианина, живущего в обезбоженном обществе как бы " по двум календарям" - церковному и гражданскому. Практически любой контакт с неверующим, особенно в дни гражданских праздников, заставляет христианина каждый раз заново решать для себя дилемму: соблюдать свой пост и поставить в затруднительное положение хозяев, наготовивших всяких вкусностей, -либо нарушить пост, но соблюсти завет любви. Как поступить? Со­временная Церковь не едина в ответе на вопрос: один пастырь ответит в духе египетских старцев, другой наложит строгую епитимью за нарушение поста, мотивируя это долгом христианина всегда и везде являть собой живой пример истинно православной веры. Не знаю, кто прав. Видимо, дело здесь сугубо индивидуальное и всякий раз должно решаться конкретно в зависимости от места, времени, ситуации и лич­ности, если возможно - по благословению духовника. Все же, думаю, общее правило свв. отцов остается в силе: дела любви должно пред­почитать посту. А уж совесть пусть подскажет - ради любви или ради чего-то другого соглашаешься на компромисс...

Реконструкцию святоотеческой практики борьбы со страс­тями ограничим пока этим, оставив в стороне остальные семь страстей: цитировать " Добротолюбие" - занятие душеполезное, но для читателя гораздо более продуктивно самому обратиться к этой сокровищнице древнего знания о человеке. Мы же переходим на следующий, более тонкий уровень православной психологии, - к учению о борьбе с помыс­лами, которые генетически предшествуют образованию страстей.