 |
Ваше тело - это тело Христа
|
|
|
|
Когда протестантский священник представил меня как неблагодарного, он говорил на языке, отличном от языка буддизма. Для него любовь может символизироваться только человеком. Вот почему вера в воскрешение так важна для христиан. Если бы Иисус умер и -не воскрес, кто бы представлял для нас Его вечную жизнь? Но нужно ли персонифицировать Бога? В иудаизме и христианстве всегда используется персональный образ.
В буддизме мы также персонифицируем те характерные черты, к которым мы стремимся, такие как осознанность (Шакьямуни Будда), понимание (Манджушри Бодхисаттва), и любовь (Майтрийя Будда). Но даже если бы не было Шакьямуни. Манджушри и Майтрийи, по-прежнему оставалось бы возможным прикоснуться к осознанности, пониманию и любви. Ученики Будды сами по себе есть продолжение Будды. Можно проявлять осознанность, понимание и любовь через людей нашего времени, даже через нас самих, нам не надо верить в воскрешение Будды и бодхисаттв так, как надо верить в проявления осознанности, понимания и любви в себе самих.
Живой Христос - это Христос Любви, который всегда выражает любовь, миг за мигом. Когда церковь проявляет понимание, терпимость и любящую доброту, Иисус присутствует. Христианам необходимо помогать Иисусу Христу проявляться через то, как они живут, показывая окружающим, что любовь, понимание и терпимость возможны. Этого нельзя достичь просто через книги и проповеди. Это надо понять в том, как мы живём. В буддизме мы также говорим, что живой Будда, тот кто учит любви и состраданию, должен проявляться в том, как мы живём.
• Благодаря практике многих поколений буддистов и христиан, к нам приходит энергия Будды и энергия Иисуса Христа. Мы можем прикоснуться к живому Будде, и мы можем прикоснуться к живому Христу. Мы знаем, что наше тело - это продолжение тела Будды и часть мистического тела Христа. У нас есть удивительная возможность помочь продолжению Будды и Иисуса Христа. Благодаря нашим телам и нашим жизням, практика возможна. Если вы ненавидите своё тело и считаете его источником несчастий, а в этом присутствуют только корни гнева, ненависти и желаний, вы не понимаете, что ваше тело - это тело Будды, ваше тело - это часть тела Христа.
|
|
|
Наслаждайтесь жизнью
Дышать и знать, что вы живы, - удивительно. Благодаря тому, что вы живы, всё возможно. Сангха, практикующая община, может продолжаться. Церковь может продолжаться. Пожалуйста, не теряйте ни единого мгновения. Каждое мгновение это возможность вдыхать жизнь в Будду, Дхарму и Сангху. Каждое мгновение это возможность проявления Отца, Сына и Святого Духа.
“Есть человек, чьё появление на земле служит для благополучия и счастья всех. Кто этот человек?” Это вопрос из Ан;.уттара Никоя. Для буддистов такой человек - Будда. Для христиан такой человек - Иисус Христос. Через свою повседневную жизнь, вы можете помогать этому человеку продолжаться. Вам всего лишь нужно ходить-в осознанности, делая умиротворяющие счастливые шаги по этой планете. Глубоко дышите и наслаждайтесь своим дыханием. Осознавайте то, что небо голубое, а пение птиц - прекрасно. Наслаждайтесь жизнью и вы поможете живому Иисусу и живому Будде продолжаться долгое - долгое время.
Глава 5 Практикующий общины Осознанность работы
Святой Георгий из Ниццы учил, что созерцательная жизнь божественна, и её нельзя вести в мире, что когда бы монаху ни надо было покидать монастырь для апостольской работы, он должен это оплакивать. Многие монахи действительно плакали, когда им надо было покидать свои монастыри для апостольского служения. Другие учителя, как например, Святой Базель, говорили, что возможно молиться во время работы. Но он не имел в виду, что мы можем молиться через наши поступки. Он имел в виду молитву ртами и сердцами. Во Вьетнаме мы изобрели “вовлечённый буддизм”, так что мы можем продолжать нашу созерцательную жизнь, не переставая помогать жертвам войны. Для монахов должньг быть способы продолжать вести созерцательную жизнь, будучи вовлечёнными в нужды общества. Во Вьетнаме мы не пытаемся избежать страданий. Мы работаем для облегчения страданий и в то же время пытаемся поддерживать нашу осознанность.
|
|
|
Даже в монастырях нам надо готовить, убираться, подметать и мыть. Как мы можем избежать этого? Можно ли работать в медитативном состоянии? Ответ, очевидно, положительный. Мы практикуем осознанность приготовления пищи, уборки, подметания и мытья. Когда мы так работаем, мы прикасаемся к конечному измерению реальности. Но нам надо учиться делать это, и это очень помогает создать такую общину, все члены которой выполняют одну и ту же практику. Конечно, очень важно жить при Сангхе или церкви, где все практикуют вместе или осознанно пребывают в Духе. Нам надо создавать такие общины для нашего собственного блага.
Культура монашества
Томас Мертон писал о монашеской культуре. Монастырь или центр практики - это место, где превращают озарение в действие. Монастырь должен быть выражением нашего понимания, нашей умиротворённости и нашей радости, местом, где возможны покой и красота. То, как монахи и монахини ходят, едят и работают, выражает их озарение и их радость.
Когда городской житель приезжает в монастырь, он может успокоиться просто при виде деревьев и садов, при звуке колокола. Когда он встречает спокойно прогуливающегося монаха, его напряжение может снять как рукой. Окружение, виды и звуки монастыря начинают работать в нём для его исцеления и трансформации даже прежде, чем он услышит литургию или слова учения. Через свою практику и чистое озарение те, кто живут в монастырях, храмах и центрах практики, предлагают нам путь к достижению покоя, радости и свободы.
Когда монахи проводят ритриты, они знакомят людей с практикой осознанности, прикосновения к лучшему в самих себе и прикосновению к конечному измерению. Они знают, что время ограничено, так что предлагают только практики, которые участники ритрита могут взять домой и продолжать использовать их в своих повседневных жизнях. Если кто-то слишком занят, чтобы приехать на недельный ритрит, всё же будет полезно приехать хотя бы на несколько дней а конце недели или на один день осознанности, даже на пол дня. Монахи и монахини могут предложить покой, радость и устойчивость, которую они приобрели через практику. Такую жизнь можно назвать культурой монашества.
|
|
|
Когда вы практикуете с другими, гораздо проще обрести стабильность, радость и свободу. Если у вас есть возможность посетить такой центр, я надеюсь, вы насладитесь своим временем, тем, что будете сидеть, ходить, дышать, молиться и делать все" осознанно. Семена поливают, и плод-преображение не замедлит появиться.
Община, как прибежище
В христианстве церковь - это венец пути практики, истинный авторитет учения. Часто говорится о том, что нет спасения вне церкви. В буддизме Сангха - это группа монахов, монахинь и мирян, которые практикуют вместе для того, чтобы поддержать лучшие качества друг в друге. Некоторые буддисты почитают только Святую Сангху, реальных учеников Будды, живших в его время. Но их уже нет. Для меня практиковать в Сангхе означает практиковать с теми, кто сейчас с тобой, и с теми, кого вы любите. Это может не быть Святая Сангха. но если она движется в сторону трансформации, то это настоящая Сангха. Для практики нам не нужна совершенная или Святая Сангха. Вполне хороша и несовершенная Сангха. Мы можем помочь образовать и улучшать Сангху своей практикой осознанности, шаг за шагом, поощряя друг друга. Есть поговорка: если тигр спустится со своих гор, люди схватят его и убьют. Это означает, что если практикующий оставит свою Сангху, для него будет трудно продолжать практику. Принять прибежище в Сангхе - это не вопрос преданности. Это вопрос практики. Буддистсткая Сангха состоит из Архатов, тех, кто преодолел все недуги, и Вошедших в поток, тех, кто вошёл в поток, который определённо приведёт их к просветлению. Вошедшие в поток не сомневаются, что практика избавит их от страданий. В христианстве некоторых людей объявляют святыми. Возможно они похожи на Архатов или Вошедших в поток, но я, должен признаться, не понимаю, как можно решить, кто святой.
|
|
|
Община, как тело
В Евангелии от Иоанна, стих 15, Иисус говорит: “Я истинная лоза... Пребудьте во мне, как я пребываю в вас. Так же как ветвь не может нести плоды сама по себе, не прикрепляясь к лозе, так же не можете и вы, если вы не пребываете во мне”. Это близко буддизму. Без осознанности мы не можем нести плоды любви, понимания и освобождения. Мы должны нести в себе Будду. Мы должны вызывать в себе живого Будду для того, чтобы стать более понимающими и более любящими. Иисус сказал: “Где двое или трое собрались во имя Моё, там прибуду и Я”. В буддизме необходимо, чтобы было по меньшей мере четыре человека, чтобы это называлось Сангхой, Это делает возможной Сангхакарму, официальную процедуру в принятии решений в жизни общины.
Когда мы живем в Сангхе, мы относимся друг к другу как братья и сестры, и мы практикуем Шесть Соглашений - разделяем общее пространство, разделяем основные потребности повседневной жизни, соблюдаем одинаковые заповеди, используем только те слова, которые создают гармонию, разделяем наше озарение и понимание и уважаем взгляды друг друга. Община, которая следует этим принципам, всегда живёт счастливо и в мире.
Когда мы собираемся, чтобы образовать Сангху, мы практикуем снятие ограничений нашего отдельного “я” и становимся большим телом любви и понимания, Мы, наши братья и сестры, единое целое. Такое представление о спасении находит отражение в православной церкви, где присутствует ещё" более сильное чувство общности - вы можете быть спасённым только в обшине.
|
|
|
