Форма проведения занятия: групповое решение творческих задач.

Отрабатываемые вопросы:

1. Зарождение философской мысли, ее предпосылки. Три основных центра цивилизации Древнего мира (Индия, Китай, Греция).

2. Основные периоды, школы, направления и принципы древнеиндийской философии.

3. Ведическая философия. Виды и назначение вед. Упанишады, как размышления философов. Метафизика, методология и этика упанишад.

4. Эпический период в древнеиндийской философии. Материализм, джайнизм, буддизм как философские течения.

5. Период философских сутр. Шесть систем: ньяя, ваишешика, санкхья, йога, карма-мимамса, веданта.

Управление самостоятельной работой студента

Консультации при подготовке к практическому занятию, при подготовке к тестированию.

Лекция 3. Древнекитайская философия.

Тип лекции: информационная лекция.

3.1. Учение Конфуция. Даосизм.

3.2. Учение Фацзя (законников).

3.1. В Древнем Китае в VIII—VI вв. до н. э., в период формирования и развития рабовладельческого общества, вырисовывались две тенденции в идеологии: консервативная и прогрессивная, мистическая и атеистическая. В ходе борьбы этих двух тенденций все шире распространялись идеи о пяти первоэлементах вещей (металле, дереве, воде, огне, земле), о противоположных началах (инь и янь), о естественном пути (дао) и другие, возникшие еще на рубеже II— I тысячелетий до н. э. как результат обобщения первоначальных знаний того времени. Однако формирование собственно философских течений относится к VI—V вв. до н. э. Между этими течениями велась напряженная борьба на протяжении почти трех столетий, борьба, связанная с крутым переломом в истории древнекитайского общества.

В истории древнекитайской философии важное место занимает этико-политическое учение конфуцианства, основоположником которого был Конфуций (551—479 до н. э.). Он внес серьезный вклад в развитие китайской культуры. Ему приписывается составление ряда древних книг, например «Книга песен», летопись «Весна и осень» и др.

В центре философии Конфуция — проблемы воспитания. «Все люди,— говорил он,— близки друг к другу по своей природе, а расходятся между собой в ходе воспитания»; «для того чтобы познать новое, необходимо изучать старое»; «учение без размышления бесполезно, а размышление без учения — пустое дело».

В развитии философии Древнего Китая важное значение имел даосизм—учение Лаоцзы о дао— пути вещей. Основная идея Лаоцзы (VI—V вв. до н. э.) — жизнь природы и людей не управляется «волей неба», а протекает по определенному естественному пути—дао. Дао—это естественный закон самих вещей, который вместе с субстанцией ци (воздух, эфир) составляет основу мира. Согласно Лаоцзы, в мире все находится в движении и изменении, в результате чего все вещи необходимо переходят в свою противоположность. Лаоцзы верил, что в соответствии с этим законом справедливость в конечном итоге восторжествует, ибо самые слабые со временем станут сильными и одолеют тех, кто в настоящее время обладает силой. По мнению Лаоцзы, человек не должен вмешиваться в естественный ход развития. Кто попытается изменить этот ход, подчинить его своим личным интересам, тот неизбежно потерпит неудачу. Лаоцзы выступал против произвола знати, призывал людей отказаться от излишеств и вернуться к первобытнообщинной жизни.

Одним из видных последователей Лаоцзы был Ян Чжу, живший в IV в. до н. э. Ян Чжу отрицал существование сверхъестественных сил. Он считал, что мир вещей управляется собственными законами и находится в непрерывном изменении. Согласно учению Ян Чжу, человек отличается от других существ тем, что он самый умный среди животных. Душа человека неотделима от его тела, и она исчезает вместе с его смертью. При жизни человек должен иметь возможность удовлетворять все свои потребности, разумно использовать вещи, дабы «сохранить в целости свою природу».

Часть сторонников даосизма из «Дворца науки Цзися»— Сун Цзянь, Инь Вэнь и другие — развивали учение о материальной субстанции ци. Ци у них делится на два вида: на «тончайшее» и «грубое». Из первого возникает душа человека, второе образует его тело. Главную роль в организме человека играет тончайшее ци. От него зависит и умственная способность человека. Мудрость человека не дается божественными силами, а есть проявление тончайшего ци. Древние материалисты полагали, что тончайшее ци покидает человека, когда у пего наступает смерть, и образует то, что люди называют демоном и богом.

Высший этап в развитии древнего даосизма—учение Чжуанцзы (IV—III вв. до и. э.). Чжуанцзы, как и Лаоцзы, считал, что в мире вещей существует неумолимый естественный закон дао, согласно которому происходит непрерывное обновление вещей. Чжуанцзы утверждал, что от мельчайших органических существ в воде—цзи—произошли животные, а от последних—человек. Единым материальным началом—ци—наполнена вся поднебесная. «Рождение человека,— говорил Чжуанцзы,— это скопление ци. Собирается ци — возникает жизнь; рассеиваются ци — наступает смерть»; «вместе со смертью исчезает и душа». Чжуанцзы назвал человеческое мышление «зеркалом множества вещей». В его материалистическом учении немало диалектических суждений. «То, что лишено различия,— утверждал он,— пребывает в том, чему присуще различие»; каждая вещь существует как «это» и как «другое», так как она «изменяется с каждым движением.

Признавая диалектику действительности, Чжуанцзы вместе с тем абсолютизировал единство многообразного, призывал «слиться» с вечно существующим дао и безразлично относиться к земной жизни. Это положение послужило одним из источников формирования религиозного даосизма па рубеже нашей эры.

Наивноматериалистичсские идеи получили дальнейшее развитие у представителей конфуцианства, например Сюнь-цзы (298—238 до н. э.). Сюньцзы в отличие от других конфуцианцев считал, что небо — составная часть природы, материальное начало. Смена небесных явлений происходит по определенным естественным законам, и с ней не связано существование мудрого или дурного управления в государстве. Судьбы людей не определяются небесной волей, ее нет в действительности, все зависит от самих людей.

Сюньцзы утверждал, что в отличие от животных люди умеют объединять свои усилия и жить общественной жизнью. Кроме того, человек умеет познавать окружающие его явления и использовать их в своих интересах. Познание у него начинается с ощущений. Однако органы чувств управляются нашим мышлением (син), соблюдающим естественные законы. Человек, по мнению Сюньцзы, врожденный эгоист. Обязанность мудреца состоит в том, чтобы воспитать у него добрые качества в духе конфуцианской этики. Как идеолог господствующих классов, Сюньцзы полагал, что в обществе должны существовать управляемые и управляющие, одни должны заниматься физическим трудом, другие— умственным.

В учении Сюньцзы нашла отражение эволюция древнего конфуцианства, происходившая под воздействием изменений в социально-экономических отношениях древнекитайского общества со времени основания этой школы. К III в. до н. э. конфуцианство уже потеряло свою прежнюю социальную опору в лице родовой знати, которая пришла в полный упадок. Многие представители конфуцианства переходили на службу к новым государям и богатым купцам, ведшим борьбу против родовой знати. В соответствии с этим они пересматривали свои взгляды и приспосабливали их к новым условиям.

3.2. Фацзя (законники) были сторонниками установления государственных законов ради преобразования общества.

Один из крупнейших представителей этой школы, ученик Сюньцзы — Хань Фей (III в. до н. э.), утверждал, что дао как всеобщий закон природы лежит в основе всех частных законов вещей и явлений — ли. В человеческом обществе формой проявления дао должны служить государственные законы (фа), на основании которых следует определять поступки людей. Эти законы должно изменять согласно требованиям времени. Хань Фей осуждал религиозную мистику. Он говорил, что существование демонов и богов не может быть доказано: люди часто ссылаются на «волю неба» лишь для того, чтобы не соблюдать государственных законов. Хань Фей, как представитель школы фацзя, с одной стороны, выступал против консервативных социальных сил того времени, с другой — призывал новую аристократию обогащаться за счет общинников и рабов.

Против религиозной мистики, в особенности против конфуцианской теологии, выступил ряд мыслителей, среди которых особенно выделялся материалист Ван Чун (27—104 н. э.). В книге «Лунь-хэн» («Критические рассуждения») он утверждает, что мир состоит из вечно существующей материальной субстанции ци, а дао есть закономерность самой действительности. Одни ци находятся наверху, в небесном пространстве, в виде туманных масс, а другие—внизу, на земле, в сгущенном виде, в форме различных тел. От взаимодействия двух видов ци—разреженных (ян ци) и сгущенных (гшь ци) —рождаются все вещи. Человека Ван Чун рассматривал как естественное существо, состоящее и?.материальной субстанции. В нем, как и во всяком живом организме, заложена жизненная энергия цзиньци — духовное начало, вырабатываемое в организме в процессе кровообращения. Со смертью человека исчезает и его душа.

Ван Чун критикует конфуцианскую теорию о врожденном знании, утверждая, что истину можно доказать лишь через опыт. Однако без разума опытные данные, чувственные восприятия еще не дают достоверных доказательств. Единство опыта и разума — таково основное положение теории познания Ван Чуна. Материализм Ван Чуна носит метафизический характер. Философ утверждал, что «небо и земля не изменяются» и что случайностей не бывает ни в природе, ни в обществе. Однако в учении Ван Чуна были и некоторые диалектические догадки (взаимодействие противоположных начал в природе — ян ци и инь ци, жизнь и смерть — две стороны единого процесса и т. п.).

В Древнем Китае, как и в других странах, философская мысль формировалась и развивалась в борьбе материализма с идеализмом. В силу исторических особенностей страны (сохранение родовых и патриархальных традиций, отсталость рабовладельческих общественных отношений) древнекитайские мыслители основное свое внимание уделяли решению социально-этических и политических проблем. Не случайно борьба философских течений происходила здесь вокруг понимания дао — пути общественного развития и судьбы человека. Если мыслитель понимал дао как естественный путь, он примыкал к материализму; если же понимал его как божественный путь, он проповедовал идеалистическое учение.