Основные черты культуры эпохи Просвещения

Просвещение — эпоха в истории стран Европы и Америки, во время которой завершается формирование классического капитализма с его специфическим типом экономики, культуры и искусства. Этот период обычно датируют XVIII веком; однако логичнее было бы считать, что он начинается с английской буржуазной революции 1688 года и заканчивается примерно в 1789 году — в год начала Великой французской революции. Последняя воспринималась современниками как практическая реализация просветительских идей Свободы, Равенства, Братства, ставших ее лозунгами. Культура эпохи Просвещения зарождается в Англии, но достигает своего высшего расцвета во Франции накануне буржуазной революции.

Деятели Просвещения боролись за установление на земле царства разума, прежде всего обеспечиваемого развитием науки и научным, разумным разрешением всех общественных проблем. Социальной основой «царства разума» должно быть «естественное равенство» людей, а, следовательно — политическая свобода и равенство граждан перед законом. Всех просветителей объединило одно общее умонастроение. Они были уверены в мощи человеческого интеллекта, в его безграничных возможностях, в прогрессе науки, создающем условия для экономического и культурного расцвета. Это умонастроение не являлось каким-то легкомысленным поветрием — оно опиралось на реальные успехи науки в объяснении природы и на быстрое успешное развитие капита­листического способа производства.

В философии эпохи Просвещения делается шаг вперед по сравнению с XVI—XVII веками. Фрэнсис Бэкон, основоположник эмпиризма, учил, что все научное знание должно опираться на опыт и эксперименты. Близкая к эмпиризму концепция—сенсуализм Джона Локка (1632—1704) (от слова «sense» — чувство) — утверждает, что источником всех наших знаний являются органы чувств. Создатель рационализма Репе Декарт считал, что существует врожденное, внечувственное знание, а человеческое познание должно опираться, прежде всего, на «внутренний свет» разума, логическую последовательность рассуждении, лучше всего реализованную в математике.

У философов-материалистов XVIII века — наиболее крупные из них Жюльен Офре де Ламетри (1709—1751), Дени Дидро (1713—1784), Клод Адриан Гельвеций (1715—1771) и Поль Анри Гольбах (1723—1789) — делается попытка понять процесс познания во всей его цельности, объединив подходы эмпиризма, сенсуализма и рационализма. Они начинают преодолевать механистический взгляд на мир, догадываются о несводимости всех явлений природы к механическим процессам и вводят представление о «трансформации», переходе неорганической природы в органическую. Однако сведение природных явлений к физическим и механическим было полностью преодолено только в XIX—XX веках. Человека философы Просвещения объявляют не божественным, а природным существом. Их представление о природе человека — прямое продолжение материалистического подхода мыслителей эпохи Возрождения и научной революции.

Отношение просветителей к религии также сформировалось под влиянием научной революции и механистической картины мира. Ранние представители этого течения — прежде всего Вольтер (1694—1778) и Шарль Луи де Монтескье (1689—1755)—склонялись к деизму, то есть утверждению, что бог сотворил мир, дал ему первоначальный толчок, а затем перестал вмешиваться в происходящие события. Все дальнейшие изменения происходят по законам природы, которые доступны человеческому пониманию. Деизм был в это время мягкой формой критики религии: бытие бога формально не отрицается, но в повседневной жизни его существование можно фактически не учитывать, так как теперь природа функционирует без божественного вмешательства по своим собственным законам. Прямое отрицание существования бога было еще слишком опасно: так, известный английский материалист Джон Толанд (1670—1722) приговаривается за атеистические взгляды к смертной казни и вынужден бежать из страны. В это время появляется идея естественной религии», религии разума — то есть такого религиозного учения, которое не противоречит здравому смыслу и не слишком фанатично. Даже великие философы-идеалисты — англичанин Давид Юм (1711—1776) и основоположник немецкой классической философии Иммануил Кант (1724—1804) — объявили человеческую личность и общественную мораль автономными по отношению к религии. В эпоху капитализма религия перестала считаться источником морали, а сама стала выводиться из требований и интересов последней. Представители второго поколения французских просветителей — например, П.А. Гольбах —становятся уже последовательными атеистами и резко критикуют церковь за обман широких народных масс, защиту интересов короля и дворянства, за борьбу против науки и светской культуры.

Одна из главных идей буржуазной культуры, разработанной английскими и французскими просветителями — идея естественного права. Это совокупность принципов, правил, прав и ценностей, которые считаются вытекающими из естественной природы человека и должны быть учтены в действующем законодательстве. С современной точки зрения право отражает интересы правящих в обществе классов и социальных групп, уровень развития данного общества, и не может, строго говоря, быть выведено из какой-то абстрактной человеческой природы («естества»). Но в XVIII вене несколько наивная идея «естественного права» играла явно прогрессивную роль, потому что естественными называли правовые нормы, соответствующие взглядам передовой буржуазии. Так, Джон Локк, один из создателей буржуазной идеологии, считал, что к неотчуждаемым относятся три основных человеческих права: на жизнь, свободу и собственность. Из этого следовало, например, что ни один человек не может быть убит или лишен свободы по произволу властей, не может быть обращен в рабство, не может быть лишен собственности по капризу монарха. Из утверждения о существовании неотъемлемых прав человека вытекало и врожденное равенство людей перед законом. Буржуазия выступила против сословных различий в правах, свойственных феодализму.

Если при феодальном строе священник, феодал, крестьянин, ремесленник наделялись разными правами, то в «Декларации прав человека и гражданина» (1789) французский парламент объявил всех граждан Республики равными перед законом. Первым официальным государственным документом, провозгласившим идею всеобщего равенства, была Декларация независимости США, принятая в 1776 году Вторым континентальным конгрессом в Филадельфии. В ней провозглашается: «Мы считаем самоочевидными следующие истины: что все люди созданы равными, что они наделены Создателем определенными неотъемлемыми правами, среди которых имеются права на жизнь, свободу и стремление к счастью...». Идея равенства людей используется как обоснование требования демократических свобод.

Требование демократических свобод взаимосвязано с другой идеей буржуазной политической культуры — с теорией общественного договора. Мировоззрение эпохи феодализма расценивает государственную власть как божественное установление. Монарх послан Богом, он управляет государством от имени Бога и не обязан держать отчет о своих действиях перед людьми. Если буржуазная революция свергает и казнит монарха, возникает неизбежный вопрос: какова природа новой государственной власти, кто ее осуществляет и почему народ должен этой власти подчиняться! (Идея отмены всякой государственной власти — анархизм — распространяется в XIX веке, а в эпоху Просвещения еще не пользовалась популярностью.)

Новую теорию государственной власти разрабатывают Джон Локк, Томас Гоббс (1588—1679) и Джон Мильтон (1608—1674) в Англии, Иммануил Кант и Иоганн Готлиб Фихте (1762—1814) в Германии, Павел Иванович Пестель (1792—1826) в России и ряд других мыслителей XVII—XIX веков. Наиболее детально эта проблема исследована в классической работе Жана Жака Руссо (1712—1778) «Об общественном договоре, или принципы политического права". Суть новой теории состоит в том, что государство— результат не божественной воли, а договора между людьми. Люди сознательно договорились создать организацию, поддерживающую необходимый порядок во всех сферах человеческой жизни. Поэтому государево осуществляет власть от имени народа, и народ имеет право сменить государственную власть, если она не выражает его интересов (это и происходит во время революции). Революция получает теоретическое объяснение и считается реализацией естественных прав и свобод человека.

Представления о новой государственной власти в эпоху Просвещения сводились к двум основным концепциям. Более ранние мыслители склонялись к идее «просвещенного монарха». Они считали, что наилучшим образом управлять государством может высокообразованный, гуманный, «просвещенный» монарх, исходящий в своих действиях из принципов разумности и справедливости. Позднее поколение просветителей чаще склоняется к требованию создания управляемой народом демократической республики,

Полностью реализовать идеи социальной справедливости, равенства, человеческой свободы, демократии не удается, мак известно, до сих пор. В XIX—XX веках их претворение в жизнь натолкнулось на огромные трудности и вызывает острые дискуссии, столкновения интересов. Однако прямая и честная постановка этих проблем в эпоху Просвещения остается ориентиром и исходным пунктом для развития современной демократии.

Экономические взгляды просветителей были близки к концепциям классиков буржуазной политической экономии — в первую очередь Адама Смита (1723—1790). Они выступали за свободную конкуренцию между частными интересами, свободу торговли, правовые гарантии неприкосновенности частной собственности, против феодальных ограничений и произвола в экономических отношениях.

Эпоха Просвещения выработала новый, чисто светский взгляд на ис­торию человечества, не оставлявший места для каких-либо религиозных объяснений. Сохраняется резко отрицательная оценка средневековья, выработанная еще в эпоху Возрождения. Античная культура, наоборот, рассматривается как эталон и недостижимый идеал. В эпоху Просвещения выдвигается и разрабатывается идея общественного прогресса (см.: гл. II), формируется представление о человечестве как едином целом (этому способствовало развитие торговли и международных контактов, происходившее под влиянием капиталистических преобразований). Признается, что эволюция общества совершается по объективным «естественным законам», а не определяется произволом отдельных людей.

В области морали просветители резко выступили против религиозных учений (христианская мораль) и попытались создать новые представления о человеческом поведении и нравственности. Они считали, что мораль должна основываться не на идеях Библии, а на здравом смысле (то есть опять же на человеческом разуме). Просветители создают теорию разумного эгоизма, которая хорошо известна в России по роману Н. Г. Чернышевского (1828—1889) «Что делать?». С точки зрения этой теории, человек всегда действует исходя из своих эгоистических интересов. Однако эти интересы надо понимать правильно, «разумно». Если внимательно проанализировать, в чем состоят личные интересы человека, то обнаруживается, что они полностью совпадают с интересами других людей и общества в целом. (Эту теорию герой романа «Что делать?» Лопухин подробно объясняет Вере Павловне.)

Просветители также обосновали идею революционной морали, согласно которой благо государства, республики выше и важнее, чем благо отдельного человека. Теория разумного эгоизма и революционная мораль продолжают обсуждаться в современном обществе. Обе эти идеи содержат в себе как рациональные зерна, так и возможности превратного, антигуманного истолкования. Сейчас теория разумного эгоизма в основном устарела. Действительно, глубокий анализ интересов людей, партии, государств, организаций часто позволяет найти общие интересы и договориться о совместных взаимовыгодных действиях. Но просветители явно преувеличили возможности человеческого разума: между интересами различных людей, групп или организаций закономерно возникают противоречия, основанные на глубоких объективных причинах, а не на просто плохом взаимопонимании. Роль морали в обществе состоит в том, что она требует от человека действовать в первую очередь в интересах своей группы (племени, народа, класса, государства, семьи, фирмы и т. п.), а не только в своих личных эгоистических интересах (см.: гл. III). Революционная мораль может пониматься по-разному. Так, в условиях диктаторских режимов личность фактически лишается правовой защиты и становится игрушкой в руках всесильного государственного аппарата. При этом диктатор всегда объясняет свой произвол заботой о благе нации, стремлением к идеалам свободы и прогресса.

Подводя итог, следует отметить, что культура эпохи Просвещения выражала восприятие мира, сложившееся у прогрессивной буржуазии Англии, Франции и ряда других стран Европы в XVIII веке. Этот комплекс идей лег в основу культуры XIX—XX веков, в которой представления эпохи Просвещения развивались и переосмысливались.