Мчедлов М. , кудряшова М. Роль традиций в этнической ментальности.

Стабильности религиозных и национальных ценностей на протяжении длительного исторического времени, их консервации способствует не только их осознанная поддержка представителями данного народа и данной конфессии, но также все еще недостаточно исследованные подсознательные инстинктивные установки, приводящие в действие механизм воспроизводства культурных традиций, навыков представителями данного этноса.

Показательны на этот счет, например, документальные свидетельства о длительной общественно-политической традиции, существующей в Чечне (не будем называть это национальной культурой). В наши дни средства массовой информации периодически извещают о фактах захвата здесь заложников, требования выкупа, помещения пленников в яму, специфических наказаний за попытку к побегу, эксплуатации рабского труда и т. д., которые буквально воспроизводят нравы и обычаи далекого прошлого, в том числе описанные Л. Н. Толстым в повести «Кавказский пленник».

Сила традиции сказывается, разумеется, не только в консервации отрицательных обычаев и нравов. Она наглядно проявляется и в самосознании, самоопределении представителей этноса, их отношении к традиционным для них религиям. В них происходит слияние этнической и социокультурной идентичностей. Результаты наших социологических исследований фиксируют тесную связь религиозного и национального самосознания. Так, массовые опросы неизменно констатируют различия в числе собственно верующих и количестве приверженцев конфессий в нашей стране. Отрицая свою религиозность при мировоззренческой самоидентификации, обычно около 20% представителей различных народов России в то же время сознательно относят себя к приверженцам определенных традиционных религиозных объединений (например, заявили о своей конфессиональной принадлежности в ходе наших исследований в 2000 г. 60% и в 2001 г. - 58% респондентов, а верящих в Бога оказалось соответственно 43 и 37% респондентов). Таким образом, православие или ислам воспринимаются не только как собственно религиозная система, а как естественная для этих респондентов культурная среда, национальный образ жизни («русский, поэтому православный», «татарин, поэтому мусульманин»). Исследования подтверждают, что традиционные религии способствуют сохранению и укреплению чувства принадлежности, лояльности многих граждан к своему этносу.

Эту тенденцию следования этническим традициям, их устойчивого почитания подтверждает и непоследовательное (с точки зрения мировоззренческих представлений) поведение неверующих респондентов. Материалы мониторинга зафиксировали, что почти половина неверующих респондентов участвуют в праздновании религиозных праздников, каждый пятый периодически посещает храм. Разумеется, для некоторых это может быть лишь данью моде или стремлением еще раз принять участие в праздничном застолье, но в общем подобное поведение большинства - серьезное подтверждение весомой роли конфессиональных, ставших одновременно общенациональными обычаев и традиций в поведении и неверующих людей. Однако это не говорит о том, что сколько-нибудь значительная часть общества готова во всем следовать конфессиональным указаниям.

Гносеологическое объяснение явлений и действий, которые не вытекают из декларируемых идеологических ориентации и убеждений, во многом кроется в особенностях человеческого сознания, человеческой психики. Духовный мир человека - сложная конструкция, включающая наряду с сознательным и элемент

бессознательного. Поэтому только существующими в данное время идеологическими убеждениями невозможно объяснить все человеческие поступки и действия; на последние оказывают воздействие и такие представления, установки, навыки, психологические процессы, которые протекают вне контроля сознания. Эти элементы более долговременны, чем осознанные, особенно систематизированные теоретиками парадигмы.

В отношении этнорелигиозных проблем, видимо, более всего применима давнишняя констатация: во что люди верят, то и определяет реальность. Попытки же их разубедить в этих вопросах, апеллируя к доводам о «ложном сознании», как правило, обречены на непонимание. Мировоззренческий постулат или нравственная ценность, чтобы стать «оберегаемыми» в массовой психологии, должны быть признаны «своими». Это долгий, трудный и неоднозначный процесс. Что касается ценностей раннего этнического, а потом и национального самосознания, то они развиваются уже у членов таких первичных социальных общностей, как род, племя, благодаря кровнородственным связям, совместному ведению хозяйства, общей территории, культуры, единому языку. Со временем чувство принадлежности к конкретному этносу, понимание важности для человека быть сопричастным к общим делам и судьбе своего родного этноса приобретают более широкий и осознанный характер. Сегодня, пожалуй, это одна из самых массовых форм сознания народов России.

По-разному проходила христианизация каждой социальной группы, но у основной массы населения - крестьян - она растянулась до ХУ-ХУ вв. Как показано в специальной литературе, свою роль здесь сыграло - наряду со знакомством и приобщением бывших язычников к христианской догматике, обрядности - соединение новых для крестьян обрядовых действий с календарным аграрным циклом, соединение их с комплексом многовековых наблюдений аграрного и метеорологического характера.

Впрочем, до наших дней сохранились в русском народе остатки языческой культуры (святочные гадания, ворожба, гульбища и т. д.), а соединение христианской религии с бытом русского народа, ее этнизация (например, праздник Покрова Пресвятой Богородицы, имеющий греческое происхождение, утвердился именно в России; в самой Греции его практически не празднуют) сопровождается и тем, что реально бытующая конфессия в ряде вопросов имеет свои особенности (как и в других странах и у других народов), несвойственные официальному православию. Дело не только в сохранении элементов так называемого двоеверия, но и в известном безразличии к сугубо богословским проблемам, например к теологической трактовке сущности троицы, филиокве и др.; в выдвижении на первый план, большей популярности своих - доступных для восприятия простыми верующими - образов и представлений (страшного суда, загробного воздаяния). В сознании масс верующих доминируют религиозно-нравственные нормы.

Действительно, тесная связь традиционных религий с политической, бытовой, духовной культурой российских народов имеет самые многообразные проявления. Продолжая размышления маститого писателя, можно констатировать, что она прослеживается в праздниках и обычаях, словарном фонде, фольклоре и литературе, архитектуре и музыке; поведенческих навыках и моральных нормах; бытовой и политической культуре и т. д. Особо подчеркнем, что влияние христианской идеологии, духовных ценностей, образов, сюжетов на литературу наблюдается, как справедливо подчеркивает митрополит Кирилл (Гундяев), не только у верующих литераторов (Гоголь, Достоевский, Лесков, Тютчев), но и у тех, кто верующими себя не считали (Тургенев, Чехов). Представляется, что подобное воздействие можно наблюдать и у более радикально мыслящих литераторов (Белинский, Чернышевский). Невозможность приобщения к национальной, как и ко всей мировой культуре без понимания роли ее религиозного компонента широко обсуждается и осмысливается не только в нашей стране. Показательно, что в ходе недавней аналогичной дискуссии во Франции необходимость знакомства школьников с христианской культурой объяснялась тем, что иначе в Лувре они ничего не поймут.

Раскрытие указанной связи в каждой сфере заслуживает специального исследования. Так, довольно широкие слои российского населения (и не только верующие) отмечают христианские религиозные праздники - Рождество и Пасху, а также особо почитаемую среди православных России Масленицу; Ураза-бай-рам и Курбан-байрам - в мусульманских регионах; Цагаалган и Майдарк - в буддистских общинах Калмыкии, Тывы, Бурятии; Пурим, Пэсах или Рош-ха-Шан - среди евреев России. Равным образом многие представители соответствующих народов руководствуются нравственными предписаниями, почерпнутыми из Библии и Корана, Талмуда и Типитаки.

Наши наблюдения и выводы подкрепляются и результатами репрезентативных исследований ВЦИОМ, проведенных, например, в 2003 г. накануне Пасхи, согласно которым более 80% россиян, так или иначе, готовились отмечать Пасху, что дает основание полагать, что сегодня для России Пасха стала, по сути, общенародным праздником.

Исследования показывают, что распространение полиэтнических мировых религиозных направлений - например, христианства, состоящего, как образно сказано в Новом Завете,«...из всех племен и колен, и народов, и языков...»(Откр. 7:9) - среди групп народов в свою очередь способствует сближению их культуры, быта, помогает ощущать солидарность друг с другом (православными в России являются - помимо славянских народов -большинство верующих карелов, коми, марийцев, мордвы, осетин, удмуртов, чувашей, хакасов, якутов и др.; мусульманами являются татары, башкиры, дагестанские народы, кабардинцы, чеченцы, ингуши, адыгейцы, черкесы, балкары, карачаевцы и др.; буддистами - калмыки, буряты, тувинцы). Особо подчеркнем, что тут речь идет именно о духовно-культурной солидарности. Однако есть основания утверждать, что единая вера сказывается и на политических симпатиях и ориентациях (например, в большинстве своем православная Северная Осетия сегодня не подвержена идеям сепаратизма на Северном Кавказе). В подобных ситуациях зарубежные политологи используют понятие «синдром братских народов».

Стоит напомнить и о том, что этноконфессиональный симбиоз способствует формированию и ряда сущностных черт определенных локальных цивилизаций. Подобные характеристики - реальные явления, признаки особой социокультурной принадлежности, отличающие «нас» от «них», поэтому они неизменно находятся в центре внимания ученых, занятых исследованием локальных цивилизаций. Нельзя

ведь абстрагироваться от того, что на культуру таких больших по времени и пространству образований, как цивилизации, сильнейшее воздействие оказывают именно религии: на арабскую -ислам, тибетскую - буддизм, североамериканскую - протестантизм, российскую - православие.

В подготовленном в последнее время исследовательским центром «Религии в современном обществе» ИКСИ РАН ряде изданий, посвященных проблематике российской цивилизации, предметно раскрыта роль традиционных религий, в первую очередь православия и ислама, в формировании и развитии российской цивилизации, в защите нравственных ценностей и культурной идентичности наших народов. Подытоживая, обратим внимание на следующую диалектическую связь. Традиционная религия выступает неотъемлемой составной частью этнической культуры, но последняя в свою очередь постепенно начинает влиять на некоторые культовые и догматические особенности религии, распространенной среди данного этноса. В целом подобные сочленения создают возможности определять во многих случаях общественное сознание и поведение значительной части народа.