 |
Проблема антропогенеза в философии и науке: современные концепции
|
|
|
|
Отражение диалектикой многообразных сторон развития не случайно завершается анализом категории “возможность”, поскольку через наличие различных возможностей развития подчеркивается сущностная черта диалектического взгляда на мир - поливариантность развития; обращается внимание на необходимость выбора, подготовку человека к правильному выбору. А выбор в свою очередь превращается в онтологическое основание общественного и индивидуального развития, в атрибут существования человека в сфере культуры.
Литература
1. Алексеев П. В., Панин А. В. Теория познания и диалектика. – М., 1991.
2. Диалектико-материалистический метод познания. – М., 1990.
3. Василькова В. В. Порядок и хаос в развитии социальных систем. Синергетика и теория социальной самоорганизации. - М., 1999.
4. Закон единства и борьбы противоположностей. Под ред. Парнюк М. А. – К, 1991.
5. История античной диалектики. – М., 1972.
6. История диалектики X I V - X V I I вв. – М., 1974.
7. Концепции самоорганизации: становление нового образа мышления. - М., 1994.
8. Самоорганизация в природе и обществе. - СПб, 1994.
9. Современные зарубежные концепции диалектики. – М., 1987.
10. Зеленков А. И. Принцип отрицания в философии и наука. - Минск, 1981.
11. Материалистическая диалектика. В 5 т. - Т. 1. - М., 1981.
12. Материалистическая диалектика. Краткий очерк теории. - М., 1985.
13. Энгельс Ф. Анти-Дюринг // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. т. 20.
14. Энгельс Ф. Диалектика природы // Маркс К., Энгельс Ф., Соч. Т. 20.
15. Шептулин А. П. Категории диалектики. - М., 1971.
Тема №4
Многомерность феномена человека. Основные философские концепции в понимании человека. Происхождение человека. Основные концепции антропосоциогенеза. Проблема сущности и существования человека. Индивид, индивидуальность, личность. Экзистенциально-феноменологическая, психоаналитическая концепции в понимании человека. Аксиологические параметры бытия человека в мире. Свобода и ответственность личности.
|
|
|
Проблема человека относится к числу «вечных» философских проблем и ее решение в истории философии и науки давалось в соответствии с особенностями эпохи, уровнем развития общественных отношении и духовной культуры. Древние говорили: «Познай самого себя», а Н. Бердяев писал, что «разгадка бытия человека скрыта в самом человеке».
Человека изучают многие науки, но каждая из них как бы препарирует, расчленяет его на составные элементы, выделяя в качестве своего предмета отдельные свойства и стороны человеческого бытия. Но реально существующий человек есть сложная, внутренне противоречивая система, элементы которой структурированы в единое целое. В отличие от других наук философия изучает человека в целостности, системности его свойств и отношений к миру, стремится познать его сущность, особенности индивидуальной и общественной жизни.
Учение о человеке в философии и науке называется антропологией. Термин этот неоднозначен, в него вкладывается различный смысл. Антропология как естественная наука изучает эволюцию человека из животного мира (антропогенез), а также распределение людей по расовым группам, различающимся по анатомическим или физиологическим признакам.
Термин «философская антропология» используется в следующих значениях:
- раздел философии, в котором человек изучается как особый род сущего, рассматриваются проблемы человеческой природы и бытия, модусы существования человека. Так, И. Канту принадлежит мысль, что человек есть уникальное существо, о нем следует философствовать отдельно и особо, он сам для себя есть последняя цель;
|
|
|
- особый метод мышления и познания реальности, суть которого состоит в том, что все философские проблемы рассматриваются в их антропологическом измерении. Так, К. Леви-Стросс писал, что «антропология пытается разработать науку об обществе с точки зрения наблюдаемого» [3, 421], т. е. самого человека;
- особое философское направление, представленное М. Шелером, Г. Плеснером, А. Геленом и др. [2, 476].
Философская антропология решает различные проблемы: сущность и существование человека, соотношение биологического и социального в человеке, антропосоциогенез и индивидуальное развитие, свобода и творчество, личность и общество, деятельность и ее виды, сознание и его структура, жизнь, смерть и смысл человеческой жизни и многое другое.
В рамках истории философии человек традиционно понимался в единстве его фундаментальных состояний: тело, душа, дух (триединая модель человека) [5, 355]. При этом тело – природное основание бытия человека и одновременно продукт социальной эволюции. Душа – внутренний мир человека, его сознание. В религии душа понимается как особая немате–риальная сущность, независимая от тела. Дух – описание не столько индивидуального, сколько общественного в человеке (духовная культура, моральный дух). Духовное – относящееся к умственной деятельности: в религии духовное ограничивается церковным, религиозным.
В конкретном человеке телесное, душевное и духовное не дифференцированы, они слиты воедино, представляют уникальную целостность.
На протяжении истории сложилось множество философских учений о человеке, каждое из которых давало своеобразное решение антропологических проблем и открывало новые грани в познании человека. Античные философы, в особенности Демокрит, понимали человека как микрокосм, который является частью макрокосма (Вселенной) и обладает свойствами последнего, в том числе разумностью. Софисты провозгласили тезис: «Человек есть мера всех вещей», а Сократ акцентировал внимание на нравственном самопознании человека. Платон различал в человеке бессмертную душу (вечную, идеальную) и тело (временное, материальное начало). Аристотель выделял в человеке интеллектуальные и телесные потребности; задачу разума он видел в том, чтобы выбрать «точную меру» поведения, найти средний путь между добродетелью и страстями.
|
|
|
В период средневековья проблема человека решалась с позиции христианства. А. Августин ввел понятие личности как духовного мира человека. Он полагал, что если Бог есть личность, персона, то и человек, созданный по образу и подобию Бога, также является личностью, существенными свойствами которой выступают воля, интеллект, память. Вследствие грехопадения человеческая личность утратила свою цельность и совершенство, единственный путь спасения – обращение к Богу.
В эпоху Возрождения религия смещается на периферию общественной жизни. Главным предметом духовных поисков становится человек, который ищет основание своей жизни в себе самом, в своих душе и теле. Разрабатывается идея уникальности и самодостаточности человеческой личности, безграничных возможностей человека.
Философия Нового времени главное внимание уделяет разуму как специфическому свойству человека. Р. Декарт видел сущность человека в его мышлении: «мыслю, следовательно, существую». Наряду с разумной душой, которая мыслит и обладает волей, Р. Декарт выделял в человеке материальную, телесную сущность, представляющую нечто инертное, подобное бездушному механизму.
В Новое время получает распространение механистический подход к пониманию человека. Ж. Ламетри, автор сочинения «Человек-машина», рассматривал человека по аналогии с часовым механизмом, причем, если механические часы заводит часовщик, то человек – самозаводящаяся система. По мнению Ж. Ламетри, душа имеет с телом одну и ту же природу, то есть она телесна.
Для немецкой классической философии характерно представление о человеке как о субъекте духовной деятельности. И. Кант связывал понятие человека с его волей и свободой. По И. Канту, человек действует свободно «под властью объективных моральных законов, которые предшествуют всякому действию» [2, 307]. Над всеми другими существами человек возвышается благодаря самосознанию. Единственное средство быть довольным собой – заполнить свою жизнь деятельностью. И. Фихте и Г. Гегель выделяли деятельностную сущность человека, проявляющуюся в духовной сфере.
|
|
|
Исходным пунктом марксистского понимания человека является материально-предметная, практическая деятельность в системе общественных отношений. Понимая сущность человека как совокупность общественных отношений, К. Маркс обосновал принципиальную незавершенность человека, его открытость миру, саморазвитие человеческой личности в процессе истории. Одна из основополагающих идей К. Маркса – самопорождение человека его собственным трудом.
Анализ историко-философского материала позволяет выделить основные стратегии (концепции) осмысления человека в классической философии.
1 Натурализаторская ( от лат. natura – природа) концепция. Натурализм – взгляд на мир, согласно которому природа представляет универсальный принцип объяснения всего сущего. Соответственно, человек понимается как преимущественно природное существо, жизнь и поведение которого обусловлены биологическими факторами. Еще в XVIII в. К. Гельвеций писал: «Человек – произведение природы, он существует в природе и подчиняется ее законам». Согласно Л. Фейербаху, сущность человека вечна и неизменна, она раз и навсегда задается природой и является результатом общественно-исторического развития. Механистический подход к объяснению человека также можно отнести к натурализму.
Натуралистическая концепция проявляется и в неклассической философии. Так, Ф. Ницше понимал человека как биологически ущербное, а А. Ге- лен - «неспециализированное» животное, поведение которого определяет «темный и хаотический избыток инстинктов». Показательно, что в одном из современных практических изданий по стрельбе из пистолета сказано, что человек – «высоко развитое и высокоорганизованное животное с хищными наклонностями», которые в современной жизни атрофировались. Чтобы жить в гармонии с природой, надо максимально освободиться от интеллекта и восстановить в человеке природные свойства.
В основании натуралистической концепции лежат два главных аргумента:
1) человек – живое существо, физиологические функции которого совпадают с животными;
2) человек генетически вышел из животного мира и сохранил свою животную сущность.
Натурализм, по сути дела, игнорирует общественный характер физиологических функций человека, то есть тот факт, что, имея формальное сходство с животными, они преобразовались в ходе эволюции общества и приобрели социально организованный характер.
Что касается генетической связи с животным миром, то, выйдя из него в процессе эволюции, человечество уже 40 тыс. лет развивается в соответствии с социальными закономерностями и утратило животную сущность как таковую.
|
|
|
Вывод: натурализм вульгаризирует, огрубляет человека, смешивая его с животным, оставляет без внимания его общественно-историческую сущность.
2 Рационалистическая (идеалистическая) концепция. Рационалистические версии исходят из сознания, разума как сущностной характеристики человека. По сути дела, это идеалистическое понимание человеческой сущности, так как духовное начало (мысль, идея, самосознание, индивидуальное «Я» и т. д. ) рассматривается в качестве основания всех природных, материальных процессов. Рационалистическое понимание преобладало в античной философии (Сократ, Платон) и в Новое время (Д. Декарт, Б. Спиноза). Б. Паскаль видел «величие человека в его способности мыслить» и образно называл человека «мыслящий тростник». Г. Ф. Гегель отождествлял сущность человека с самосознанием.
Как видно, рационализм исходит из первичности разума и других модификаций духовной сущности. Действительно, человек действует на основе мыслей, идей, разумно поставленных целей, т. е. по внешней видимости мысль предшествует деятельности и воздействует на ее результат. Осознавая самого себя и опираясь на самосознание, человек преобразует окружающий мир.
Рационально-идеалистическая версия понимания человека объясняет сознание как самостоятельную сущность, определяющую материально-предметную деятельность людей. Но сознание не самостоятельно, оно есть функция материального органа – человеческого мозга и как таковое воспроизводит мир в мозгу человека в виде субъективно-идеальных образов. Само по себе сознание не воздействует на материальные процессы, иначе мысль о пище насыщала бы, а мысль о яде отравляла. Хотя мысль предшествует деятельности, она ни на йоту не изменяет материального мира. Вырастая из практических потребностей и интересов людей, мысль и любая другая духовная сущность реализуется в практической деятельности и таким образом участвует в преобразовании мира.
К идеализму примыкают религиозная и религиозно-философская интерпретация человека. Религия раздваивает человека, выделяя в нем природное и духовное начало. Тело человека – источник греховности, душа – частичка божественной сущности. Приобщаясь к Богу, человек спасает свою бессмертную душу, в противном случае он обречен на вечные муки.
По мнению Н. Бердяева, человек живет в обществе, где господствует несвобода, что приводит к духовному дискомфорту и страданию. Перефразируя Р. Декарта, Н. Бердяев пишет: «Я страдаю, значит, я существую». Жизнь как страдание порождает страх, тоску, надежду. Только возвращение к Богу помогает приобщиться к истинному бытию, обрести свободу, истину, любовь, красоту. Бог выступает как главная моральная ценность, благодаря которой преодолеваются страдания и обретается духовная сущность.
Одним из проявлений современных религиозных интерпретаций человека является панлогизм, согласно которому существует мировой разум, который определяет универсальные закономерности становления и развития мира. Человек – средство воплощения в жизнь замыслов мирового разума. Высшее назначение человека – быть сознательным орудием в реализации этих целей.
3 Социологизаторская концепция ориентирована на рассмотрение человека в контексте общественных отношений, продуктом которых он является. Кредо данной концепции сформулировано в известном высказывании К. Маркса: «сущность человека есть совокупность всех общественных отношений». Это означает, что человек есть общественное существо, и всякое проявление его жизни есть проявление и утверждение общественной жизни. Человек формируется в обществе под воздействием конкретно-исторических общественных отношений. Поскольку общество и соответствующие ему общественные отношения непрерывно изменяются, нет единой для всех времен и народов сущности человека: она преобразуется с развитием общества.
Будучи общественным существом (т. е. имея общественную сущность), человек обладает многообразными «сущностными силами» (способностями, умениями, знаниями, чувствами и т. д. ), опираясь на которые он мыслит, действует, познает и преобразует мир. Человек воплощает свои сущностные силы в предметном мире, создает его мир, и одновременно совершенствует свои практические и интеллектуальные свойства, развивается как личность. По мысли К. Маркса, все созданное человеком есть «раскрытая книга человеческих сущностных сил» [6, 123 ], человек «присваивает свою всестороннюю сущность всесторонним образом, следовательно, как целостный человек» [6, 120].
Итак, по К. Марксу, человек есть деятельное общественное существо, которое представляет собой не только продукт общественных отношений, но и активный субъект, преобразующий общество и самого себя. Для полноты картины следует отметить, что К. Маркс вслед за Л. Фейербахом признавал, что человек – природное существо, он тысячами нитей связан с природой, существует как часть природы и за счет ее. Но в отличие от Фейербаха Маркс акцентировал внимание на общественной сущности человека.
Позицию К. Маркса следует отличать от вульгарного социологизма, который игнорирует природные свойства человека и утверждает, что при целенаправленном общественном воздействии из человека можно «вылепить» все что угодно, воспитать его в соответствии с заранее заданной программой. Подобный подход нередко проявляется в практической педагогике. Тоталитарно ориентированные воспитатели и педагоги пытаются подавить «самостоятельность» ребенка, отсечь ее как изначально злое, греховное, подавить личные свойства, подогнать их под общепринятые стандарты.
Социологический подход проявляется в современной философии структурализма, который анализирует человека в контексте фундаментальных социальных структур (политических, идеологических, семантических). По мнению структуралистов, объективные структуры, не осознаваемые человеком (субъектом), являются всеобщими законами, определяющими его мышление и воззрения. Так, языковые структуры имеют приоритет над субъектом, который понимается как точка пересечения различных знаковых систем (религии, искусства, идеологии, моды, рекламы и т. д. ). Субъект как таковой и субъективность оказываются ненужными, они растворяются в социальных структурах, происходит своеобразное «убийство субъекта». Иными словами: социальное господствует над индивидуальным, личностным, подавляет его.
Итак, классическая философия изучала отдельные аспекты человеческого бытия (природные, духовные, социальные) как относительно самостоятельные сущности. Идея целостности, универсальности человеческих свойств и отношений была лишь намечена (И. Кант, К. Маркс), но не получила достаточного обоснования. Изучая абстрактную сущность человека, классическая философия почти не интересовалась проблемами конкретного человеческого существования. Она рассматривала человека как некий объект по аналогии с природными и социальными объектами, человеческая субъективность трактовалась как нечто противоположное объективному миру, находящееся в оппозиции к нему.
Начиная с середины XIX в., проблема человека приобретает особую актуальность в философских исследованиях, происходит так называемый антропологический поворот в философии. Интерес к проблеме человека определялся, с одной стороны, недостаточной разработкой данной проблемы в условиях изменившихся общественных отношений, то есть «кризисом понимания человека философией». С другой стороны, проблема человека выдвигается на передний план в связи с «кризисом самого человека», столкнувшегося с разрушением основ своего бытия: мировые войны, революции, техногенные катастрофы, утрата традиционных ценностей и т. д. «Общество оказалось в ситуации ценностного «вакуума»: критерии и ценности, придававшие смысл человеческой жизни, начали распадаться. Мировоззренческо-ценностный кризис многими воспринимался как кризис человеческого разума, гуманности, как закат человеческой цивилизации вообще» [2, 477]. В обществе распространялись идеи разочарования, неверия в разум и прогресс, настроения человеческой покинутости, бессмысленности существования.
Осознание кризисной ситуации породило новые философские учения, одним из которых стала философская антропология, или синтетическая концепция человека, основателями которой были немецкие философы М. Шелер (1877-1928) и Г. Плеснер (1892-1985).
Исходная установка философской антропологии: любое вопрошание в философии всегда является вопросом «Что есть человек? », а любое философствование есть исследование структур человеческого опыта. О человеке нельзя рассуждать «частично», ибо он представляет «целостность» жизненных отношений. Философская антропология возможна как синтетическая философия человека. На основе осмысления и использования разнообразных научных знаний о человеке надо воссоздать целостный философский образ человека.
«Задача философской антропологии – точно показать, как из основной структуры человеческого бытия… вытекают все специфические монополии, свершения и дела человека: язык, совесть, инструменты, оружие, идеи праведного и неправедного, государство, руководство, миф, религия, наука, историчность и общественность» [7, 90].
По мысли М. Шелера, для создания целостного образа человека необходимо выделить его сущностное отличие, которое укажет место человека в мире живых существ и в Космосе. Сущность человека определяет не интеллект (практический интеллект есть и у животных), а нечто такое, что возвышается над интеллектом и лежит за его пределами. Сущность человека, по М. Шелеру, – в духе. Дух предполагает не только понятийное мышление, но и созерцание первофеноменов(абсолютных и вечных сущностей). Дух включает в себя высшие эмоциональные проявления – доброту, благоговение, удивление. Дух проявляет себя в самосознании, он конструирует личность.
М. Шелер выстраивает три уровня организации человека:
1) в основе всего живого лежит бессознательное – «чувственный порыв» – устремление вовне, к высшему, к миру ценностей;
2) «инстинкты» – целесообразная направленность на удовлетворение жизненных потребностей;
3) «дух», который невыводим из «жизни», но определяет жизненные явления и личность человека [8, 915]. Личность представляет центр всех духовных проявлений.
Человек, в отличие от животного, обладает духовностью, он – личность. Как личность он открыт миру. В отличие от животного, всегда зависимого от среды, говорящего миру «да», человек может дистанцироваться от среды, он способен говорить «нет». Он – «вечный протестант», «вечный Фауст». Духовность обеспечивает независимость человека от влечений и интеллекта, инстинктов и потребностей, порождает способность к бескорыстно-любовному отношению к миру.
Итак, человек есть единство телесного, душевного и духовного начала. Его сущность – «в движении, в постоянном духовном преобразовании себя… в самостроительстве» [2, 480]. Человек – принципиально незавершенное существо, открытое для мира и саморазвития, постоянно делающее выбор.
Г. Плеснер, подобно М. Шелеру, считает, что цель философской антропологии – выявление базисной структуры человека и объяснение специфики человеческого существования в мире. Сравнивая человека с животными, Г. Плеснер приходит к выводу, что человек, в отличие от животного, способен дистанцироваться от своей биологической организации – тела. Он не просто тело, он «Я» в теле и он есть «Я». Человек есть тройственное существо (тело, «Я в теле», «Я»).
Обладая «телом», человек живет во внешнем мире. Как «Я в теле», он обладает внутренним миром, душой, сознанием. Человеку как «Я» противостоит мир других людей (других «Я»). Именно во взаимоотношениях с другими людьми возникает сфера «духа» («мы»), формируется человеческая личность как носитель духа.
Исходя из троичности человеческой сущности, Г. Плеснер формирует три антропологических закона, которые конкретизируют специфику человеческого бытия.
1 Закон естественной искусственности. Искусственность человека в том, что он испытывает нужду в некоем искусственном дополнении, он должен самоосуществиться, чем-то стать. Человек создает мир искусственных вещей, искусственную среду обитания – культуру.
2 Закон опосредованной непосредственности. Он определяет способ, которым объекты даны человеку. Человеческое познание всегда опосредовано его «Я», объективный мир дается человеку как субъективный, и человек может рефлексировать, т. е. осознавать акт своего сознания. Как опосредованное существо человек находится в постоянном движении. Ему присуща вечная жажда иного и нового.
3 Закон утопического места – отрицая абсолютное, человек постоянно нуждается в нем для собственного «удержания» в мире. Он стремится достичь «утопического места» (места, которого нет). Как только люди достигают конкретных целей, они одновременно выходят за пределы достигнутого. Отсюда – чувство беспокойства, осознание неукорененности, случайности, единичности человеческого бытия. В этом осознании, по мнению Плеснера, исток и причина религиозности, то есть поисков абсолютного бытия как основы мира. Но и в религии человеческий дух не успокаивается, он продолжает бесконечно искать нечто абсолютное.
А. Гелен создает своеобразную философско-биологическую антропологию, которую называет «совокупной наукой о человеке, объединяющей научное и философское знание».
Продолжая сравнение человека с животным, А. Гелен обосновывает исключительность человека в животном мире, коренящуюся в его деятельной активности. Главное свойство человека – духовность, определяющая его жизненную природу.
По А. Гелену, человек – биологически недостаточное, неспециализированное существо: он слабо оснащен инстинктами и по своей биологической природе не приспособлен к какому-либо способу добывания пищи. Отсюда – его необычайная пластичность, способность к обучению, открытость миру. Чтобы сохранить себя, он должен создать новую среду и развить самого себя так, чтобы функционировать в искусственной среде. «Так, биологическая неспециализированность и «недостаточность» используются для обоснования его тезиса о человеке как деятельном существе» [2, 484].
При подготовке реферата или выступления на семинаре по философской антропологии можно использовать следующие источники: [2, 476-486]; 8, статьи «Философская антропология», «Шелер М. », «Гелен А. », «Плеснер Г. » или аналогичные статьи 9 источника.
Основоположником психоаналитической концепции человека и его бытия в мире был Зигмунд Фрейд (1865-1939).
Психоанализ – метод лечения психических заболеваний, а также комплекс теорий, объясняющих роль бессознательного в поведении человека. Как практикующий врач, психиатр З. Фрейд поставил задачу разработать методику лечения неврозов, выяснив причины их появления. Для реализации данной задачи он изучал структуру и динамику человеческой психики.
По мнению З. Фрейда, психика и сознание нетождественны, психика шире сознания. В начале XX в. в качестве структурных компонентов психики З. Фрейд выделял бессознательное, сознательное и предсознательное . Бессознательное – влечения человека, главные из которых – сексуальные, им принадлежит определяющая роль. С многочисленными проявлениями бессознательного человек сталкивается постоянно: это оговорки, описки, сновидения, забывание хорошо известного и т. д. На границе предсознательного и бессознательного, а также сознания и предсознания находится цензура, целью которой является не допустить запретные действия и тревожные мысли. Согласно первой фрейдовской теории, структурные элементы психики жестко отделены друг от друга, но это не устраняет динамичности и конфликтности их отношений.
В 20-е гг. XX в. З. Фрейд предложил новую модель психики. Согласно этой модели психика делится на «Оно», «Я» и «Сверх-Я», причем доминирующая роль бессознательного в структуре психики сохраняется.
«Оно» - бессознательные влечения, «кипящий котел инстинктов», среди которых главные: Эрос (влечение к жизни) и Танатос (влечение к смерти, проявляющееся в агрессии). «Я» - сознание, сфера защиты личных интересов и принятия решений. «Сверх-Я» - представитель общества, внешнего идеала и нравственности.
Динамика психики состоит в том, что влечения «Оно» стремятся к разрядке в виде действий. Но сначала они осознаются «Я», проходят своеобразную цензуру с точки зрения соответствия социальным нормам и идеалам. «Я» стремится сохранить согласие с «Оно» и «Сверх-Я»; оно, подобно локатору, вынуждено поворачиваться то в ту, то в другую сторону. В итоге оно предстает как «несчастное сознание», терзаемое муками совести и чувством вины. Внутренние противоречия «Я» могут привести к его конфликту с самим собой, к психическим заболеваниям.
З. Фрейд изучил ряд способов психологической защиты личности, среди которых главные: сублимация (от лат. sublimo - возвышаю) – переключение энергии либидо (полового и агрессивного инстинкта) на социально приемлемые формы деятельности (наука, искусство, спорт, хобби). Так, любовные неудачи могут компенсироваться чтением книг или научными занятиями, агрессивность – спортивными играми; вытеснение социально неприемлемых влечений в сферу бессознательного.
В контексте психоаналитических рассуждений З. Фрейда формируется концепция духовной жизни человека, выходящая за рамки классического понимания, суть которого состоит в том, что не рациональное, а иррациональное (бессознательное) является сущностной характеристикой человека. Более того: духовная жизнь принципиально конфликтна, противоречива, содержит не только жизненные, но и разрушительные порывы.
Идеи З. Фрейда легли в основание неофрейдизма, который продолжbл разработку проблемы человека с психоаналитической позиции.
К. Юнг (1875-1961) считал, что наряду с индивидуальным бессознательным существует коллективное бессознательное, хранитель коллективной памяти человечества. Оно состоит из архетипов, первичных врожденных образов и идей, присущих всем людям и каждому человеку в отдельности (образ заботливой матери, мудрого старца, героя, демона и т. д. ).
Особое внимание К. Юнг уделял таким архетипам как персона, анима, анимус, тень и самость.
Персона (от лат. persona - маска) – своеобразная маска, которую надевает личность в ответ на требования общества (социальная роль). Анима – обозначение женского образа в мужчине и анимус – обозначение мужского образа в женщине. Тень – темная, животная сторона человека, его аморальные мысли и чувства. «Самость» - центральный архетип личности, определяющий психические свойства. Цель человека – полное развитие своей самости.
Одной из ключевых фигур в неофрейдизме является Эрих Фромм (1900-1980), создатель гуманистической теории личности, представляющей некий симбиоз фрейдизма и марксизма. Заслугу К. Маркса он видел в раскрытии общественной сущности человека как «свободной сознательной деятельности»; заслугу З. Фрейда – в открытии бессознательного и его роли в поведении человека. Э. Фромм пытался объединить сознательную деятельность человека и иррациональные, неосознанные элементы психики, но достичь их синтеза ему не удалось. Социальное и биологическое в человеке остались разорванными, отчужденными друг от друга, а сам Э. Фромм более тяготея к фрейдизму.
Э. Фромм исходил из внутренней противоречивости человеческой сущности. Человек есть животное, недостаточно оснащенное инстинктами, биологически неприспособленное к среде. Вместе с тем он обладает духовной сущностью, самосознанием, позволяющим восполнить биологическую неполноценность в процессе производства. Но разум человека – и благо, и проклятие одновременно, так как порождает дихотомии человеческого существования (бытие человека как бы рассекается на две части).
Дихотомии делятся на исторические и экзистенциальные. Экзистенциальные дихотомии – это противоречия между жизнью и смертью, между неограниченными способностями человека и невозможностью их реализации из-за ограниченности жизни, между свободой и необходимостью. Эти противоречия невозможно устранить, их можно частично разрешить посредством веры, любви, рассуждения.
Исторические дихотомии не являются необходимой частью человеческого бытия. Это - противоречие между достижением НТР и их использованием в античеловеческих целях, между богатством и бедностью и т. д. Они могут быть преодолены в гуманистическом обществе, основанном на новом типе культуры, отличном от технократического.
Заслуживает внимания разработка Э. Фроммом социальных типов характера (продуктивного и непродуктивного) [2, 499; 10, 56-89], экзистенциальных потребностей личности [2, 497-498], его мысли об искусстве любви. Все эти вопросы можно подготовить в качестве индивидуального задания к семинару.
Экзистенциализм (от позднелат. – экзистенция – существование). Само название говорит о главной задаче экзистенциализма: изучить проблемы конкретного человеческого существования, его «присутствия» в мире.
Экзистенциализм возникает в начале ХХ в. в условиях кризиса гуманистических ценностей и традиций, разочарования в возможностях разума и науки решить социальные проблемы, утраты индивидуальности, распространения массового сознания. Все это породило в обществе настроения пессимизма, ожидания мировой катастрофы, и было осмысленно как отчуждение личности, ее «заброшенности», беспомощности перед внешними силами, утраты «подлинного Я».
Идейными предшественниками экзистенциализма были С. Кьеркегор, Ф. М. Достоевский, Н. А. Бердяев, Л. И. Шестов. Крупнейшие представители: немецкие философы М. Хайдеггер (1888-1976), К. Ясперс (1883-1969), французские философы и литераторы Ж. П. Сартр (1905-1980), А. Камю (1883-1955).
Экзистенциалисты изучали проблемы человеческого бытия. Главное понятие этой философия – экзистенция, которая, с одной стороны, есть субъективный мир человека, его чувства, мысли, переживания. Это - «бытие для себя», непосредственная жизнь самознания. С другой стороны, экзистенция – «бытие в мире», «бытие в себе», при этом внешний мир есть нечто косное, сопротивляющееся человеческой воле и действию. Между «бытием для себя» и «бытием в себе» синтетическая связь. «Сознание, которое не было бы сознанием чего-либо, было бы абсолютным ничто» (Ж. П. Сартр). Экзистенция – «присутствие» человека в мире, который одновременно противостоит человеку и представляет специфический способ его бытия.
Специфику человеческого бытия Ж. П. Сартр видит в том, что в отличие от предметного мира, где сущность предшествует существованию, в мире людей существование предшествует сущности. Человеческое дитя рождается, существует, но ему еще только предстоит обрести свою сущность, стать личностью. Человек «поначалу ничего собой не представляет. Человеком он становится лишь впоследствии, причем таким человеком, каким он сделает себя сам» [2, 462]. По мысли Ж. П. Сартра, трус делает себя трусом, герой – героем.
Из сказанного следует, что экзистенциализм отрицает абстрактную, одинаковую для всех сущность. Сущность человека конкретна, ибо она обретается каждым индивидуально в процессе существования и представляет результат саморазвития личности.
Проблема самоопределения личности в экзистенциализме связана со свободой и ответственностью. Свобода предполагает «преодоление того внешнего, которое все-таки подчиняет меня себе» и «преодоление собственного произвола», свобода индивидуальна, но она «осуществляется лишь в сообществе людей». «Я могу быть свободным в той степени, в какой свободны другие» [11, 167].
По мнению Ж. П. Сартра, человек «обречен быть свободным», так как субъективная мотивация поступков неизбежно ставит человека перед выбором альтернатив. Быть свободным означает делать выбор, принимать решения. Отдавая предпочтение какой-либо альтернативе, человек выбирает свой образ жизни, правила и нормы поведения. Следовательно, он несет полную ответственность за последствия.
Общим для всего экзистенциализма является различие аутентичного и неаутентичного («подлинного» и «неподлинного») человеческого существования. Аутентичное бытие как сохранение и самореализация своей самости в мире отчуждения общественных отношений труднодостижимо и требует от человека значительных личных усилий.
В повседневной жизни господствует массовое сознание, бытие человека имеет «неаутентичный характер: «каждый другой подобен другому» и «быть как все» – высший идеал массового человека. Мир как «бытие в себе», в который забрасывается человек, есть некое «безрассудное молчание». При неудачно избранной модели поведения мир оказывается чуждым и даже враждебным людям. Внешняя детерминация действий, носящая необходимый характер, приводит к отчуждению человека от природы, общества и самого себя.
Отчуждение существует в разных сферах – экономической, политической, духовной. К. Ясперс писал о «демонизме техники», использование которой изменяет характер труд
|
|
|
