Движение и развитие, диалектика.

Мифологическое

Мифологический тип мировоззрения определяется как совокупность представлений, которые были сформированы в условиях первобытного общества на основе образного восприятия мира. Мифология имеет отношение к язычеству и является совокупностью мифов, для которой характерно одухотворение и антропоморфизация материальных предметов и явлений.

Мифологическое мировоззрение совмещает в себе сакральное (тайное, волшебное) с профанным (общедоступным). Основано на вере.

Религиозное

Религиозное мировоззрение основано на вере в сверхъестественные силы и их главенствующую роль в мире и жизни людей.

Философское

Философия (как особый тип общественного сознания, или мировоззрения) возникла параллельно в Древней Греции, Древней Индии и Древнем Китае в так называемое «Осевое время» (термин Ясперса), откуда и распространилась впоследствии по всему миру.

система взглядов на объективный мир и место человека в нём, на отношение человека к окружающей его действительности и самому себе, а также обусловленные этими взглядами основные жизненные позиции людей, их убеждения, идеалы, принципы познания и деятельности, ценностные ориентации. М. — это далеко не все взгляды и представления об окружающем мире, а только их предельное обобщение.

Мировоззрение может находиться на житейском (обыденном) уровне, порождаемом непосредственными условиями жизни и передающимся из поколения в поколение опытом людей. Этот уровень М. существует в форме здравого смысла. \

Философия и искусство. Искусство – творческая деятельность, в процессе которой создаются художественные образы, отражающие действительность и воплощающие эстетическое отношение к ней человека. Существуют различные виды искусства, отличающиеся особой структурой художественного образа. Одни из них прямо изображают явления жизни (живопись, скульптура, графика, художественная литература, театр, кино). Другие же выражают порождаемое этими явлениями идейно-эмоциональное состояние художника (музыка, хореография, архитектура).

Искусство - это отстоявшаяся, откристаллизовавшаяся и закрепленная форма освоения мира по законам красоты, в которой есть не только эстетическое содержание, но и художественная концепция мира и личности, а также образ, наполненный определенным идейно-эмоциональным смыслом.

Эстетическое переживание произведения искусства, так же как и его создание, требует всего человека, ибо оно включает в себя и высшие познавательные ценности, и этическое напряжение, и эмоциональное восприятие. Искусство обращено не только к чувствам, но и к интеллекту, к интуиции человека, ко всем утонченным сферам его духа. Художественные произведения являются не только источником эстетического наслаждения, но и источником знания: через них узнаются, воспроизводятся в памяти, уточняются существенные стороны жизни, человеческие характеры и межличностные отношения людей.

Философия и искусство соотносятся через феномен творчества. Философия, как и искусство, есть творчество, причем часто и художественное.

Из философского творчества, так же как и из художественного, невозможно удалить элемент живого присутствия человека-творца, его собственное видение мира. Однако личностное творческое начало в философии и искусстве направлены по-разному. В искусстве – это самовыражение художника через создание образа. В философии – это «авторское» внедрение философа в философскую традицию через создание концепции (системы понимания, понятий), стремящейся к объясненности, доказательности, истинности.

Философия и мифология. Через понятие сакрального философия сопоставима также с мифом, мифологическим сознанием. Мифологическое сознание является особой формой религиозного сознания, самым ранним религиозным сознанием. Важнейшие характеристики мифологического сознания. Мифологическое сознание выражается не в умозаключениях и теориях, а в повествованиях, метафорах, особых действиях (сакральных обрядах, служениях, танцах и т.п.), принятых правилах поведения в сообществе, в общей системе ценностей и общих коллективных представлениях, – во всем, что обеспечивает духовную связь поколений.

У мифологического сознания можно выделить ряд специфических черт:

1. Синкретизм (сращенность, слитность) – не аналитическое, а целостное мировидение, в котором в нерасчлененном единстве присутствуют зачатки знаний, религиозных верований, социально-политических представлений, озарений и порывов первых форм искусства, элементы обыденного сознания и т.п. В нем переплетается то, что позже будет противостоять друг другу: естественное и сверхъестественное, фантазия и реальность, знание и вера, мысль и эмоция, предмет и знак, вещь и слово, существо и его имя и т.п. Это мировоззрение не замечающее противоречий.

2. Для мифологического сознания характерен тотальный генетизм, т.е. представление мира как одного большого порождения, большого родства природных стихий и богов. Родословная богов, о которой рассказывает миф, является, по существу, историей мира.

3. Мифологическое сознание антропоморфно, т.е. постигает мир в формах жизни человека, причем родового человека.

4. Для мифологического сознания характерен этиологизм, т.е. следование набору священных, сакральных предписаний в поведении и жизни, заповедованных предками. В этом сознании не развито чувство времени и истории. Историческое время делится на два периода: «золотой век», когда люди были совершенны, и «профанное» время, когда нравы испорчены.

5. Мифологическое сознание опирается на особый тип веры – анимизм. Это вера в души и духов, которые одушевляют все в природе. Но это одушевляющая вера поддерживает и гармонизирует жизнь человека, но не одухотворяет ее. Это вера, которая, делая все живым, в некотором смысле делает все и животным.

Неспособность провести различие между естественным и сверхъестественным, безразличие к противоречию, слабое развитие абстрактных понятий, чувственно-конкретный характер, метафоричность, эмоциональность – эти и другие особенности мифологического сознания превращают миф в очень своеобразную символическую (знаковую) систему, в терминах которой воспринимается и описывается весь мир.

Поскольку такие особенности сознания не исчезают в процессе исторического развития, то мифологичность сознания – данность не только древней, но и более поздней, и современной культуры. Мифологическое сознание является основой мифологического мировоззрения – такой системы взглядов на объективный мир и место человека в нем, которая основана не на теоретических доводах и рассуждениях, а либо на художественно-эмоциональном переживании мира, либо на общественных иллюзиях, рожденных часто неадекватным восприятием большими группами людей (общинами, сословиями, классами, нациями) социальных процессов и своей роли в них.

В). «Удивление» как единая основа философии и мифологии. Философия возникает из мифологии тогда, когда практические смыслы мифа вытесняются смыслами теоретическими, когда в человеке появляется страсть и возможность к познанию и объяснению мира, свободному от всякого практического интереса. Философская мысль – мысль, не регламентированная преданием. Она приводит на смену первобытной вере доказательство.

При этом философию и мифологию связывает общее предназначение – быть системой смысложизненных ориентаций человека, и общий мировоззренческий пафос – удивление. Миф помогает человеку жить. Философия понимает, объясняет и толкует жизнь. Но, как говорил Аристотель, те, кто любит мудрость, равно как и те, кто любит мифы, одинаково начинают с удивления. Это удивление от открытия в мире чего-то важного, существенного, от ощущения чудесности, значительности и святости мира.

Но если мифологическое удивление самодостаточно, то философское является толчком для дальнейшего понимания, познания, рассуждения. Философия оказывается рационализированной мифологией. И необходимость этой рационализации заложена уже в самом мифологическом сознании. Безудержное мифотворчество благодаря этому становится продуктивным.

Мифологическое сознание, как было сказано, не исчезает с первобытной культурой, не случайно словосочетание «мифы нашего времени» часто встречается и современных публикациях. Поскольку это сознание несет в себе как позитивный, так и негативный потенциал, то философия становится инструментом раскрытия первого и преодоления второго.

Философия очищает мифотворчество от предрассудочности, запальчивости, суеверности, неадекватности и т.п. и дает возможность понять и удержать его неустранимые из культуры аспекты. Во-первых, это необходимость для культуры так называемой энергии заблуждения. Человек часто оказывается в таких социокультурных, жизненных и информационных обстоятельствах, которые превышают возможности его восприятия и понимания. Тогда миф становится почти единственной спасительной формой самоопределения. Во-вторых, миф сохраняет в себе архетипическую память о временах нераздельности человека и природы, их синкретического существования. Возможно, только эта память может давать надежду в решении сложнейших экологических проблем. Не случайно в последнее время становится все более популярной идея неоязычества, своеобразной ремифологизации (восстановления мифологичности) сознания современного человека.

Философия и религия стремятся ответить на вопрос о месте человека в мире, о взаимоотношении человека и мира. Их равно интересуют вопросы: что есть добро? что есть зло? где источник добра и зла? Как добиться нравственного совершенства? Как и религии, философии присуще трансцендирование, т.е. выход за границы возможного опыта, за пределы разумного.

Но между ними есть и различия. Религия – сознание массовое. Философия - сознание теоретическое, элитарное. Религия требует беспрекословной веры, а философия свои истины доказывает, апеллиру к разуму. Философия всегда приветствует любые научные открытия как условия расширения наших знаний о мире.

С.Л. Франк: Философия и религия имеют совершенно различные задачи и суть различные по существу формы духовной деятельности. Религия есть жизнь в общении с Богом, имеющая целью удовлетворение личной потребности человеческой души в спасении, в отыскании последней прочности и удовлетворенности, незыблемого душевного покоя и радости. Философия есть, по существу, совершенно независимое от каких-либо личных интересов высшее, завершающее постижение бытия и жизни путем усмотрения их абсолютной первоосновы. Но эти, по существу, разнородные формы духовной жизни совпадают между собой в том отношении, что обе они осуществимы лишь через направленность сознания на один и тот же объект — на Бога, точнее, через живое, опытное усмотрение Бога.

Ми́стика (от греч. μυστικός — «скрытый», «тайный») — сверхъестественные явления и религиозная практика, направленная на связь с потусторонним миром и сверхъестественными силами. Магия.

Философия и наука. Никакая сфера человеческого духа, и философия в том числе, не может вобрать в себя всю совокупность специально-научных знаний о мироздании. Философия не может быть наукой всех наук, т.е. стоять над частными дисциплинами, равно как она не может быть одной из частных наук в ряду прочих.

Специальные науки служат отдельным конкретным потребностям общества: технике, экономике, искусству врачевания, искусству обучения, законодательству и др. Они изучают свой специфический срез действительности, свой фрагмент бытия. Частные науки ограничиваются отдельными частями мира. Философию же интересует мир в целом. Она устремлена к целостному постижению универсума. Философия задумывается о мировом целом, о всеохватывающем единстве всего сущего, она ищет ответ на вопрос: "Что есть сущее?"

Разделение науки и философии частенько проводится со ссылкой на то, что наука обладает непосредственной практической значимостью, а философия нет. На основании открытий и достижений науки можно построить технические сооружения, рассуждения философии не имеют практического значения, бесполезны, а иногда и просто вредны.

философия требовала близкого соответствия между всеобщими принципами и опытом здравого смысла. Наука же, чем больше углублялась в теоретическую область, тем более удаленными от обыденного понимания становились формулировки ее общих принципов. Считается, что успех в науке в большей степени зависит от удачной замены мира здравого смысла миром абстрактных символов, и что для ученого чрезвычайно важно отказаться от обыденного языка и уметь пользоваться языком абстрактных символов, увязывая их в единую систему. Таким образом, философия, несмотря на свою якобы пугающую трансцендентность, тем не менее оказывалась ближе к обыденному здравому смыслу, чем наука.

В отличие от отдельных наук, которые автономно разведены по своим предметным областям, философия имеет грани пересечения с каждой из них. При этом философия по сути своей не может не замечать фундаментальных научных открытий. Напротив, она должна реагировать на них с готовностью осуществить подвижку во всем корпусе философского знания. Ибо с каждым новым открытием в естествознании и гуманитарных науках философия меняет свою форму.

Философы науки уверены, что коренные изменения в науке всегда сопровождались более интенсивным углублением в ее философские основания, и всякий, кто хочет добиться удовлетворительного понимания современной науки, должен хорошо освоиться с философской мыслью.

Сущность позитивистской концепции соотношения философии и науки отражается во фразе О. Конта: «Наука — сама себе философия». Тем не менее многие позитивисты верили в возможность построения «хорошей», научной философии. Такая философия должна была стать особой сферой конкретно-научного знания, она не должна отличаться от других наук по своему методу. В ходе развития позитивизма на роль научной философии выдвигались разные теории: методология науки (Конт, Милль), научная картина мира (Спенсер), психология научного творчества и научного мышления (Мах, Дюэм), логический анализ языка науки (Шлик, Рассел, Карнап), лингвистический анализ языка (Райл, Остин, поздний Витгенштейн), логико-эмпирическая реконструкция динамики науки (Поппер, Лакатос). Однако все указанные выше варианты позитивной философии были раскритикованы прежде всего самими позитивистами, так как, во-первых, как оказалось, они не удовлетворяли провозглашенным самими позитивистами критериям научности, а, во-вторых, опирались на явно (а чаще — неявно) определенные «метафизические» предпосылки ^[3].

Типы философского мировоззрения: монизм, дуализм, плюрализм; идеализм, материализм, нейтральная философия; исторические типы философствования. Концепция генезиса философии: мифогенная, гносеогенная, мифогенно-гносеогенная, эклектическая и целостная.

Нейтральная философия характеризуется состоянием непривязaнности.

Существует ряд оформившихся, почтенных концепций, в которых генезис философии в античности описан в целом и постадиально, в результате чего объяснительная сила их велика... но мыслить с их помощью невозможно, видна непрерывность формирования некоей дисциплины, именуемой «философией», но не видно начала мысли как мысли.

Для начала рассмотрим современное состояние проблемного поля в целом. На данный момент существуют две основные концепции происхождения философии. Обе окончательно сложились в начале века и к настоящему моменту не только принесли свои плоды, но и породили третий, компромиссный вариант. Речь идет, прежде всего, о мифогенной и гносеогенной концепциях, которые принято считать противоположными. Однако уже само наличие компромисса в лице гносеогенно-мифо-генной концепции (как называет ее Чанышев) делает эту противоположность сомнительной и указывает, скорее, на какое-то принципиальное единство, которое глубже и основательнее различий. Спор идет скорее о разнице терминов. Необходимо увидеть, что все эти концепции реализуют один и тот же ход мысли, поскольку сами находятся в одной и той же плоскости.

Для начала мы попытаемся выявить этот мыслительный ход, а затем и то проблемное поле, которое делает его возможным, что и укажет нам в качестве симптома на современное состояние вопроса.

Чтобы выполнить эту задачу, придется отвлечься от деталей — их слишком много (можно говорить не просто о двух концепциях, а о двух группах концепций, не считая компромиссных вариантов, и спектр имен здесь велик — от Гегеля до Кессиди)[i]. Поэтому следует рассматривать только структуру концепций, которая сводится к одному-единственному мыслительному ходу.

Итак, вскроем формальное единство этих концепций. Оно проявляется даже в их названии: мифогенная, гносеогенная, то есть обе видят возникновение философии структурно одинаково — как генезис. Необходимо заострить внимание на следующем: речь идет о генезисе философских идей. То есть возникновение философии считается объяснимым через описание процесса формирования (генезис) особого философского предмета (некоторое формально содержательное единство — то есть не только «о чем», но еще и «как»). Сам процесс генезиса предстает как переход «От мифа к логосу» (формула Деррера и Нестле). Эта формула является общей для всех концепций, хотя и получает различные толкования.

Что можно в целом сказать об этой формуле и о генезисе как таковом? Он представляет появление философии как естественно-исторический процесс, то есть: 1) это линейный процесс; 2) с необратимой сменой стадий (был Миф, появился Логос — и Миф более невозможен); 3) где стадии поступательным образом сменяют друг друга; 4) согласно каузальной зависимости, а значит 5) непрерывность (которая все объясняет) обеспечивается тем, что в любой последующей стадии нет ничего того, что не было бы заложено в предыдущей.

Почему «от мифа»? Философия возникает путем происхождения, но про- исходить нужно откуда-то. Поскольку до философии был господствующим миф, философии остается исходить «от мифа». При этом «от мифа» можно происходить, развивая миф, о чем и будет говорить мифогенная концепция, либо «от мифа» можно отталкиваться — гносеогенная концепция. Вторая часть формулы: «Логос» — это результат развития «первобытного» состояния, который сам первобытным уже не является. Это предметное мышление, способное к рефлексии и оформленное в понятиях, мышление, продуцирующее идеи. То есть это то, что авторы понимают под философией.

На какие вопросы следует отвечать, чтобы получить концепцию происхождения философии, понятой вышеуказанным образом? А. Н. Чанышев предложил пять вопросов: «Из чего?», «Когда?», «Где?», «Как?», «Почему?». Вопросы «Когда?» и «Где?» — о пространстве и времени должны вскрыть исторические условия, а точнее причины возникновения философии. «Из чего?» — вопрос о «субстрате» философии, то есть об источнике ее содержания. «Как?» — освещение логики процесса перехода субстрата («из чего») под воздействием исторических условий («когда—где») от первобытно-аморфного к понятийно-оформленному состоянию. Все вместе ответит на вопрос «Почему?». Не трудно заметить, что таким образом можно спрашивать только о происхождении предмета (в данном случае — предмета философии). Итак, сама эта структура (равно как и то, что за ней скрывается) является общей для всех концепций. Они лишь по-разному отвечают на вопрос «Из чего?».

Далее следует прояснить различие между концепциями. Разница в том, как они понимают материал, из которого первые философы создавали свои идеи: миф или эмпирическое знание.

Гносеогенная концепция. Ее сторонниками являются, например, Богданов и Спенсер. Эта концепция восходит к просветительскому рационализму, склонному отождествлять философию с научным рационализмом вообще. Как концепция возникновения философии она была оформлена позитивистами, а потому сводила философию к науке (теоретическому естествознанию). С точки зрения этой концепции философия возникает скорее не из мифа, а из эмпирического знания, которое сначала накапливалось в рамках мифа, а потом, по мере того, как оно аккумулировалось, стало мифу противоречить, и в конце концов эмансипировалось, став философией, и тем самым победило миф как более примитивную форму познания мира. То есть философия возникла тогда, когда натурфилософы стали объяснять явления природы через комбинации стихий, а не через деятельность богов.

Недостаток (внутренний) гносеогенной концепции в том, что ей не удается выстроить генетическую цепочку, хотя она на это и претендует. Как объяснить умозрительный характер философии, который никак не вытекает из опыта? Из прикладных знаний (а только такие и были) никак не может возникнуть сам принцип общей теории (тем более, стремящейся говорить о первоначалах). Таким образом, генезисной цепочки не получилось, и это такой недостаток, который грозит обернуться провалом всей концепции.

В самом деле, есть ли прямая преемственность между эмпирическим опытом и философской рефлексией? Возможны ли причинно-следственные связи от пранауки к философии? Если науку понимать в европейском смысле, то этот тезис следует перевернуть: только философская рефлексия может пересмотреть опыт и из прикладных знаний сделать науку, что и случилось в Греции. Таким образом, философия сама является фактором появления науки.

Итак, следует признать, что гносеогенная концепция не состоялась хотя бы потому, что существенно модернизирует античность с позиций позитивизма[ii]. Она называет причиной философии то, что само могло возникнуть только в результате функционирования последней.

Мифогенная концепция, сторонниками которой являлись Корнфорд, Томсон, Лосев, а ниточка тянется от Гегеля, является гораздо более серьезной и не имеет недостатка гносеогенной. Для этой концепции философия выступает как высшая стадия мифа, до которой тот добрался путем естественного развития. Философию здесь понимают как «Логос мифа», «мифологию в зеркале рефлексии», «понятийно оформленное мифологическое мировоззрение» — и проч., и проч. Короче говоря, философия здесь появляется тогда, когда натурфилософы начинают на абстрактном языке излагать Гесиода, делая из «Теогонии» теорию, то есть зрелище для ума.

Мифогенная концепция имеет преимущества по сравнению с гносеогенной — она отвечает своему названию — то есть показывает генезис как непрерывный процесс, возможный благодаря изначальному единству мифа и философии. Миф и философия связаны сущностно, т. к. оба заняты соотнесением человека и сущего в целом. Это то, что авторы называют мировоззренческой функцией. Налицо множество переходных форм — спектр от классического мифа до классической философии разворачивается непрерывно.

Но у мифогенной концепции есть другой недостаток — философия в ней перестает быть новостью, а миф объявляется изначально предрасположенным к философствованию. Реакцией на эти трудности было появление компромиссной концепции, которая попыталась объяснить их односторонностью мифогенного и гносеогенного подходов. А чтобы избежать проблем было предложено объединить две концепции, как дополняющие друг друга, в одну. Философия, также как и миф, появилась в качестве мировоззрения, но объясняла она мир, опираясь на объективное знание, к тому же абстрактно оформленное. То есть натурфилософы говорили о мире в целом, описывая его через взаимодействие природных сил, и излагали свои идеи в понятиях.

Но такого рода компромисс не мог снять проблемы, которую влечет за собой генезисный ход сам по себе: если философия возникает из чего-то внешнего, то она не философия, если из чего-то внутреннего, то она не возникает. Эта трудность генезисного подхода имела другую сторону, именуемую ориентализмом. С чем ни связывай источник философии — с мифом ли или с эмпирическим знанием, — Греция не являлась «монополистом» в обладании ни тем, ни другим, ни даже тем и другим одновременно. И тогда приходилось говорить о восточных корнях философии или, точнее, об отсутствии всяких корней — получалось, что философия вечна. Иначе необходимо признать, что предфилософия была решительно везде, но не развилась в философию потому, что не умела абстрагироваться от чувственно-конкретных образов. Но каков генезис способности к абстракции, рефлексии, теоретичности? Фактор, решающим образом влияющий на движение «от мифа к Логосу», автоматически возводящийся в ранг главной и единственной причины (других-то нет), размещается авторами концепций в социально-экономической сфере. Таким образом, причиной того, что предфилософское состояние оформилось в философию, является особая степень развитости греческой экономики. Речь идет о цепочке: железо — товарно-денежные отношения— рабство, детерминистически действующей на состояние умов, поскольку деньги и разделение труда предполагают навык абстрактного мышления.

Подведем итог. Итак, речь шла о принципиальном единстве всех существующих концепций. Оно заключается в реализации одного и того же мыслительного хода — генезисного. При этом все концепции объясняли возникновение философии генезисом идей, то есть формированием предмета мышления. Кроме того, есть еще один момент единства, связанный, конечно же, с первыми двумя, — все три опознаются как принципиально «не свои», то есть как те, которые говорят не о том, о чем есть насущнейшая потребность думать. Речь идет о стихийно очевидной невозможности видеть проблему подобным же образом, а значит, невозможно использовать и предложенный генезисный метод. И дело здесь не просто в нежелании приобщаться к чему-то устоявшемуся как к готовому знанию. Дело в том, что мы актуально обнаруживаем свое присутствие в каком-то уже другом мыслительном пространстве, которое не является простым расширением предшествующего. Поэтому абсурдно, в частности, выяснять отношения с готовыми концепциями происхождения философии путем критики частных моментов (к примеру, досадного детерминизма, обусловливающего мысль социальными условиями), либо перегруппировки пяти основных вопросов, либо более детального описания того, из чего еще могла бы возникнуть философия и как еще постадиально мог бы проходить ее генезис. Новизна ситуации в том, что впервые видно структурное единство мысли всех существующих концепций (они сами этого о себе не знали). То есть понятно, что авторы ставят проблему определенным образом и не могут иначе. Именно это единство структуры и является точкой приложения претензий. Более уже неуместен спор о терминах, который расположил бы новую концепцию в ряду предшествующих.

гносеогенная (как простое обобщение знаний), эклектическая (философия возникает не как таковая, а как ее направления — материализм и идеализм),

мифогносеогенная (стремится учесть и роль мифологии, и роль знания, и роль связанного со знанием мышления).

 

 

[i] См. краткий обзор Чанышев А. Н. «Начало философии» («К истории проблемы генезиса философии»).

[ii] См. Семушкин А. В. «Мифологический и эмпирический истоки философского знания» // Историко-философский ежегодник. 1990.

 

 

Учение о бытии

Понятие и основные разделы теоретической философии (метафизика, онтология, гносеология и эпистемология, аксиология). Основные концепции бытия, самоорганизации бытия: монистические, дуалистические, идеалистические, нейтральные; метафизические, онтологические, синергетические. Метафизическое понимание мира. Вечный мир и мир становления, их взаимодействие. Онтологическое понимание мира. Бытие, небытие, ничто. Понятия материального и идеального. Единство и многообразие форм бытия. Новая онтология и десубстанциализация бытия. Антипсихологизм и антисубъективизм новой онтологии. Иерархия модусов, слоев и сфер бытия. Телесность как первичный опыт бытия. Категория отчужденного бытия. Основные концепции пространства и времени. Движение и развитие, диалектика. Детерминизм и индетерминизм. Динамические и статистические закономерности. Научные, философские и религиозные картины мира. Объективная реальность и субъективная реальность.

 

Метафи́зика (др.-греч. τα μετα τα φυσικά — «то, что после физики»^[1]) — раздел философии, занимающийся исследованиями первоначальной природы реальности, мира и бытия как такового.

Первоначально слово «Метафизика» использовалось как обозначение сборника 14 трактатов Аристотеля с рассуждениями о первых причинах («первых родах сущего»), оставшихся после него в необработанном виде, которые в издании философских работ, подготовленном Андроником Родосским, были расположены после (μετά τά) Аристотелевой «Физики» (φυσικά), отчего и получили своё название.

Николай Дамасский, перипатетик I в. н. э., цитирует их под этим названием. Понятое в переносном смысле, как обозначающее само содержание «первой философии» («первофилософии») по Аристотелю, название Метафизика указывает на изучение того, что лежит за пределами физических явлений, в основании их. Этот смысл термина и остался в общем сознании.

Впервые этот термин был употреблен неоплатоником Симплицием в V веке, а в средние века получил широкое распространение, став синонимом философии, рассматриваемой как учение о началах всего сущего, считавшихся неизменными, духов­ными и недоступными чувственному опыту началами.

Этимологическое значение метафизики в ходе истории значительно менялось. В связи с этим, можно различать: 1. Античную (древнюю) метафизику; 2. Классическую (эпоха Нового времени) метафизику; 3. Современную метафизику.

Что есть причина причин? Каковы истоки истоков? Каковы начала начал? Что есть «непосредственное», «наличное»? Где — буквально или понятийно-топологически — эти начала располагаются? Отчего они не усматриваются «просто», что мешает и мешает ли им что-то быть видимыми «непосредственно», без дополнительных «операций»? Каковы требования к «операциям», исполнение которых могло бы гарантировать получение достоверных ответов на эти вопросы? Кто или что вообще ставит эти вопросы (почему эти В отношении Аристотелевской философии можно связывать метафизику с бытием Ума (аристотелевский Нус). В отношении Платоновской философии можно сказать, например, что метафизика «связана» с миром идей (Платоновскими идеями).

Непрерывность связи понятий между античностью и современностью ощутима в сегодняшнем обиходном словоупотреблении «метафизического» как синонима «идеального», «сверхчувственного», лежащего за пределами явленного.

вопросы вообще существуют)?

Аристотель во всей своей «Метафизике» ни разу не употрябляет слово «метафизика», (если не считать названия книги, не им самим данного), а в самом тексте непосредственно обсуждает, описывает и анализирует проблемы «начал». Естественно, что Аристотель так поступает не только потому, что таков был круг его собеседников, которым не нужно было давать определений, но потому, что характер объяснений у Аристотеля принципиально отличается от того, к чему «привыкло» Новое время.

Фома Аквинский и другие средневековые европейские философы уже обращаются с метафизикой, как с чем-то законченным, созревшим, имеющим фиксированное, раз и навсегда заданное значение (заданное Аристотелем, в частности), и нуждающимся только в должном разъяснении, аргументации и последовательном применении.

Гегель в XIX веке вынужден специально обсуждать само понятие «начало» и, отнюдь не шутя, делает это в начале «Науки логики». При этом Гегель буквально начинает свою книгу с объявления о том, что никаких определений начала перед самим началом логики (объективной метафизики) быть не может, и ситуация с «началами» обстоит не так, как в началах, скажем, математики. Гегель, тем не менее, называет свою работу — наукой.

Но вот уже в XX веке Мартин Хайдеггер в своей знаменитой «Что такое метафизика?» предъявляет художественный образчик ответа: метафизика — это ответ на вопрос «что она есть?». И, конечно же, для Хайдеггера связь метафизики с наукой не столь беспроблемна, как для Гегеля.

С конца XVIII века, с эпохи просвещения, метафизика начинает систематически рассматриваться не только как осмысленная совокупность высказываний о мире, бытии и сущем, которые могут быть истинны или ложны (как было у Аристотеля), но как особый способ понимания вообще: а именно способ, который ориентируется в том числе на уже существующие высказывания и понимания. То есть уже существующие «до» XVIII века высказывания и понимания «вошли» в наличный мир, оказались под тем же знаком вопроса, что и существование «простого стула».

Постмодернисты XX века, наследуя Ницше и Хайдеггеру, объявляют войну метафизике в целом, полагая, что за проклятыми вопросами о первоначалах стоит первоначальное и метафизическое понятие целостного субъекта, который хочет «что-то понять» («метафизика присутствия»).

«На самом деле» нет ничего, кроме текстов, нет никакого «на самом деле» (снимается проблема истинности) и понимать тексты просто некому, поскольку в принципе отсутствует внеположная текстам инстанция, как понимающий целостный субъект. «Целостный субъект», «я» — не более и не менее, чем текст в ряду других текстов (или сам представляет из себя этот ряд).

 

Онтоло́гия (новолат. ontologia от др.-греч. ὤν род. п. ὄντος — сущее, то, что существует и λόγος — учение, наука) — раздел философии, изучающий бытие. «Онтология в своем классическом понимании есть знание о предельно общем»^[1]

Типы онтологий

• Мета-онтологии — описывают наиболее общие понятия, которые не зависят от предметных областей.
• Онтология предметной области — формальное описание предметной области, обычно применяется для того, чтобы уточнить понятия, определённые в мета-онтологии (если используется), и/или определить общую терминологическую базу предметной области.
• Онтология конкретной задачи — онтология, определяющая общую терминологическую базу задачи, проблемы.
• Сетевые онтологии часто используют для описания конечных результатов действий, выполняемых объектами предметной области или задачи.

[править] Модель онтологии

Формально онтология определяется как O = <X,R,F>, где

• X — конечное множество понятий предметной области,
• R — конечное множество отношений между понятиями,
• F — конечное множество функций интерпретации.

[править] Современная онтология

Современная философия рассматривает бытие как единую систему, все части которой взаимосвязаны и представляют собой некую целостность, единство. Вместе с тем мир разделен, дискретен и имеет четкую структуру. В основе структуры мира 3 слоя реальности: бытие природы, бытие социальное, бытие идеальное.^[2]

[править] Бытие природы

Бытие природы — первая форма реальности, универсума.

• Включает все существующее кроме человека.
• Является следствием длительной универсальной эволюции.
• Системная организация мироустройства. Развитие мира — процесс преобразования и взаимодействия образующих его систем. Способность всех природных, социальных систем к самоорганизации, самопроизвольному переходу на более высокий уровень организованности и упорядоченности.
• Подсистемы вещества и поля. Вещество — вид материи, обладающий массой покоя. Поле — основной вид материи, связывающий частицы и тела.
• Подсистемы неживой и живой природы. Неживая природа — движение элементарных частиц и полей, атомов

  12345678910Следующая ⇒

  Поделиться:

  
  
  
  
  
  
  
  Воспользуйтесь поиском по сайту: