Бессознательное в работах Фрейда

Экспериментальная разработка понятия бессознательного была впервые проведена Зигмундом Фрейдом, показавшим, что многие действия, в реализации которых человек не отдает себе отчет, имеют неосмысленный характер и не могут быть объяснены за счет действия влечений. Им было рассмотрено, как та или иная мотивация проявляется в сновидениях, невротических симптомах и творчестве. Известно, что главным регулятором человеческого поведения служат влечения и желания субъекта. Будучи лечащим врачом, он столкнулся с тем, что эти неосознаваемые переживания и мотивы могут серьезно отягощать жизнь и даже становиться причиной нервно-психических заболеваний. Это направило его на поиски средств избавления своих анализантов от конфликтов между тем, что говорит их сознание, и потаенными, слепыми, бессознательными побуждениями. Так родился фрейдовский метод исцеления души, названный психоанализом.

[править] Бессознательное в работах Юнга

В дальнейшем понятие бессознательного было существенно расширено. В частности Карл Густав Юнг в рамках созданной им научной дисциплины — аналитической психологии — ввёл термин «коллективное бессознательное», и существенно изменил его значение по сравнению с психоанализом.

По мнению Юнга, существует не только бессознательное субъекта, но и семейное, родовое, национальное, расовое и коллективное бессознательное. Коллективное бессознательное несет в себе информацию психического мира всего общества, в то время как индивидуальное — информацию психического мира конкретного человека. В отличие от психоанализа, юнгианство рассматривает бессознательное как совокупность статичных паттернов, образцов поведения, которые являются врожденными и лишь нуждаются в актуализации. Так же бессознательное делится на латентные, временно неосознаваемые и подавленные, вытесненные за границы сознания процессы и состояния психики. Принципиально иначе бессознательное понимается в психоанализе.

[править] Бессознательное в работах Лакана

Французский психоаналитик Жак Лакан предложил гипотезу, что «бессознательное структурировано как язык», именно поэтому психоанализ — в отличие от психотерапии и психологии — работает с речью пациента, с его включённостью в мир значений, с его субъективным становлением в языке. Одной из психоаналитических техник, разработанных Лаканом стала «клиника означающего»: в самом основании субъекта лежит его встреча со словом, поэтому и возможен перевод, перезапись внутри психического аппарата, а talking cure может выступать действенным терапевтическим механизмом даже в самых тяжёлых психотических случаях. Вместе с тем, нельзя понимать тезис Лакана буквально и настаивать на том, что бессознательное — это и есть язык, а психоанализ представляет собой своеобразную языковую игру между аналитиком и анализантом. Тезис Лакана представляет собой метафору: бессознательное подобно языку, работает по схожим правилам, но не исчерпывается законами лингвистики, поэтому и «клиника означающего» является лишь одним из возможных методов работы с бессознательным, развиваемых в современных лакановских школах.

[править] Бессознательное в исследованиях советской школы

В советской психологии проблема бессознательного разрабатывается особенно в связи с теорией установки Д. Н. Узнадзе. Психофизиологические аспекты бессознательного, изучавшиеся И. М. Сеченовым и И. П. Павловым, исследуются в связи с анализом сна и гипнотических состояний, корковых и подкорковых образований, явлений автоматизма в трудовой и спортивной деятельности и т. д. В последнее время обсуждаются возможности применения кибернетических представлений и методов моделирования бессознательного.

Неклассический психоанализ. По убеждению Фромма, классический психоанализ способствовал обогащению знаний о человеке, но он не увеличил знаний о том, как человек должен жить и что он должен делать. По его мнению, Фрейд пытался представить психоанализ в качестве естественной науки, но совершил ошибку, уделив недостаточно внимания проблемам этики. Между тем нельзя понять человека, если рассматривать его под углом зрения вытеснения сексуальных влечений, а не во всей целостности, включая потребность найти ответ на вопрос о смысле его существования и отыскать нормы, в соответствии с которыми ему надлежит жить. Фромм стремился перенести акцент с биологических мотивов человеческого поведения в психоанализе на социальные факторы, показать что «человеческая натура — страсти человека и тревоги его — продукт культуры».^[1]

Эдипов комплекс

Многие психоаналитики пересмотрели основополагающую идею Фрейда о природе Эдипова комплекса. С точки зрения Фромма, основатель психоанализа не верно интерпретировал миф об Эдипе. Фрейд опирался на трагедию Софокла «Царь Эдип», в то время как необходимо принимать во внимание всю трилогию Софокла, включая такие её части как «Эдип в Колоне» и «Антигона». В понимании Фромма миф об Эдипе можно рассматривать не как символ инцестуозной любви между матерью и сыном, а как «реакция ребенка на давление родительского авторитета, который есть неотъемлемая черта патриархальной организации общества».^[6]

На протяжении всей своей научной деятельности Э. Фромм остается верным основным теоретическим положением психоанализа. Он был твердо убежденный, что критерием социального развития должен быть самочувствие человека - психологическая удовлетворенность или неудовлетворенность общей жизненной ситуацией. Фромм стремился выяснить, какую роль сыграют психологические факторы в социальном, старался раскрыть психологический механизм общественного развития. Поэтому в центр своей социально-философской теории он поставил психологическую модель человека, анализ развертывания потенциальных человеческих качеств в процессе приспособления человека к конкретной социально-экономической действительности. Э. Фромм сконцентрировал внимание на противоречивости человеческого существования, различая при этом такие дихотомии: патриархальный и матриархальный принципы организации жизни людей; авторитарное и гуманистическое сознание; противоположные типы характера; владение и бытие как два способа жизнедеятельности индивида. Его учение стало синтезом психоаналитических, экзистенциальных и марксистских идей, из-за которых он стремился найти способы решения дихотомий человеческого существования.

Из разногласия между человеком и природой Фромм выводит фундаментальные психологические нужды, которые поднимает к статусу вечных, неизменяемых, внеисторических за своим происхождением побуждений. Учитывая это, он обосновывается тезис о том, что человеческая природа как совокупность универсальных нужд в своем историческом развитии реализуется разными способами в зависимости от конкретных социальных условий. Она и сохраняется, и в тот же время постоянно модифицируется под влиянием социума. Отбрасывая биологизм Фрейда в трактовании несознательного, смещая акцент из сексуальности на конфликтные ситуации, обусловленные социокультурными причинами, Э.Фромм вводит понятие "социальный характер" как взаимосвязь индивидуальной психической сферы и социоэкономической структуры. С его точки зрения, социальный характер нужно рассматривать как активный психологический фактор социального процесса, который укрепляет функционирующее общество.

Таким образом, согласно концепции Фромма, не социальная структура общества формирует нужды человека, а антропологическая природа нужд определяет способы существования человека. Социальный характер является результатом динамической адаптации человеческой природы к структуре общества. Фромм выделил такие типы социальных характеров: рецептивный, эксплуататорский, рыночный.