Послание к галатам: против иудействующих
Послание к галатам посвящено тому же спору с иудействую-щими, из-за которого собрался Иерусалимский собор (Деян. 15)156. (156 Некоторые ученые считают, что оппонентами Павла в Галатии были наполовину языческие (гностические), наполовину иудаистские представители синкретизма) Как в отношении этого собора, так и в отношении Послания к галатам почти невозможно переоценить историческое значение поднятых ими вопросов. Многие из первых христиан, иудеи по происхождению, продолжали в существенной степени придерживаться иудейского образа жизни, посещая синагоги и храм, совершая жертвоприношения, соблюдая ритуальные и пищевые запреты Моисеева закона и сохраняя социальную обособленность от неевреев. Обращение в веру множества язычников поставило Церковь перед несколькими важными вопросами: нужно ли требовать от нееврейских христиан, чтобы они совершали обрезание и придерживались иудейского образа жизни, как это требовалось в иудаизме от прозелитов из числа язычников? А для тех нееврейских христиан, которые не склонны полностью превратиться в иудеев, должна ли Церковь предоставлять членство второго сорта, как для нееврейских «боящихся Бога» в иудаизме? И самое важное, что делает человека христианином — вера в Христа сама по себе или же вера в Христа в сочетании с приверженностью принципам и обычаям иудаизма? См. еще раз наше обсуждение Деян. 15. Послание к галатам настаивает на свободе для христиан от любой доктрины спасения, которая требует человеческих усилий в дополнение к Божией благодати, и на единстве и равенстве всех верующих в Иисуса Христа. Павел написал данное послание для верующих, живущих в области под названием Галатия, однако употребление им названия «Галатия» вызвало споры, касающиеся датировки послания. Согласно первоначальному смыслу этого географического термина, он может обозначать территорию к северу от городов Антиохия Писидийская, Икония и Листра. Однако он может также охватывать эти города, потому что римляне, превращая Галатию в свою провинцию, присоединили к ней южные районы.
Согласно теории о северных галатах, Павел предназначал свое послание для христиан в Северной Галатии, с которыми общался не ранее второго миссионерского путешествия, по пути из Антиохии Писидийской в Троаду. В рамках такого предположения Послание могло быть написано лишь спустя некоторое время после начальной стадии второго путешествия, то есть заведомо после Иерусалимского собора из Деян. 15, состоявшегося перед началом второго путешествия. Тогда визит в Иерусалим, упомянутый Павлом в Гал. 2, по-видимому, совпадает с недавним собором в Иерусалиме. Возможно, сильнейшими аргументами в пользу теории о северных галатах, с ее поздней датировкой послания, являются первоначальное ограничение смысла слова «Галатия» северными территориями и сходство высказываний Павла об оправдании верою с тем, что он утверждает в Послании к римлянам, написанном, бесспорно, в достаточно поздний период (см. с. 369).
Теория о северных галатах Теория о южных галатах Первое миссионерское Первое миссионерское путешествие Павла путешествие Павла
Иерусалимский собор Послание к галатам
Второе миссионерское Иерусалимский путешествие Павла собор
Послание к галатам Второе миссионерское путешествие Павла
Что касается аргументов против теории о северных галатах, то Лука нигде не предполагает, что Павел обращал в веру Северную Галатию. Сомнительно даже, что Павел посещал эти земли во время своего второго путешествия, так как фразу «через Фригию и Галатийскую страну» в Деян. 16:6 естественней воспринимать как ссылку на южные территории. Посещение Северной Галатии потребовало бы сделать неправдоподобно большой крюк на северо-восток. И в других случаях Павел в своих посланиях неизменно употребляет географические термины в соответствии с имперской классификацией, допускающей, что Послание к галатам было адресовано в Южную Галатию.
Согласно теории о южных галатах в ее обычной разновидности, Павел направил свое первое послание церквям в Южной Галатии сразу после первого миссионерского путешествия, но до Иерусалимского собора. Тогда посещение Иерусалима, описанное в Гал. 2, не может иметь отношения к Иерусалимскому собору, а связано с доставкой вспомоществования для голодающих, упомянутой в Деян. 11:27-30. Аргумент в пользу адресации южным галатам и ранней даты написания усматривают в том, что Павел, если бы писал после Иерусалимского собора, апеллировал бы, надо полагать, к решению этого собора предоставить нееврейским христианам свободу от Моисеева закона, что и составляет главную тему Послания к галатам. Однако он даже не упоминает об этом решении. Неправдоподобность такого упущения подразумевает, что послание было написано до собора, то есть в то время, когда Павел посетил еще только Южную Галатию. Сомнительно также, чтобы Петр стал лицемерить, как это описано в Гал. 2:11 и далее, после Иерусалимского собора, на котором он решительно выступил в поддержку свободы от Моисеева закона. К тому времени, когда Павел проходил через Северную Галатию — если он вообще проходил через нее во втором своем путешествии, — Петр заявил, что даже иудеи не способны были соблюдать закон (Деян. 15:10). Остается еще возможность согласиться с тем, что послание адресовано южным галатам, но принять, несмотря на умолчание Павла о решении Иерусалимского собора, позднюю датировку (скажем, незадолго до Послания к римлянам). Такая гибридная гипотеза согласуется с наиболее вероятными маршрутами путешествий Павла и объясняет сходство Послания к галатам и Послания к римлянам, хотя это сходство может обусловливаться и тождественностью тематики, не обязательно требуя сближения датировок.
План-конспект Послания к галатам Введение: приветствие галатам и анафема иудействующим, которые извращают истинное благовествование (Гал. 1:1-10) I. Автобиографическое обоснование Евангелия даруемой благодати Божией (Гал. 1:11 — 2:21) A. Прямое получение этого евангелия Павлом через откровение Иисуса Христа (Гал. 1:11-12) Б. Отсутствие предпосылок в строго иудаистском прошлом Павла (Гал. 1:13) B. Невозможность для Павла получения этого евангелия из чисто человеческих источников, от апостолов, с которыми он встретился лишь через три года после своего обращения, да и то ненадолго (Гал. 1:14-24) Г. Последующее признание евангелия Павла церковными руководителями в Иерусалиме (Гал. 2:1-10) Д. Укор Павла, по-видимому достигший цели, Петру, который отступил перед нажимом иудействующих в Антиохии Сирийской (Гал. 2:11-21) II. Богословское обоснование Евангелия даруемой благодати Божией (Гал. 3:1 — 5:12) A. Достаточность веры (Гал. 3:1-5) Б. Пример Авраама (Гал. 3:6-9) B. Проклятие Закона (Гал. 3:10-14) Г. Божий завет обетования с Авраамом и его семенем, то есть потомством (Христос и приобщившиеся к Нему верою), превосходство завета обетования над законом дел (Гал. 3:15-18) Д. Назначение закона — не открывать путь к спасению через заслуги самого человека, а продемонстрировать необходимость Божией благодати, даруемой через веру в Христа (Гал. 3:19 — 4:7) Е. Призыв оставаться в уповании на одну только благодать Божию, и аллегория христианской свободы на примере двух сыновей Авраама: рожденного в рабстве Измаила и свободнорожденного Исаака (Гал. 4:8 — 5:12) III. Предостережение против антиномизма (Гал. 5:13 — 6:10) A. Христианская свобода, жизнь по духу, а не по плоти (Гал. 5:16-24) Б. Христианская любовь (Гал. 5:25 — 6:5) B. Христианский либерализм (Гал. 6:6-10) Заключение: контраст между страхом иудействующих перед гонениями и их хвастливой гордостью; смирение Павла перед гонениями; благословение (Гал. 6:11-18)
Послание начинается с приветствия, в котором Павел подчеркивает свое апостольство, так как намерен противопоставить свой авторитет авторитету иудействующих. Вместо обычного благодарения Бога за Его благословения, дарованные читателям Павла, он немедленно и решительно переходит к цели своего письма. Павел удивлен, что христиане Галатии переходят к иному евангелию, которое, по сути, вообще не является Евангелием (то есть «Благовествовани-ем»). См. Гал. 1:1-10.
Далее Павел приводит автобиографическое обоснование Евангелия благодати Божией, противопоставляемого проповеди иудействующих, в которой для спасения требуется приверженность закону Моисееву. Он указывает, что принял это Евангелие через прямое откровение Иисуса Христа. Оно никоим образом не могло прийти из его прошлого, разъясняет Павел, так как в прошлом, до своего призвания Богом, он был ревностным приверженцем иудаизма. Не мог он узнать это Евангелие и от апостолов в Иерусалиме, так как впервые встретился с ними лишь спустя три года после своего обращения в веру. А когда он все-таки пришел в Иерусалим, он виделся только с Петром (Павел употребляет исходный арамейский эквивалент его имени — «Кифа»157) (157Синод, перевод только в Гал. 2:9. — Прим. перев) и Иаковом (братом Иисуса), причем пробыл с ними всего пятнадцать дней, и не свел личного знакомства с еврейскими христианами в целом. Поскольку Евангелие благодати не могло прийти ни из его иудейского прошлого, ни через его христианские знакомства в Иерусалиме, оно могло прийти только от Бога. Когда Павел снова посетил Иерусалим спустя четырнадцать лет (отсчитываемых либо от момента его призвания, либо от первого посещения Иерусалима), тамошние руководители — Иаков, Петр и Иоанн — официально признали истинность Евангелия благодати, которое Павел проповедовал язычникам. Они сделали это, подав Павлу руку общения. Более того, они не потребовали, чтобы Тит, нееврейский спутник Павла, совершил обрезание. Петр, придя в Антиохию, сначала ел вместе с нееврейскими христианами, но затем отказался от этого под нажимом иудействующих. Павел публично упрекнул его. Несмотря на распространенность противоположного толкования, в тексте подразумевается, что этот упрек на Петра подействовал. Иначе Павел вряд ли приводил бы данный случай в качестве довода в свою пользу. Тот факт, что даже Петр принял упрек от Павла, демонстрирует авторитетность Павлова Евангелия благодати. См. Гал. 1:11 — 2:21. Рассказ Павла о его выговоре Петру содержит зачатки богословской аргументации, излагаемой далее. Неоднократно встречающиеся слова «оправдание, оправдываться» связаны с глаголом «оправдать», который означает «считать праведным», а не «делать праведным». В классическом греческом языке он означает «обращаться с кем-либо по справедливости», что почти противоположно его употреблению у Павла, восходящему к Ветхому Завету, особенно к книге Исайи, где Бог по благодати вмешивается в ход истории, чтобы установить правильные взаимоотношения между Собой и людьми. Это вмешательство Бога по благодати не нарушает, однако, Его праведности; ведь Христос понес наказание за грехи других, наказание, необходимое для Божией святости, и благодаря приобщению верующего в Христа к Божией праведности отныне осуждение этого верующего было бы для Бога несправедливым.
Следующий пересказ может способствовать лучшему пониманию Гал. 2:17-21: «[Если мы должны отказаться от Закона, чтобы оправдаться верою в Христа, значит ли это, что Христос поощряет грех? Нет; напротив, если бы я вернулся к закону, я бы признал, что совершил грех, отказавшись от него. Но я не согрешил, сделав это, ведь Христос умер в силу осуждения законом греха. Я же, как верующий, умер вместе с Христом, в том смысле, что перед Богом я считаюсь умершим вместе с Христом. Закон не имеет власти над умершими, особенно над теми, кто умер по приговору закона; поэтому я больше не обязан соблюдать закон. Но Христос воскрес и живет во мне; поэтому, хотя я умер во Христе, когда Он умер и тем самым освободился от закона, я воскрес во Христе для новой, праведной, жизни. Следовательно, если бы люди могли стать праведными, соблюдая закон, Христу не нужно было бы умирать]». Далее Павел излагает свое богословское обоснование. Коль скоро человек с самого начала оправдывается верою, почему бы ему и не продолжать жить верою, а не законом? Авраам получил оправдание задолго до того, как был дан закон; значит, даже в Ветхом Завете праведность приходит верою, а не законом. Законом может прийти только проклятие или осуждение, поскольку никто не соблюдает его полностью. Христос умер, чтобы освободить нас от закона и его неизбежного проклятия. То, что Бог установил завет с Авраамом прежде, чем дал закон через Моисея, свидетельствует, что завет с Авраамом важнее закона. Закон, следовательно, не отменяет этот завет. Завет с Авраамом состоит, со стороны Бога, в обетовании благословить семя Авраамово; со стороны людей — в принятии Божиего обетования верою. Семя Авраамово — это Христос и все те, кто приобщился к Нему, следуя примеру веры, показанному Авраамом. У закона было свое предназначение, но только временное. Он должен был привести людей к Христу, как в древности раб-наставник водил детей в школу. Закон выполнил это предназначение, заставив людей остро почувствовать их неспособность самим сделать себя праведными. Находиться под законом, следовательно, — то же самое, что быть детьми или рабами. Но во Христе люди живут как взрослые и свободные, они приняты в семью Божию в качестве сыновей и наследников со всеми привилегиями и обязанностями взрослых. Зачем же им возвращаться к низшему положению? Павел затем напоминает, как галаты приняли его проповедь при своем обращении в веру, и молится, чтобы они приняли его нынешнюю проповедь так же, как первую. Свою аргументацию он далее развивает в раввинистическом стиле, прибегая к аллегории на тему ветхозаветной истории. Рабыня Агарь символизирует гору Синай, которая, в свою очередь, символизирует Моисеев закон с его центром в земном Иерусалиме. Ее рожденный в рабстве сын Измаил символизирует тех, кто пребывает в рабстве закону. Сара символизирует христианство и его столицу, небесный Иерусалим. Исаак, ее обетованный и свободнорожденный сын, символизирует всех духовных детей Авраама, то есть тех, кто следует примеру веры Авраама и освобожден во Христе от закона. См. Гал. 3:1 — 5:12. Последний большой раздел послания предостерегает против либертинизма 158 (158 «Распущенности». — Прим. перев) или антиномизма (буквально — «про-тиво-закон-изма»), то есть представлений, будто бы свобода от закона означает разрешение грешить. Это не так, пишет Павел. Христиане должны вести себя, сообразуясь со Святым Духом, а не с плотью (с ее греховными стремлениями). Более того, они должны с любовью помогать другим людям, особенно своим христианским братьям, и доброхотно делиться с теми, кто служит благовестию. См.Гал.5:13 — 6:10. Противоречие между Гал. 6:2, «носите бремена друг друга», и Гал. 6:5, «ибо каждый понесет свое бремя», — лишь кажущееся. В первом случае Павел имеет в виду, что христиане должны помогать друг другу в своих нынешних трудностях; во втором — что на грядущем суде каждый человек сам ответит перед Богом за свое поведение. В своем продолжающемся наступлении на законничество иудействующих Павел дополнительно приводит ряд предписаний, определяющих христианское поведение. Это доказывает, что суть законничества — не просто соблюдение неких правил. В книгах Нового Завета содержится множество правил поведения. Законничество — это скорее навязывание неадекватных правил, в частности навязывание большего количества правил, чем оправдано ситуацией, так что в лабиринте мелочности человек теряет способность отличать важное от неважного, общий принцип от его специализированных требований. Законничество также предполагает чувство удовлетворенности человека своим послушанием, вопреки осознанию того, что послушание есть не более чем обязанность человека. Такой личностный аспект, как радость общения с Богом, доступная лишь в силу Его благодати, соответственно, утрачивается. Павел добавляет собственноручно написанное заключение. «Большие буквы (письмена)»159, которыми он пишет, могут использоваться для выделения самого важного, хотя некоторые ученые думают, что причиной тому было плохое зрение Павла. Он обвиняет иудействующих в том, что ими движут стремления избежать гонений со стороны неуверо-вавших иудеев и похвалиться своей способностью переманивать новообращенных от Павла. В противопоставление этому Павел указывает, что с радостью принимает страдания за свою проповедь, и предоставляет галатам самим решить, чьи побуждения чище. См. Гал. 6:11-18.
Воспользуйтесь поиском по сайту: ©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...
|