Морально правовая концепция Конфуция.

Даосизм Лао -цзы Книга о пути к благодати.

Учение о Дао, или Пути (вещей), возникшее в Китае в 6-5 в. до н.э. Основателем даосизма считается древнекитайский философ Лао-цзы Его основные идеи изложены в труде «Дао-дэ-цзин»(Книга о пути к благодати). Этот небольшой трактат явился ядром, вокруг которого стало формироваться учение даосизма. Основой природы, общества и всех вещей в даосизме является великое Дао – всеобщий закон, который порождает все посредством Дэ. В мире нет постоянных вещей, всё течёт и изменяется по собственному пути – пути Дао. В общем трактат посвящён духовно-нравственному самосовершенствованию как цели. Основное внимание уделяется таким качествам человеческой личности как: свобода от страстей, спокойствие, умение холодно мыслить, разборчивость, гармоничность, доброта, человеколюбие, искренность, умение не допускать гордости, самоконтроль, отказ от излишеств, недеяние. Так же автор остерегает читателя от пороков.Социальный идеал даосизма – природная простота и естественность, уход от всяческой суетности, страстей. Центральное место занимает принцип недеяния (принцип У-Вей). Это не бездействие, это деятельность согласованная с естественным ходом миропорядка.Дао переводится как путь, и и у каждого есть предписаный свой путь. По которому следует двигаться, не меняя его. Только так можно достигнуть соверщенства. Прямой путь к овладению поднебесной лежит через уменьшение желаний. Лишь действуя не по прихоти а согласно течению мировых законов можно достичь совершенства. Дао многозначно, это бесконечное движение. Дао – это своего рода закон жизни, космоса, универсальное единство мира. Дао господствует повсюду и во всем, всегда и безгранично. Оно не было создано, но всё происходит от него, чтобы затем, сделав кругооборот, снова в него вернуться. Невидимое и неслышимое, недоступное 5 чувствам, постоянное и неисчерпаемое, не имеющее ни имени ни формы, оно даёт начало, имя и форму всему на свете. Даже великие Небеса следуют Дао.
Каждый человек, если он хочет стать счастливым, должен встать на этот путь, попытаться познать Дао и слиться с ним. Согласно учению Даосизма, человек—микрокосм, он вечен так же, как и универсум—макрокосм. Смерть физическоготела означает только то, что дух отделяется от человека и растворяется в макрокосме. Первостепенная задача человека в своей жизни добиться, чтобы произошло соединение его души с мировым порядком Дао… Вторая ее часть, посвящена категории Дэ, манифестации Дао в видимом мире - так сказать, истечению и проявлению Абсолюта в вещах и явлениях. Дао - первично, оно "хозяин", а Дэ соответственно вторично. Они принадлежат к разным уровням бытия. Дэ есть энергия программы, сила развертки Вселенной, "детерминированное движение" мира. Дэ - напряженность мирового информационного поля в данной точке и в данный момент, оно - яркость луча, творящего образы вещей, людей и событий на гигантском экране Вселенной. Дэ не материально, но оно является потенциалом всякой материализации. Всякое действие, противоречащее Дао, означает пустую трату сил и приводит к неудаче и гибели. Таким образом, даосизм учит созерцательному отношению к жизни. Таким образом, цель жизни осмысливалась в даосизме как возвращение к вечному, возвращение к своим корням.

Морально правовая концепция Конфуция.

Фундаментальную роль во всей истории этической и политической мысли Китая сыграло учение Конфуция (551--479 гг. до н. а.). Бго взгляды изложены в книге “Лунь юй” (“Беседы и высказывания”), составленной его учениками. На протяжении многих веков эта книга оказывала значительное влияние на мировоззрение и образ жизни китайцев. Ее заучивали наизусть дети, к ее авторитету апеллировали взрослые в делах семейных и политических.'Опираясь на традиционные воззрения, Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства. Государство трактуется им как большая семья. Власть имератора (“сына неба”) уподобляется власти отца, а отношения правящих и подданных -- семейным отношениям, где младшие зависят от старших. Изображаемая Конфуцием социально-политическая иерархия строится на принципе неравенства людей: “темные люди”, “простолюдины”, “низкие”, “младшие” должны подчиняться “ благородным мужам”, “лучшим”, “высшим”, “старшим”. Тем самым Конфуций выступал за аристократическую концепцию правления, поскольку простой народ полностью отстранялся от участия в управлении государством.Правда, его политический идеал состоял в правлении аристократов добродетели и знания, а не родовой знати и богатых, так что предлагаемая им идеальная конструкция правления отличалась от тогдашних социально-политических реалий и благодаря этому обладала определенным критическим потенциалом. Но в целом для Конфуция и его последователей, несмотря на отдельные критические замечания и суждения, характерно скорее примиренческое и компромиссное, нежели критическое отношение к существовавшим порядкам. Вместе с тем присущее конфуцианству требование соблюдения в государственном управлении принципов добродетели выгодно отличает это учение как от типичной для политической истории Китая практики деспотического правления, так и от теоретических концепций, оправдывавших деспотическое насилие против подданных и отвергавших моральные сдержки в политике.Будучи сторонником ненасильственных методов правления, Конфуций призывал правителей, чиновников и подданных строить свои взаимоотношения на началах добродетели. Этот призыв прежде всего обращен к правящим, поскольку соблюдение ими требований добродетели играет решающую роль и предопределяет господство норм нравственности в поведении подданных. Отвергая насилие, Конфуций говорил: “Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа (подобна) ветру; мораль низкого человека (подобна) траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер”.Основная добродетель подданных состоит, согласно Конфуцию, в преданности правителю, в послушании и почтительности ко всем “старшим”. Политическая этика Конфуция в целом направлена на достижение внутреннего мира между верхами и низами общества и стабилизации правления. Помимо чисто моральных факторов он обращает внимание и на необходимость преодоления процессов поляризации богатства и бедности среди населения. “Когда богатства распределяются равномерно,-- отмечал он, -- то не будет бедности; когда в стране царит гармония, то народ не будет малочислен; когда царит мир (в отношениях между верхами и низами), не будет опасности свержения (правителя)”. Отвергая бунты и борьбу за власть, Конфуций высоко оценивал блага гражданского мира.Отрицательно относился Конфуций также и к внешним войнам, к завоевательным походам китайских царств друг против друга или против других народов (“варваров”). Не отвергая в принципе сами гегемонистские претензии китайских правителей, Конфуций советовал им: “людей, живущих далеко и не подчиняющихся”, необходимо “завоевать с помощью образованности и морали”. “Бели бы удалось их завоевать, -- добавлял он, -- среди них воцарился бы мир”. Эти культуртрегерские и миротворческие мотивы в дальнейшем нередко использовались китайскими правителями в качестве морального прикрытия своих завоевательных акций и подчинения своей власти других народов.Регулирование политических отношений посредством норм добродетели в учении Конфуция резко противопоставляется управлению на основе законов. “Если, -- подчеркивал он, -- руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться (от наказаний) и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и он исправится”.В целом добродетель в трактовке Конфуция -- это обширный комплекс этика-правовых норм и принципов, в который входят правила ритуала (ли), человеколюбия (жэнь), заботы о людях (my), почтительного отношения к родителям (сяо), преданности правителю (чжун), долга (и) и т. д. Вся эта нормативная целостность, включающая в себя все основные формы социально-политического регулирования того времени, за исключением норм позитивного закона (фа), представляет собой единство моральных и правовых явлений.Отрицательное отношение Конфуция к позитивным законам (фа) обусловлено их традиционно наказательным значением, их связью (на практике и в теоретических представлениях, в правосознании) с жестокими наказаниями.Вместе с тем Конфуций не отвергал полностью значения законодательства, хотя, судя по всему, последнему он уделял лишь вспомогательную роль.Существенную социально-политическую и регулятивную нагрузку в учении Конфуция несет принцип “исправления имен” (чжэ мин). Цель “исправления имен” -- привести “имена” (т. е. обозначения социальных, политических и правовых статусов различных лиц и групп населения в иерархической системе общества и государства) в соответствие с реальностью, обозначить место и ранг каждого в социальной системе, дать каждому соответствующее ему имя, чтобы государь был государем, сановник -- сановником, отец -- отцом, сын -- сыном, простолюдин -- простолюдином, подданный -- подданным.Уже вскоре после своего возникновения конфуцианство стало влиятельным течением этической и политической мысли в Китае, а во 11 в. до н. э. было признано в Китае официальной идеологией и стало играть роль государственной религии.