Вопрос 8.Платон -идея справедливого правопорядка

Прямым продолжателем учения Сократа о справедливости, праве и законе был его ученик Платон (427 — 347 гг. до н. э.). У Платона взгляды досократиков приобрели еще больший естественно-правовой характер. Наряду с физическим Космосом в его учении появляется идеальный Космос. Это высший мир идей, пребывающих вне физического пространства и времени и составляющих первооснову и сущность всех земных предметов и явлений. Идеи, считает Платон, не воспринимаемы чувствами. Существуя объективно, они первичны и воплощаются в единичных ве­щах. Самые главные идеи — это идеи справедливости и блага. Все в мире должно стремиться к ним. Идеальное государство и разумные, справедливые законы трактуются Платоном как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной, политической и правовой жизни. Плод размышлений Платона о справедливом государстве — его знаменитое сочинение «Государство». Платон рассуждает: если это государство, то оно обязано так построить свою деятельность, чтобы весь строй его граждан был подчинен нормам и принципам, вытекающим из идей блага и справедливости. Совершенным является только то государство, которое стремится к благу и справедливости. Справедливость в общественной жизни — это такое социальное устройство, при котором существует мудрое разделение труда между сословиями, каждый успешно занимается своим делом и где существует твердый и надежный правопорядок. Суть справедливого правопорядка у Платона связана со структурой человеческой души, имеющей три составные части — разумную, волевую и чувственную, каждой из которых соответствует своя добродетель. Подобно тому как единство трех добродетелей — мудрости, мужества и умеренности дает четвертую, высшую добродетель — справедливость, единение трех сословий в общей заботе о благе государства. Дает справедливое общественное устройство. Взаимное сосуществование сословий обеспечивает стабильный: правопорядок в государстве и позволяет достичь высшей цели государства — справедливости. Для Платона такое идеальное государство — это продолжение идеального Космоса, земное воплоще­ние строгих требований Логоса. Полис - это микромодель Космополиса. высшее назначение каждого человека — служить государству, обеспечивать своей деятельностью поддержание порядка в полисе и Космополисе. То есть человек не имеет права жить для себя (как у софистов), а обязан существовать лишь для государства и общего блага. Это естественная и в то же время божественная по своей сути форма общежития, которая необходима для развития и совер­шенствования человеческой цивилизации. Справедливость, согласно Платону, предполагает определенное равенство, «надлежащую меру». Он различает два вида равенства — «геометрическое» (равенство по достоинству и добродетелям) и «арифметическое» (равенство меры, веса и числа).

Аристотель: философия полисной государственности.

Как трактовали полис сами древние? Прежде всего, нужно заметить, что слово "полис" в древнегреческом языке означало одновременно и "город", и "государство". Поэтому в исторической литературе синонимом полиса служит термин "город-государство", хотя это не совсем правильно, так как были полисы, в которых город отсутствовал (например, Спарта, остававшаяся на протяжении всей классической античности совокупностью нескольких деревень). Да и вопрос о "государственности" полиса неоднократно был предметом дискуссий и споров.Уже на заре греческой цивилизации в произведениях лирических поэтов архаической эпохи можно встретить первые попытки осмысления формировавшихся основ полисной жизни. Причем это осмысление полиса было связано с принципиально новой для древности оценкой личности и гражданского общества в целом. В позднеклассический период понимание полиса получило теоретическое обоснование в трудах греческих философов, особенно у Аристотеля и Платона. Оба мыслителя подчеркивали возможность благой жизни для греков только в рамках полиса. Они тщательно обосновали идею становления и развития полиса из типологически более низких форм человеческого общежития - семьи и деревни. Основную задачу полиса философы видели в формировании гражданского коллектива в соответствии с потребностями граждан и законами полиса.Аристотель видит основную причину возникновения государства в присущей людям тяге к общению. Элементарной общественной ячейкой у Аристотеля выступает домохозяйство или семья (ойкос). Объединение нескольких семей в селение или деревню является следующей ступенью, а объединение нескольких селений в город или государство (полис), обладающее необходимой территорией и населением и способное к самодовлеющему существованию и процветанию, объявляется высшей, совершенной формой человеческого общества:"...полис, - отмечает философ, - возникает ради потребностей жизни, но существует он ради благой жизни". В политическом отношении полис у Аристотеля является сообществом граждан - свободных людей, обладающих правом участия в законодательной и судебной власти.Своими изысканиями Аристотель наметил главное русло, по которому пошла теоретическая мысль античности и нового времени, интересовавшаяся полисом.Подводя итог взглядам древних на полис, можно сказать, что в основе их понимания его сущности лежало следующее представление: полис - это прежде всего коллектив граждан с наличными материальными условиями, обеспечивающими его существование.

Вопрос № 10.

Эллинизм, охватывающий период от завоевания Александра Македонского и допадения Римской империи, определяет и характер развития философской этики втот период. Сохранив многое из античной классики, эллинизм, по существу,завершил ее. Исходные принципы, заложенные великими греками, былисистематизированы, развились те или иные аспекты достижений прежнего периода,происходило концентрирование внимания на проблеме человека и общества.Философия сосредотачивалась на субъективном мире человека.Примерно во времена Александра Македонского были основаны четыре философскиешколы: киников, скептиков, стоиков и эпикурейцев.Преимущественным успехом в эллинистическом мире пользова­лись возникшие нарубеже IV и III вв. до н. э. учения стоиков и Эпикура, вобравшие в себяоснов­ные черты мировоззрения новой эпохи. 1. УЧЕНИЕ ЭПИКУРА. Этика Эпикура направлена против религиозных суеверий, которые, согласноЭпикуру, принижают достоинство человека. Для Эпикура критерий счастья – вчувстве удовольствия. Благо есть все то, что порождает удовольствие, зло –то, что порождает страдание. Обоснованием учения о пути, ведущем человека ксчастью, должно быть устранение всего, что стоит на этом пути: страха передвмешательством богов в человеческую жизнь, страха перед смертью и загробныммиром. Эпикур доказывает несостоятельность всех этих страхов. Боги нестрашны, ибо они не способны вмешиваться в человеческую жизнь, они живут не внашем мире, а в промежутках между мирами. Так как душа смертна и естьвременное соединение атомов, то осознавший эту истину философ освобождаетсяот всех прочих страхов, препятствующих счастью.Освобождение от гнетущих душу страхов открывает путь к счастью. Мудрецразличает три вида удовольствия:1) природные и необходимые для жизни;2) природные, но для жизни не необходимые;3) не необходимые для жизни и не природные;Мудрец стремится только к первым и воздерживается от всех остальных.Результат такого воздержания – полная невозмутимость, или безмятежность,которая и есть счастье философа.Учение Эпикура было последней великой материалистической школойдревнегреческой философии. Последующие античные мыслители высоко почиталистрой мыслей, характер и строгий, граничащий с аскетизмом образ жизниЭпикура, на которые не могла бросить тень даже резкая полемика, которуюпротив учения Эпикура вели его противники.Эпикур отстаивает и развивает материалистический сенсуализм. Все, что мыощущаем, истинно, ощущения никогда нас не обманывают. Ошибки возникаютвследствие неправильной оценки того, о чем свидетельствуют органы чувств,сами же органы чувств не судят и по этому не могут ошибаться. Даже иллюзии,галлюцинации не доказывают ложности ощущений. Эпикур не считает чувственныевосприятия чем-то второстепенным, существующим лишь для «мнения», а не длянауки.Философия Эпикура в трактовке проблем бытия продолжала разра­боткуматериализма Демокрита, но в ней также центральное место занимал человекСвою задачу Эпикур видел в освобождении лю­дей от страха перед смертью исудьбой: он утверждал, что боги не влияют на жизнь природы и чело­века, идоказывал материальность души. Счастье человека он видел в обретенииспокойствия, невозмути­мости (атараксии), которой можно достигнуть лишь путемпознания и самоусовершенствования, избегая страстей и страданий ивоздержи­ваясь от активной деятельности.Заключение-в этике эллинизма, когда жизнь общества подвергаласьвсевозможным социальным потрясениям, отмечается своеобразие школ инаправлений. В этот период философия, если можно так выразиться, более неявляется факелом, ведущим за собой искателей правды. Но, тем не менее,продолжается поиск решений этических проблем. Если Эпикур определяет критерийсчастья человека удовольствием, степенью свободы его от всевозможных страхови независимостью от судьбы, то стоики не принимают такой свободы, так каксудьба человека предопределена, поэтому ему лучше повиноваться, непротивиться ей. И у стоиков, и у эпикурейцев на первом месте стоят вопросы,связанные с человеком и этикой. Скептики не приемлют взглядов ни Эпикура, нистоиков: мир непознаваем вообще, - и предпочитают за лучшее воздерживаться отвсяких суждений. Киники отказываются и от духовных, и материальныхустремлений. Неоплатонизм фактически обращается к Платону. Иными словами, вэтот период происходит финальный этап развития античной этики.