 |
Эволюция британсксн о эмпиризма конца XVII — середины XVIII века 133 7 глава
|
|
|
|
Религиозный интеллектуализм
и религиозный антиинтеллектуализм.
Проблема взаимоотношения разума и веры
Спор между представителями схоластики и мистики о на-
иболее эффективных средствах приобщения людей к ре-
лигии на уровне философии и теологии вылился в спор о
наилучших формах и методах защиты и обоснования хри-
стианского мировоззрения. Различные подходы к реше-
нию этих вопросов сформулировали две основных тенден-
ции: религиозный интеллектуализм и религиозный анти-
интеллектуализм.
В религиозном интеллектуализме отчетливо выра-
жено стремление опереться на рассудочное начало в чело-
веческом сознании, апеллировать к социальному и интел-
лектуальному опыту, здравому смыслу. Цель интеллекту-
ализма—выработать у человека сознательное восприятие
религиозного вероучения, опирающегося не только на ав-
торитет, но и подкрепленное разумными доводами. Пред-
ставители интеллектуализма в определенной степени до-
пускают участие разума и связанных с ним средств теоре-
тического анализа и оценки в религиозную жизнь людей.
Они стремятся поставить разум на службу вере, прими-
рить науку и религию, максимально использовать возмож-
ности рациональных средств воздействия на человека.
В противоположность религиозному интеллектуа-
лизму, представители религиозного антиинтеллекту-
ализма полагают, что рассудочный подход к религии, со-
держащий в себе момент принудительности и обязатель-
ности для Бога, исключает в нем творческое начало,
свободу, произвол, всемогущество. Действия Бога, с точки
зрения антиинтеллектуалистов, неподвластны законам
разума. Бог абсолютно свободен, его действия абсолютно
непредсказуемы. На пути к Богу разум является помехой.
Чтобы прийти к Богу, нужно забыть все, что знал, забыть
даже вообще, что может быть знание. Антиинтеллектуа-
лизм культивирует среди привержекнцев религии сле-
пую и бездумную веру.
|
|
|
Борьба религиозного интеллектуализма и религиоз-
ного антиинтеллектуализма проходит красной нитью че-
рез всю историю средневековой философии. Однако на
каждом конкретно-историческом этапе истории эта борь-
ба имела свои особенности. В период становления христи-
анской апологетики она велась по вопросам отношения к
античной культуре вообще и к античной философии, как
теоретическому выражению этой культуры, в частности.
Представители антиинтеллектуализма заняли по отно-
шению к античной культуре отрицательную позицию. Они
стремились опорочить ее в глазах своих приверженцев как
ложные, противоречивые по своей природе воззрения,
уводящие людей от их подлинного назначения — «спасе-
ния своей души».
Негативная позиция антиинтеллектуализма по от-
ношению к античной культуре отчасти объяснялась и тем,
что в христианских общинах на первом этапе абсолютное
большинство составляли неграмотные, малообразованные
люди. Положение о том, что возвещенная в христианстве
истина — полная и окончательная, достаточная для реше-
ния всех проблем человеческого существования в извест-
ной мере удовлетворяла его приверженцев и обеспечива-
ла функционирование христианства в обществе. Однако
идеологи христианства постоянно стремились к расшире-
нию социальной базы новой религии. Они хотели склонить
Средневековая христианская философия 87
на свою сторону образованные слои римского общества:
патрициев, интеллигенцию. Решение этой задачи требо-
вало изменения политики по отношению к античной куль-
туре, перехода от конфронтации к ассимиляции.
Представители интеллектуализма считали, что по-
нятийно рациональные средства воздействия не следует
отбрасывать в сторону, а тем более оставлять в руках вра-
гов. Их необходимо поставить на службу христианству.
Как отмечает В. В. Соколов, уже у Юстина наметилась при-
мирительная линия по отношению к эллинистической фи-
лософии (см.: Соколов В. В. Средневековая философия. —
М., 1979. -С. 40).
|
|
|
Ориентация на приобщение к античной культуре
свое высшее выражение находит в равзработанной Авгус-
тином теории о гармонии веры и разума. Августин высту-
пает с требованием признания двух путей приобщения лю-
дей к религии: понятийно-рационального (логического
мышления, достижения наук и философии) и нерацио-
нального (авторитета «Священного писания» церкви, эмо-
ций и чувств). Но эти пути, с его точки зрения, неравноцен-
ны. Августин отдает бесспорный приоритет нерациональ-
ным средствам. «Не учением человеческим, а внутренним
светом, а также силой высочайшей любви мог Христос об-
ратить людей к спасительной вере». Согласно воззрениям
Августина, религиозная вера не предполагает рациональ-
ного обоснования в том смысле, что для принятия тех или
иных положений религии необходимо обязательно знать,
понимать, располагать доказательствами. В сфере рели-
гиозной жизни следует просто верить, не требуя никаких
доказательств.
Вместе с тем, Августин отчетливо сознает ту важную
роль, которую играют рациональные средства воздейст-
вия. Поэтому он считает необходимым усилить веру дока-
зательствами разума, ратует за внутреннюю связь веры и
знания. Врачевание души, по его словам, распадается на
авторитет и разум. Авторитет требует веры и подготавли-
вает человека к разуму. Разум приводит к пониманию и
знанию. Хотя разум не составляет высшего авторитета,
познанная и уясненная истина служит высшим авторите-
том. Послушный религии разум и подкрепленная разум-
ными доводами вера — таков идеал августиновской аполо-
гетики. Однако следует отметить, что представленная Ав-
густином теория о гармонии веры и разума не допускает и
возможности, хотя бы в какой-то степени, поставить веру
в зависимость от разума. Решающее значение в его систе-
ме без всякого сомнения отдается откровению.
Августин создавал свою теорию гармонии веры и ра-
зума в IV—V вв. в ранний период христианской истории.
В XI—XII вв. в борьбе за идейное господство в обществе на-
чинает оказывать все возрастающее влияние зародившее-
ся в недрах феодальной культуры свободомыслие. Появле-
ние средневекового свободомыслия связано с рядом объек-
тивных факторов: выделение из крестьянского хозяйства
ремесла и развитие на этой основе городов, которые посте-
пенно становятся существенным фактором средневековой
жизни. В городах начинает формироваться светская куль-
тура. Одним из важнейших следствий этого фактора явля-
ется то, что церковь перестала быть абсолютным носителем
образования и образованности. В связи с развитием ремес-
ла и торговли среди городского населения возрастает по-
требность в знании права, медицины, техники. Возникают
частные юридические школы, которые находятся под кон-
тролем церкви, городского управления.
|
|
|
Средневековое свободомыслие складывается как
движение за десакрализацию определенных сфер жиз-
недеятельности человека, за признание их автономии по
отношению к религии и церкви. Представители средне-
векового свободомыслия Пьер Абеляр (1079—1142 гг.),
Жильбер Порретанский (ок. 1076—1154 гг.), Сигер Бра-
бантский (ок. 1235—1282 гг.), Боэций Даккийский и другие
не отвергали религию. Это было невозможно в западноев-
ропейских условиях того периода и не отвечало их настро-
ениям в качестве верующих христиан. Поэтому они при-
знавали существование сверхъестественного порядка,
подчиняющегося руководству сверхприродного Бога. В
своих работах средневековые свободомыслящие постоян-
но ссылаются на авторитет «Священного писания», «отцов
церкви». Вместе с тем, они отстаивают права и возможнос-
ти человеческого разума, максимальную самостоятель-
ность рационально-философского исследования и, тем са-
мым, объективно подрывают устои ревеляционистского
| догматизма.
Средневековая христианская философия 89
Первые шаги средневекового свободомыслия связа-
ны с проникновением в религиозное вероучение диалекти-
ки как науки о законах правильного мышления. Яркий
представитель этого периода — Пьер Абеляр. В период аб-
солютного господства теологического авторитаризма Абе-
ляр предпринял попытку поднять голос в защиту фило-
софского разума. Исходной посылкой концепции Абеляра
служит отождествление Христа с Логосом. «Христос как
Логос (слово, рассуждение), так и мудрость отца — София.
И подобно тому, как от Христа возникло название «хрис-
тиане», так и логика получила название от Логоса. После-
дователи ее тем истинней называются философами, чем
более истинными любителями этой высшей мудрости они
являются. Эта величайшая мудрость наивысшего этапа,
когда она облекается в нашу природу для того, чтобы про-
светлять нас от мирской любви к любви в отношении его
самого, конечно, делает нас в равной степени христианами
и истинными философами... Сам Господь Иисус Христос
побеждал Иудеев в частых спорах и подавил их клевету
как писанием, так и раздумьем, доказательством укрепить
веру в себя не только могуществом чудес, но особенно си-
лой слов. Мы должны привлекать к вере при помощи
разумных доказательств, тех, кто ищет мудрости...» (Абе-
ляр П. Возражение некоему невежде в области диалекти-
ки//Антология мировой философии. В 4-х тт. Т. 1. —
С. 802). Оценка Абеляра роли разума в религиозной жизни
выглядит, может быть, даже скромнее, чем у Климента
или Августина, но в XI веке она звучала крайне революци-
онно, и не в последнюю очередь за эту оценку Абеляр был ч
подвергнут жестоким преследованиям.
|
|
|
Свое наивысшее выражение рационалистические
моменты идеологии средневекового свободомыслия нашли
в теории двух истин или «двойственной истины». Эта тео-
рия переносит проблему соотношения веры и разума, ре-
лигии и знания в сферу взаимоотношений теологии и фи-
лософии. Главный смысл теории «двух истин» утвердить
независимость науки и философии от вероисповедных
догм теологии.
В средневековой мысли существовали различные ва-
рианты теории «двух истин». Один из них, представлен-
ный Шартрской школой, сводился к утверждению разли-
чий предмета и методов теологии, с одной стороны, науки и
философии, с другой. Теологии отдавалась область
сверхъестественного, науке и философии — область зна-
ния, относящаяся к естественному миру. Истина сверхъе-
стественного откровения в силу авторитета «Священного
писания» и церкви должна быть принята на веру. Филосо-
фия же в своем исследовании опирается на разум и опыт.
Основные усилия представителей Шартрской школы бы-
ли направлены на то, чтобы доказать положение об отсут-
ствии противоречий между теологией и философией в си-
лу различия их предметных областей и методов, хотя не-
сомненный примат отдавался теологии.
|
|
|
Более радикальным выглядит вариант теории «двух
истин», представленный латинскими аввероистами Сиге-
ром Брабантским и Боэцием Даккийским. Представители
данного направления свободомыслия действуют в новых
исторических условиях. К этому времени были переведе-
ны на латинский язык произведения Авиценны, Альфара-
би, Мамоннида, Ибн-Геброля, ряд произведений арабо-
язычной науки — медицины, астрономии, математики, оп-
тики. Еще большую роль сыграли переводы античных
философов Платона, Плотина, Прокла. Особое значение
имел перевод «Метафизики» Аристотеля.
В отличие от представителей Шартрской школы, Си-
гер Брабантский и Боэций Даккийский уже борются, по
возможности, за полную автономию научно-философско-
го знания и доходят до признания возможности полной
противоположности теологии и философии по ряду важ-
ных вопросов. В своем учении о нуметрическом единстве
разума Сигер Брабантский выдвинул идею вечности мира
и вечности разума как природного качества человека. Со-
гласно учению Сигера всеобщий и вечный разум обеспечи-
вает адекватное познание мира каждому человеку, по-
скольку он причастен этому разуму. Отдельный человек
может ошибиться, разум же, как таковой, никогда не оши-
бается. В сущности, здесь высказывается уверенность в
объективной ценности человеческого знания, накопленно-
го веками и проверенного опытом людей. Данные науки и
исследования человеческого разума, по Сигеру, находятся
как бы вне сферы веры, основываясь на законах мышле-
ния и природы. Важным средством обоснования автоно-
Средневековая христианская философия 91
мии понятийно-рациональной сферы было подчеркивание
латинскими аввероистами иррационального ха рактера ре-
лигиозной догматики, невозможности обоснования ее
средствами разума, противоположности самим началам
науки.
Перед католическими теологами руководством церк-
ви была поставлена задача выработать средства противо-
действия влиянию свободомыслия, и в то же время учесть
возросший авторитет науки и философии. Наилучшим об-
разом, с точки зрения церкви, эту задачу решил Фома Ак-
винский (1225—1274 гг.). Учение Фомы Аквинского вскоре
после его смерти было признано в качестве официального
учения католицизма. Краеугольным камнем всей громад-
ной философско-теологической системы Фомы Аквинско-
го является новая, по сравнению с Августином, версия те-
ории о гармонии веры и разума. Аквинский провозгласил,
что вера не должна противоречить разуму, что некоторые
принципиальные положения вероучения могут быть ра-
ционально обоснованы. Например, разум способен дока-
зать догматы о существовании Бога, о сотворении мира, о
бессмертии души и др. В конечном счете, разум и вера на-
правлены к познанию одной и той же Истины — Бога, но
делают они это разными путями. Разум опирается на на-
уку и философию, вера — на теологию. Возможность гар-
монии разума и веры базируется на том факте, что Бог от-
крывается человеку двумя путями: естественным — че-
рез сотворенный мир и сверхъестественным — через
откровение. Наука и философия средствами разума, по-
знавая сотворенный мир, приходят к мысли о существова-
нии Бога и управлении Богом всеми процессами в этом ми-
ре. Теология на основании сверхъестественного открове-
ния, содержащегося в Библии и решениях церкви,
позволяет человеку принять наиболее важные истины ве-
роучения.
Признавая возможность совпадения выводов, к ко-
торым человек приходит на основании разума и веры, Фо-
ма Аквинский в тоже время подчеркивал, что они не могут
и не должны противоречить друг другу. Разум и вера —
это принципиально различные пути к Истине. Основанием
для принятия истин разума служит их внутренняя убеди-
тельность, доказательность всех исходных положений, ос-
нованием же для принятия истин веры служит авторитет
возвестившего их Бога. Итогом деятельности разума яв-
ляется знание. Итогом же деятельности веры является ве-
роучение. Знание это область очевидных и доказуемых ис-
тин, а вера — неочевидных и недоказуемых.
Одну и ту же истину нельзя одновременно знать и ве-
рить в нее. Человек о чем-то либо достоверно знает, либо он
принимает это за веру. Согласие с истинами разума явля-
ется следствием логической необходимости, согласие же с
истинами веры является актом свободной воли. Проведя
четкое различие между разумом и верой, Фома Аквинский
отделял науку и философию от теологии и обосновал тем
самым их относительную самостоятельность. Но относи-
тельная самостоятельность, по Аквинскому, отнюдь не оз-
начала, полного обособления веры от знания и знания от
веры. Фома Аквинский исключает возможность призна-
ния теории двух истин. Согласно его учению, в науке и фи-
лософии не может быть признано истинным то, что явля-
ется ложным, с точки зрения теологии. В случае конфлик-
та между ними решающим является критерий истин
откровения, которые превосходят своей истинностью и
ценностью любые рациональные доказательства. Таким
образом, Фома Аквинский признавал ценность научного
знания, рациональных доказательств и в то же время со-
хранил контроль теологии над наукой и философией.
Итак, средневековая христианская философия, со-
храняя приверженность основным принципам религиоз-
ного философского стиля мышления и мировоззрения,
прошла длительный путь развития. Начав с небольших по
объему и довольно простых по содержанию «Апологий»,
она закончила созданием грандиозных философско-тео-
логических систем, в которых получили свое отражение и
развитие все стороны философской теории: онтология,
гносеология, философия истории, этика и эстетика.
ф
тема 5
илософия эпохи
Возрождения
1/ Основные черты мировоззрения человека эпохи Возрождения
2/ Философские и космологические умения
Николая Кузанского и Джордано Бруно
Основные черты мировоззрения человека эпохи Возрождения
Эпоха Возрождения XV—XVIII вв. — период ранней ста-
дии кризиса феодализма и зарождения буржуазных отно-
шений. Термин «Возрождение» употребляется для того,
чтобы обозначить стремление ведущих деятелей этого
времени, возродить ценности и идеалы античности. Одна-
ко в этом значении термин «Возрождение» следует трак-
товать весьма условно. Возрождение на деле означало по-
иск нового, а не реставрацию старого. В истории невозмож-
но повернуть назад, возвратиться в какую-либо прошлую
эпоху. Пережитое, накопленный опыт и культурный по-
тенциал, не выбросишь и не преодолеешь. Он все равно бу-
дет оказывать свое воздействие, поскольку именно этот
капитал является той экономической и культурной сре-
дой, в которой приходится действовать людям, ориенти-
рованным на его преодоление.
Таким капиталом, наследием для мыслителей и дея-
телей Возрождения было средневековье. Хотя, Возрожде-
ние и противопоставляет себя христианству, но оно воз-
никло как итог развития средневековой культуры, а пото-
му несет на себе отпечаток многих ее черт. Объективно
эпоху Возрождения следовало бы характеризовать как
эпоху перехода, потому, что она является мостом к систе-
ме общественных отношений и культуре Нового времени.
Именно в эту эпоху закладываются основы буржуазных
общественных отношений, прежде всего, в сфере эконо-
мики, именно в этот период получают развитие науки, ме-
няются отношения церкви и государства, формируется
идеология секуляризма и гуманизма.
Важнейшей отличительной чертой мировоззренчес-
кой эпохи Возрождения является ориентация на челове-
ка. Если в центре внимания философии античности была
природно-космическая жизнь, а в средние века — религи-
озная жизнь — проблема «спасения», то в эпоху Возрож-
дения на передний план выходит светская жизнь, деятель-
ность человека в этом мире, ради этого мира, для достиже-
ния счастья человека в этой жизни, на Земле. Философия
понимается как наука, обязанная помочь человеку найти
свое место в жизни.
Философское мышление этого периода можно охарак-
теризовать как антропоцентрическое. Центральная фигу-
ра не Бог, а человек. Бог — начало всех вещей, а человек —
центр всего мира. Общество не продукт Божьей воли, а ре-
зультат деятельности людей. Человек в своей деятельности
и замыслах не может быть ничем ограничен. Ему все по пле-
чу, он может все. Эпоха Возрождения характеризуется но-
вым уровнем самосознания человека: гордость и самоут-
верждение, сознание собственной силы и таланта, жизне-
радостность и свободомыслие становятся отличительными
качествами передового человека того времени. Поэтому
именно эпоха Возрождения дала миру ряд выдающихся ин-
дивидуальностей, обладающих ярким темпераментом, все-
сторонней образованностью, выделявшихся среди людей
своей волей, целеустремленностью, огромной энергией.
Мировоззрение людей эпохи Возрождения носит яр-
ко выраженный гуманистический характер. Человек в
этом мировоззрении истолковывается как свободное су-
щество, творец самого себя и окружающего мира. Мысли-
тели эпохи Возрождения, естественно, не могли быть ате-
истами или материалистами. Они верили в Бога, призна-
вали его первотворцом мира и человека. Сотворив мир и
человека, Бог, по их мнению, дал человеку свободную во-
лю, и теперь человек должен действовать сам, определять
всю свою судьбу и отвоевывать свое место в мире. В фило-
софии этой эпохи значительно ослаблены мотивы грехов-
ной сущности человека, «испорченности его природы». Ос-
новная ставка делается не на помощь Божию — «благо-
дать», а на собственные силы человека. Оптимизм, вера и
безграничные возможности человека присущи филосо-
фии этой эпохи.
Философия эпохи Возрождения 95
Важным элементом мировоззрения является также
культ творческой деятельности. В эпоху Возрождения вся-
кая деятельность воспринималась иначе, чем в античности
или в средние века. У древних греков физический труд и да-
же искусство ценились невысоко. Господствовал элитар-
ный подход к человеческой деятельности, высшей формой
которой объявлялись теоретические искания — размыш-
ления и созерцания, потому, что именно они приобщали че-
ловека к тому, что вечно, к самой сущности Космоса, в то
время как материальная деятельность погружает в перехо-
дящий мир мнений. Христианство высшей формой деятель-
ности считало ту, которая ведет к «спасению» души — мо-
литву, выполнение богослужебных ритуалов, чтение Свя-
щенного писания. В целом, все эти виды деятельности
носили пассивный характер, характер созерцания.
В эпоху же Возрождения материально-чувственная
деятельность, в том числе и творческая, приобретает свое-
го рода сакральный характер. В ходе ее человек не просто
удовлетворяет свои земные нужды: он создает новый мир,
красоту, творит самое высокое, что есть в мире — самого
себя. Именно тогда появляется в философии идея проме-
тсизма — человек как сотворец мира, сотрудник Бога. В
мировоззрении эпохи Возрождения происходит реабили-
тация человеческой плоти. В человеке имеет значение не
только его духовная жизнь. Человек — это телесное суще-
ство. И тело — это не «оковы души», которые тянут ее вниз,
обусловливают греховные помыслы и побуждения. Теле-
сная жизнь сама по себе самоценна. С этим связан широко
распространенный в эпоху Возрождения культ Красоты.
Живопись изображает, прежде всего, человеческое лицо и
человеческое тело. Таковы общие характеристики миро-
воззрения человека эпохи Возрождения. Теперь перейдем
к рассмотрению собственно философских учений.
Философские и космологические учения Николая Кузанского
и Джордано Бруно
В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изу-
чению природы. Это обусловлено развитием производства
и науки. Изобретения книгопечатания, компаса, самопрял-
ки, парохода, доменно-металлургического процесса, во-
зобновление интереса к астрономии, физике, анатомии,
физиологии, развитие экспериментального естествозна-
ния — все это расширяло человеческий кругозор, укреп-
ляло власть человека над природой. Изменяется средне-
вековая картина мира. Математическое обоснование ге-
лиоцентрической системы мира, данное польским ученым
Н. Коперником, нанесло существенный удар средневеко-
вой геоцентрической системе. Открытие Коперника, опро-
вергшее представление об исключительном характере
Земли и человечества, позволяли предложить существо-
вание бесконечного количества других небесных тел, по-
добных Земле и Солнцу.
Итак, философия в эпоху Возрождения восприни-
малась, прежде всего, как натурфилософия, философия
природы. На первый взгляд, может показаться, что проис-
ходит возврат к античному космоцентризму эпохи «физи-
ков», «досократиков». Однако философия природы эпохи
Возрождения в большей мере связана со средневековой
философией. Для нее центральным остается трактовка во-
проса о взаимоотношении Бога и мира. Но в этой трактов-
ке, да и во всей методологии, философия эпохи Возрожде-
ния имеет свою специфику. Характерной для нее является
антисхоластическая, а, следовательно,и антиаристотелев-
ская направленность. Происходит возврат к идеям плато-
низма и неоплатонизма. Взаимоотношения Бога и мира ут-
рачивают откровенно теистический характер. На смену
теизму приходит пантеизм («Бог во всем»). Христианский
Бог здесь утрачивает трансцендентный, надприродный
характер, он как бы сливается с природой, а последняя тем
самым обожествляется.
Одним из характерных представителей философии
эпохи Возрождения был Николай Кузанский (1401—1464).
Как и большинство философов его времени, он ориентиро-
вался на традицию неоплатоников. Однако он не слепо сле-
довал этой традиции, а внес в нее существенные измене-
ния. Как мы уже отмечали, центральное понятие неопла-
тонизма — понятие «Единого». У платоников единое
характеризуется через свою противоположность «иному»,
не единому. Николай Кузанский отвергает античный дуа-
лизм и заявляет, что единому ничто не противоположно —
4 Фшккофш ^ _ п~7
Философия эпохи Возрождения У /
Единое есть все. Это философская установка служит ос-
новой для пантеистического мировоззрения. Из утверж-
дения, что единое не имеет противоположности, Кузан-
ский делает вывод, что единое тождественно беспредель-
ному, бесконечному. Бесконечное — это то, больше чего
ничего быть не может. Поэтому Кузанский называет его
максимумом, единое же — это минимум.
Центральным пунктом философии Николая Кузан-
ского является учение о совпадении противоположностей
— абсолютного максимума и абсолютного минимума. Аб-
солютный максимум единствен, потому что он есть все, в
нем все есть, потому, что он — высший предел. Так как ему
ничто не противостоит, то с ним в то же время совпадает ми-
нимум, а максимум тем самым находится во всем. А так как
он абсолютен, то воздействует в действительности на все
возможное, не испытывая сам никакого ограничения, но ог-
раничивает все. Этот абсолютный максимум, по Кузанско-
му, есть Бог. Бог заключает в себе все в том смысле, что все в
нем, он является развитием всего в том, что сам есть во всем.
Если рассматривать Бога без вещей, то получается, что он
существует, а вещи не существуют. Отстранить Бога от тво-
рений и останется небытие, ничто, — писал Николай Кузан-
ский в своем знаменитом сочинении «Об ученом незнании».
Пантеистическое приближение бесконечного Бога к
природе привело к новому истолкованию происхождения
Вселенной и устройству Космоса. Не выступая открыто
против идеи креационизма, Кузанский фактически устра-
няет принцип творения мира Богом. Он представляет от-
ношения мира и Бога как отношения целого и части. Бог, с
точки зрения итальянского философа, — это «бесконеч-
ный максимум», а бесконечный мир, Вселенная — это
«ограниченный максимум». Ограниченный максимум про-
изошел от абсолютного максимума не вследствие сверхъ-
естественного творения, а посредством ограничения, по-
скольку все конечные или ограниченные вещи находят
свое место где-то между абсолютным максимумом и абсо-
лютным минимумом. Развивая это воззрение в генетичес-
ком плане, Кузанский прибегает к понятию свертывания и
развертывания мира. Объявляя божественное существо
как бы «свертывающим» в себе все вещи и представляя
природу как результат «развертывания» ее из божествен-
ных глубин, он, в сущности, возобновляет неоплатоничес-
кий принцип эманации (истечения). В связи с этим, Нико-
лай Кузанский вводит неоплатоническое понятие «Душа
мира», «Дух вселенной». Душа мира должна рассматри-
ваться как универсальная форма, заключающая в себе все
формы, что есть в действительности.
Осуществленное Николаем Кузанским отождеств-
ление единого с беспредельным абсолютным максимумом
разрушает ту картину Космоса, на которую опиралось ан-
тичное и средневековое мировоззрение. Античная и сред-
невековая космология исходила из признания центра ми-
ра и тем самым из его конечности. Согласно взглядам Ни-
колая Кузанского, центр и окружность Космоса — это Бог,
потому мир не бесконечен, однако его нельзя помыслить и
конечным, поскольку у него нет пределов, в которых он был
бы замкнут. Таким образом, вводится идея отсутствия у
мира стабильного центра, каким в средневековой космоло-
гии считалась Земля. Так Николай Кузанский подготавли-
вает коперниковскую революцию в астрономии, устранив-
шую геоцентрическую систему строения мира.
Идеи Николая Кузанского и Коперника развил и уг-
лубил Джордано Бруно (1548—1600 гг.). Единство и беско-
нечность мира, его несотворимость и неуничтожимость —
таковы исходные посылки философии итальянского мыс-
лителя. На этом базируется его космологическое представ-
ление. Бруно открыто порывает с геоцентрической концеп-
цией устройства мироздания. По его мнению, движущаяся
вокруг своей оси и вокруг Солнца Земля — лишь ничтож-
ная пылинка в беспредельном мироздании. Земля не может
быть центром Космоса, потому, что в мире вообще нет ни
центра, ни границы. Понятия «верх», «низ» и им подобные
применимы лишь к отдельным, ограниченным и времен-
ным системам, но не к Космосу, вечному и бесконечному. «В
безмерном лоне бесконечной Вселенной возникают, разви-
ваются, уничтожаются и снова рождаются бесчисленные
миры. Наша Солнечная система — лишь одна из бесчис-
ленного множества других, подобных систем». «Существу-
ют бесчисленные солнца, бесчисленные земли, которые
кружатся вокруг своих солнц, подобно тому, как наши семь
планет кружатся вокруг нашего Солнца», — писал Д. Бру- >
но в книге «О бесконечности, вселенной и мирах».
|
|
|
