Либеральное (Локк, Монтескье) и консервативное (Гоббс, Гегель) течения философской мысли о гражданском обществе: основные идеи и их дальнейшее развитие.

Это время возникновения и развития идеи гражданского общества в концепциях естественного права и общественного договора XVII–XVIII веков. Этот период связан с именами Ф. Бэкона, Г. Гроция, Т. Гоббса, Дж. Локка, Д. Юма, Б. Спинозы, Ж. Ж. Руссо, Ш. Монтескье и многих других мыслителей, которые в своих работах выражали потребности времени, сводившиеся к борьбе абсолютной монархии и зарождающейся буржуазной демократии.
Согласно этим концепциям общество приходит на смену естественному состоянию, независимо от того, как понимается последнее: как утраченный рай и "золотой век" (Руссо) или как "война всех против всех" (Гоббс). Переход к гражданскому состоянию сопровождается заключением общественного договора, на основе которого народ и власть строят свои взаимоотношения. Схематически содержание этих концепций можно выразить следующим образом: естественное состояние - общественный договор - гражданское, общественное, политическое состояние.
В этих концепциях подчеркивался принцип свободы личности, идея самоценности отдельного человека, уважение к его собственности и хозяйственной самостоятельности, неотъемлемости его гражданских прав. В гражданском обществе "стабильность, благополучие, прогресс общества в целом неразрывно связываются с благосостоянием личности, интересы и достояние которой защищаются законами и целой системой учреждений и институтов, обеспечивающих действенность Закона".
В сущности, формирование гражданского общества происходило параллельно с формированием государства нового типа - буржуазного государства. Это был процесс превращения традиционного сословного общества в современное гражданское, феодального иерархического государства в правовое. С этого времени соотношение политического и гражданского общества оказывается предметом пристального внимания социально-философской мысли.
Наиболее видными представителями естественно-правовой теории и концепции гражданского общества были Т. Гоббс, стоявший на консервативной точке зрения, выражавший интересы прогрессивно настроенной английской аристократии, и Дж. Локк, считавшийся основателем буржуазного либерализма.
Оценивая естественное состояние как "войну всех против всех", Гоббс считал государство институтом, способным защитить индивида от этой всеобщей войны, для чего необходимо ограничить "естественные права" отдельной личности гражданскими законами, передать часть прав верховной власти. Государство, таким образом, несет теперь ответственность перед своими подчиненными, но требует от них полного подчинения власти. Наличие верховной власти суверена - необходимый компонент гражданского общества, которое совпадает с государством.
Хотя государство, по Гоббсу, может быть могущественным, авторитарным и репрессивным, все же его главная функция - защита конституционных прав граждан (защита граждан перед лицом внешней и внутренней угрозы, защита экономических прав и т. д.). Так что совпадение гражданского общества и государства выглядит у Гоббса уже "не как поглощение гражданского общества государством, но как их определенное взаимодействие, при котором гражданское общество выступает одновременно и как предпосылка возникновения данного типа государства, и как его принципиальное качество".
При этом структура гражданского общества выглядит у него многоуровневой: 1) государство, обладающее верховной властью суверена; 2) группы и объединения граждан; 3) отдельные граждане как подданные государя и суверена и как представители тех или иных групп и объединений.
Если Гоббс стремился к компромиссу между монархией (как формой политического правления) и буржуазной экономикой, то Локк обосновал компромисс между монархией и республикой в рамках политики, которая, полагал он, служит интересам буржуазного развития. Его идеалом была конституционная монархия с разделением власти, где верховная законодательная власть принадлежит парламенту, решающему вопросы "по воле большинства".
Парламент должен законодательно закрепить различные буржуазные свободы: слова, совести, печати, собраний и частной собственности, а также гарантировать неприкосновенность последней. Исполнительная же власть, включая судебную и военную, передается правительству - кабинету министров и королю. Действия правительства регулируются законом, который никто не вправе преступить. Учение Локка по праву считается буржуазным либерализмом и воплощением "здравого смысла", выражающего дух времени. Именно этот "здравый смысл" был против вмешательства государства в дела частных предпринимателей, но в то же время требовал от государства защиты как от своеволия диктаторов, так и от гнева народных масс.
В отличие от Гоббса, Локк понимал "естественное состояние" вовсе не как "войну всех против всех", но как состояние свободы и равенства людей. Отсюда - их различие в понимании перехода от естественного к гражданскому состоянию. Если Гоббс противопоставлял одно другому, то Локк считал, что гражданское общество вырастает из естественного состояния, являясь его логическим и органическим следствием.
По-разному они понимали и характер общественного договора. У Гоббса гарантом соблюдения общественного договора становится государство, тогда как у Локка - народ в лице своих законодателей. Концепция общественного договора Локка тесно связана с его принципом разделения власти, из которого вытекает, что правительство не имеет права действовать произвольным образом и что оно само обязано подчиняться законам, по сути дела, не им, правительством, первоначально сформулированным.
Подчеркивая, что правительственная власть не имеет права ни у кого отобрать "собственность", Локк называет собственностью все, что есть у человека, - не только имущество, но и жизнь, здоровье, честь и достоинство, а также все узаконенные права. В случае же, если правительство нарушает этот принцип и действует вопреки ему, подданные государства вправе поднять восстание, расторгнуть договор с существующим правительством и установить новую власть.
Локк, однако, вслед за Гоббсом, вынужден согласиться, что реальность далека от тех принципов, которые лежат в основании гражданского общества, но сами эти принципы имеют нормативный характер. Для Локка гражданское общество в целом оказывается тождественным государству. Но при этом он не мог не видеть и существующих между ними различий, поскольку с развитием капитализма происходит все более резкое разделение экономики и политики, частной и публичной сферы, отдаление гражданского общества от государства, воплощавших соответственно частный и общественный интерес.
Это противоречие снималось у Локка благодаря использованию генетического и структурного подходов к гражданскому обществу. Согласно генетическому подходу считалось, что общество возникло раньше государства, хозяйство - раньше политики, а значит полного тождества между ними быть не может. Структурный же подход учитывал единство вновь складывающихся форм экономической и политической жизни, которые в своей совокупности представляли новый тип социального устройства - буржуазное общество, приходящее на смену традиционному, сословно-иерархическому, феодальному обществу.
Представители теории общественного договора обращали внимание на противостояние между гражданским обществом, воплощающим частный интерес, и государством, воплощающим интерес общественный. Они стремились найти оптимальную форму сочетания частных и всеобщих интересов, свободы личности и ее сознательного самоограничения. Тема индивидуализма, так или иначе затрагивавшаяся в работах Гоббса, Локка, Руссо, Монтескье и других авторов, привлекла внимание к вопросу о правах и свободах личности как гражданина - члена общества, независимого от государства.
Они в немалой степени способствовали формированию традиции, рассматривавшей государство как чрезмерно разросшийся организм, препятствующий "свободному волеизъявлению отдельного индивида и реализации его потенциальных возможностей". И хотя сами представители теории общественного договора, в сущности, отождествляли понятия "гражданское общество" и "государство", используя их как взаимозаменяемые, традиция, сформировавшаяся на основе этих теорий, начинает их не только различать, но и противопоставлять, выдвинув на повестку дня тему "гражданское общество против государства".
В целом описанный выше период можно считать своего рода теоретической рефлексией по поводу соотношения гражданского общества и государства, и условно мы можем назвать его "теоретическим", в некотором смысле, "идеалистическим", поскольку существовал огромный разрыв между реальностью и теоретическими построениями вышеуказанных авторов.
Если вернуться к нашей схеме, то третьим периодом в развитии идеи гражданского общества будет "институциональный период" (XIX - первая четверть XX века), характеризующийся расширением сферы влияния, политического признания и утверждения идейного господства концепции гражданского общества в условиях буржуазных революций. Гражданское общество из теоретической конструкции превращается в особую сферу социальной реальности, приобретая тем самым онтологический статус.
Этот период начинается с Гегеля, который впервые в Новое время разграничил государство и гражданское общество, подчеркнув нетождественность первого второму. Подобно многим авторам нашего времени, Гегель считал гражданское общество приметой современности и особым этапом всемирной истории.
Всемирная история, по Гегелю, - это развитие абсолютного нравственного духа, реализующегося на трех ступенях развития общества - семьи, гражданского общества и государства. Развитие гражданского общества уже предполагает наличие государства в качестве его основания. "Государство есть вообще первое, внутри которого семья развивается в гражданское общество, и сама идея государства распадается на эти два момента..."
Гегель, однако, не включал семью в состав гражданского общества, считая ее лишь предпосылкой и основой возникновения последнего. Гражданское общество - сфера реализации особенных, частных целей и интересов отдельной личности. И в то же время оно - необходимый этап развития абсолютного духа и всемирной истории, представляющий собой взаимосвязь и взаимообусловленность особенного и всеобщего.
Согласно Гегелю, гражданское общество включает три момента: 1) систему потребностей (как одного индивида, так и всех граждан), удовлетворение которых происходит посредством и в процессе труда; 2) правосудие, гарантирующее свободу и защиту собственности; 3) полицию, следящую за тем, чтобы благо отдельной личности "рассматривалось и осуществлялось как право", и корпорации - объединения по тому или иному интересу, делу или умению, дарующие всем, входящим в нее, привилегии и честь, "представляя нравственный корень государства", где особенное укоренено во всеобщем.
Но на этапе гражданского общества еще не достигнута подлинная свобода и подлинно разумный порядок, так как оно представляется Гегелю ареной для борьбы противоречивых интересов, "войной всех против всех". Поэтому гражданскому обществу как "государству нужды и порядка" он противопоставлял истинное государство, "государство разума". "Государство, - пишет Гегель,- это шествие Бога в мире; его основанием служит власть разума, осуществляющего себя как волю. Мысля идею государства, надо иметь в виду не особенные государства, не особенные институты, а идею для себя, этого действительного Бога".
В гегелевской трактовке государство - это и идея свободы, конкретное и высшее право, правовое образование, и единый организм, и политическое государство, и завершающая ступень исторического развития общества и абсолютного духа.
Гражданское общество соотносится с государством как предшествующая ступень с последующей, как низшая форма с высшей, как часть с целым. При этом гражданское общество оказывается в одно и то же время и автономным, и неразрывно связанным с государством, политическим и неполитическим явлением.
Здесь берет свое начало традиция двойственного употребления понятия "гражданское общество": в одном случае - как определенного уровня развития социального организма в целом, отождествляемого с государством (что является продолжением линии предшествующего этапа); в другом - как особой сферы, включающей совокупность структур и институтов, возникших раньше государства и, стало быть, хотя бы отчасти независимых от него. И это второе понимание станет основой для интерпретации гражданского общества на следующем этапе.
Стремясь сочетать обе эти интерпретации, Гегель, впрочем, отдавал приоритет государству в его взаимосвязи с гражданским обществом. Парадоксально, но факт: многие западные мыслители именно Гегелю ставили в заслугу вычленение гражданского общества из государства.
Еще один факт относительно гегелевской интерпретации государства. Его версия правового государства является этатистской, но отнюдь не тоталитаристской, как считает ряд авторов, поскольку она основана на принципе суверенности государства. А этот принцип стал правовым требованием и первым условием существования права и правового государства как на теоретическом, так и практическом уровне. Тоталитаризм же отрицает этот принцип. В тоталитарном государстве все нормы, структуры и институты основаны не на праве, а на произволе и насилии. Как совершенно верно говорит В. С. Нерсесянц: "В гегелевском этатизме правомерно видеть не идеологическую подготовку тоталитаризма, а авторитетное философское предупреждение о его опасностях".
Тоталитаризм и этатизм - взаимоисключающие понятия. "И именно тоталитаризм, а не этатизм, как нередко ошибочно считают, является радикальным отрицанием прав и свобод личности, независимости и самостоятельности гражданского общества, которое в условиях тоталитаризма полностью политизируется и идеологизируется, лишается самостоятельности, разрушается и "поглощается" тоталитарной системой".