 |
Ответ 1. Доказательство аятом о свидетельствовании.
|
|
|
|
С помощью Аллаха, ясными и точными доказательствами, в свете мнений сахабов и исламских ученых показано, что тех, кто делает ширк необходимо характеризовать как мушриков-неверных, и что для этого необязательно условие, что до них должен дойти исламский призыв.
Причиной определения кафирами (неверными) тех, кто делает ширк, является аят о взятом свидетельсве. Исламские ученые единодушны в том что этот аят является самостоятельным доказательством против людей относительно их ширка. Но разногласны в том, является ли этот аят доказательством против людей относительно наказания за их ширк. Одни считают что аят есть доказательство и в вопросе о наказании, другие же придерживаются противоположного мнения.
Аллах говорит: «И вот, Господь твой извлек из сынов Адама, из спин их, их потомство и заставил их засвидетельствовать о самих себе: “Не Я ли ваш Господь?” Они сказали: “Да, мы свидетельствуем... Чтобы вы в Судный день не говорили: “Мы не ведали об этом”. Или не сказали бы: “Ведь еще раньше отцы наши придавали Аллаху сотоварищей, а мы были потомством после них. Неужели Ты погубишь нас за то, что делали следующие лжи?” Так мы разъясняем аяты, — быть может, обратятся они».
(Преграды: 172-174)
Приведем, что говорят в тафсире этого аята ученые...
1) Ибн касир в толковании этих аятов говорит:
“Аллах сообщает, что вытащив потомство сынов Адама из их спин, он заставил их признать, что Аллах Господь и Владыка их, и что нет божетства кроме Него. Это и есть то естество, на основе которого Он сотворил людей. Некоторые сахабы и ученые сказали, что под свидетельствованием подразумевается и то, что Аллах сотворил людей на основе естества единобожия. Теперь ибн касир приводит доказательства правильности этого мнения:
|
|
|
Тот факт, что Аллах как доказательство против тех, кто делает ширк установил свидетельствование сынов адама против самих себя показывает, что смыслом этого свидетельства является то, что Аллах сотворил сыновей адама склонными к таухиду. Некоторые могут сказать, что если бы это свидетельствование произошло бы в действительности, чтобы быть доказательством против ширка, каждый человек должен был бы помнить его. То, что Аллах сообщил о том, что это произошло уже достаточно для того, чтобы это было доказательством против мушриков. Это показывает, что под свидетельствованием подразумевается то, что люди сотворились так, что их естества склонны к таухиду. Поэтому Аллах и говорит (в переводе):
”... Чтобы вы в Судный день не говорили: “Мы не ведали об этом (о таухиде) “, “Или не сказали бы: “Ведь еще раньше отцы наши при-давали Аллаху сотоварищей, а мы были потомством после них... “
· Имам Табари сказал:
“Или не сказали бы: “Ведь еще раньше отцы наши придавали Аллаху сотоварищей, а мы были потомством после них... “
То есть Мы взяли с вас признание, чтобы вы не говорили: “Ведь еще раньше отцы наши придавали Аллаху сотоварищей, и мы по незнанию последовали за ними”. Будешь ли ты губить нас из-за предков наших заблудших что они утверждали божеств кроме Аллаха”
· Имам Куртуби сказал:
“Тартуши сказал: «Человек ответственен и связан этим свиде-тельством, хоть даже если не помнит его, и обязан выполнить его. Подобно тому, как если некто дал развод своей жене, а потом за-был его, то все равно жена считается разведенной с ним..»
“Ибн Аббас и Убай бин Кааб сказали: “Проходящее в аяте выра-жение “Да, мы свидетельствуем” – есть слово, сказанное сыно-вьями Адама и означает: мы свидетельствуем, что ты наш Господь и Божество. Нет оправдания в области таухида для тех кто следует (ширку) по незнанию. “
|
|
|
4) Шаукани в толковании этого аята сказал:
“Мы это сделали для того, чтобы вы не брали себе в оправдание то, что вы делали ширк по незнанию, или чтобы не перекидывали вину на отцов своих. Они берут себе в оправдание две вещи: “ еще раньше “ – то есть прежде нас “отцы наши придавали Аллаху сотоварищей, а мы были потомством после них” – то есть по этой причине мы не нашли истину. “Неужели Ты погубишь нас за то, что делали следующие лжи?” – то есть будешь ли Ты губить нас за отцов наших, что придавали Аллаху равных? Ведь не в нас вина, что мы последовали предкам по причине незнания и немощи в поиске истины. Аллах сообщает в этом аяте для чего Он заставил их свидетельствовать господство свое. Для того, чтобы не говорили они в судный день эти слова приводя в оправдание пустые и недействительные доводы.“
· Имам Багауи сказал:
“Если кто-то спросит: “Как может человек быть ответственным за то слово, которое не помнит?”, то вот ответ: “Аллах объяснил дока-зательства относительно его единства, дал доказательства относи-тельно истинности того, что сообщают посланники. После всего этого, кто отвергнет эти истины нарушил слово данное им Аллаху, сознательно отверг их и несет ответственность за это. После прихода обладателей чудес-посланников людей не спасет от ответственности то что они забыли и не помнят то слово данное ими.
Смысл аята Аллаха: “Или не сказали бы: “Ведь еще раньше отцы наши придавали Аллаху сотоварищей, а мы были потом-ством после них... “ следующий: - Мы взяли с вас слово, чтобы вы не говорили: отцы наши придумали ширк, мы же только последовали за ними, будешь ли ты наказывать нас за их грехи?
После того как Аллах напомнил, что взял с людей слово относительно таухида, многобожники уже не смогут оправдаться подобными оправданиями. “Так мы разъясняем аяты” – означает: Мы вот таким образом объясняем аяты, чтобы рабы брали наставление. “быть может, обратятся они.” Означает: быть может от неверия обратятся к таухиду.“
Ибн Кайим сказал:
“И вот, Господь твой извлек из сынов Адама, из спин их, их потомство и заставил их засвидетельствовать о самих себе: “Разве не Господь ваш Я?” Они сказали: “Да, мы сви-детельствуем... “. Вот! Аллах заставил рабов своих признать свое господство и таким образом установилось доказательство против них, если они будут делать ширк. Проявлением того, что мушрикам установилось это доказательство есть то признание многобожников, которое они делали когда посланники Аллаха нажимали на них, обращаясь их естествам в таких аятах как:
|
|
|
“Сказали их посланники: “Разве об Аллахе сомнение, Творце небес и земли?... “(Ибрахим: 10)
“ Если ты их спросишь: “Кто сотворил небеса и землю?” — то они, несомненно, ответят: “Аллах”... (Локман: 25)
”Спроси [Мухаммад]: “Кому принадлежит земля и те, кто на ней, если только вы знаете?” Они ответят: “Аллаху”. Спроси: “Неужели же вы не призадумаетесь?” Спроси: “Кто Господь семи небес и Господь великого трона?” Они ответят: “Они принадлежат Аллаху”. Спроси: “Неужели же вы не устрашитесь [Аллаха]?” Спроси: “В чьей деснице власть над всем сущим? Кто защищает и от кого нет защиты, если только вы знаете?” Они ответят: “Аллах”. Скажи: “До чего же вы околдованы!”. Да, Мы явились к ним с истиной, но сами они лгут“.(Верующие: 84-90).
Есть еще много аятов подобных этим, где Аллах призывая людей поклоняться Ему не приобщая ему равных, напоминает им, что они сотворились на основе признания ими Господа своего. Это есть метод Корана. Поэтому в том аяте суры Аъраф Аллах начал со слов “И вот, Господь твой извлек из сынов Адама, из спин их, их потомство и заставил их засвидетельствовать о самих себе” и закончил словами “Чтобы вы в Судный день не говорили: “Мы не ведали об этом”. Аллах в этом аяте в качестве доказательства того, что им необходимо прекратить свой ширк, напоминает им, что они признали его Господство и соответственно сообщает им, чтобы они не приводили в оправдание то, что они делали ширк по незнанию или делали его, подражая предкам своим. Ибо имеется всего две причины заблуждения:
1) Быть в неведении относительно истины;
2) Следовать пути заблудших, подражая им. “
(Ахкаму ахлю зымма, том 2, стр: 553-557)
Также Ибн Аль-Кайим сказал:
“Аллах сказал: “И вот, Господь твой извлек из сынов Адама, из спин их, их потомство и заставил их засвидетельствовать о самих себе: “Разве не Господь ваш Я?” Они сказали: “Да, мы свидетельствуем...“. Вот это признание их есть доказательство против них. Выражение “Чтобы вы в Судный день не говорили: “Мы не ведали об этом” означает: чтобы вы не говорили что не ведали о том, что нужно признавать господство Аллаха и направлять поклонение только Аллаху, не придавая Ему равных. “Или не сказали бы: “Ведь еще раньше отцы наши придавали Аллаху сотоварищей, а мы были потомством после них. “ Аллах сообщает два оправдания, которые они могут привести против свидетельства:
|
|
|
Первое, что они могут привести в оправдание это “Мы не ведали об этом”. Аллах же сообщает, что незнание не является оправданием, так как каждый сотворился на основе естества таухида, которое проявляется и дает о себе знать у каждого, и поэтому каждый в глубине души чувствует таухид (фитрат).
Второе что они могут привести в оправдание – это “Ведь еще раньше отцы наши придавали Аллаху сотоварищей, а мы были потомством после них. Неужели Ты погубишь нас за то, что делали следующие лжи?”. Наши отцы были мушриками, то есть будешь ли Ты наказывать нас за грехи наших отцов? Мушрики считали, что если бы Аллах хотел для них истинного пути, то должен был бы дать им отцов находящихся на истинном пути. Так как они последующее поколение после отцов и вполне естественно и ожидаемо, что они последуют за ними.
Вообще, если некто воспитывался отцом, то в своей работе, дома, одеянии, принятии пищи и в подобных вопросах подражает своему отцу и следует его привычкам. Поэтому если родители его християне, иудеи или маджусы, то и он уподобляется им. Природа человека такова, что он подражает родителям во всем, что не противоречит его разуму или естеству.
Они говорят что у нас есть оправдание, так как мы поколение произошедшее из поколения мушриков и у нас не было доказательств, которые давали бы нам понять, что отцы наши не правы. В то время как если бы они не нарушили бы своего естества, то продолжали бы видеть всю ложность многобожия в котором они находятся.
Если бы они поступали согласно своему естеству, то Аллах увеличил бы их прямоту и поддержал бы их. Аллах не таков чтобы изменять положение своих рабов, пока они сами не изменят самих себя. Но человек поступая противно своему естеству, притупляет его и забывает таухид, таким образом погружается в неверие. И вспоминает только тогда, когда посланники “припрут их к стенке”, задавая вопросы на которые разум и естество обязано ответить положительно, или когда они попадают в такие ситуации, где проявляется сила и господство Аллаха и ложность божеств кроме него. Аллах ставит людей в такие ситуации, где просыпается естество таухида и направляется к настоящему своему Господу, чтобы человек не имел бы оправданий. Ведь когда Аллах его спасает, возвращая в обычное положение, где он раньше поклонялся (полагался, надеялся, молился, подчинялся) божествам, то он уже сознательно возвращается к ширку, как например в этих аятах: “Он — тот, кто направляет вас в путь по суше и по морю. И вот вы уже путешествуете на кораблях, плывущих вместе с ними при попутном ветре, которому они рады. [Но вдруг] подует ураганный ветер, их окружат волны со всех сторон, и им кажется, что надвигается на них [гибель]. И тут они с искренней верой взывают к Аллаху: “Если Ты спасешь нас, то мы будем благодарны тебе вечно!”. Когда же Он спасает их, они бесчинствуют на земле безо всякого на то права... “
|
|
|
(Юнус: 22-23)
«Если же вас постигнет в море беда, то те, к кому вы обычно взываете о помощи, сгинут из вашей памяти, за исключением Его. Когда же Он спасет вас [и выведет] на сушу, вы забываете, ибо человек неблагодарен. Неужели вы, [избежав беды на море], избавлены от того, что где-нибудь суша не провалится под вами по Его воле [и не поглотит вас] или что Он не низринет на вас вихрь с каменным дождем? Ведь вы не найдете себе заступника, если случится это! Или вы уверены в том, что Он не вернет вас в море вторично, что не нашлет на вас губительный смерч и не потопит за неверие? [Если случится это, ] то ведь вы не найдете против Нас заступника.» (Перенес ночью: 67-69).
[Скажи: “Они лучше] или Тот, кто удовлетворяет мольбу страждущего, когда он взывает к Нему, устраняет зло и назначает вас на земле наследниками? Есть ли какой-либо [другой] бог наряду с Аллахом? Мало вы призадумываетесь!” (Муравьи: 62).
Если они будут утверждать, что то, что они последовали отцам естественно и неизбежно, ибо сущность человека такова, то на самом деле они этим утверждением опровергнут самих себя. Так как следовать таухиду еще более естественнее и неизбежнее, ибо таухид изначальнее и сильнее вложен в сущность человека как естество.
Для мушриков посланники, которые призывают к таухиду не являются единственным доказательством против них. Также доказательством является их естество, которое затем заставляет принять и второе доказательство – посланников. Они должны были опираясь на естество, разумом понять единственность господства Аллаха и ложность многобожия. Для этого необязательно наличие посланников, так как тогда, когда Аллах сообщал им о своем Господстве посланников не было. Это не противоречит следующему аяту: “... Мы не наказываем [людей], не послав предварительно к ним посланника.“ (Исра, 17). Потому что Аллах Всевышний сказал: “… Мы отправили к каждой общине посланника: «Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута! ” (Пчела: 36).
Никто не сможет в Судный день оправдаться в области ширка такими доводами, как “я не знал” или “вина не на мне, а на отцах”. Наоборот он заслужил наказания. Но Аллах несмотря на то, что тот заслуживает наказания, из милости и “великодушия” (ихсан) своего не накажет его в этом мире, пока не пошлет увещевающего посланника. Аллах сообщил, что не будет наказывать, пока не будут иметь место два доказательства одновременно:
Первое: Сотворение Аллахом раба на основе естества признания им Аллаха за Господа и Владыку и необходимости поклоняться Ему не придавая равных.
Второе: Послание посланников, объясняющих таухид во всех его подробностях.
В судный день естество и институт пророчества становятся двумя доказательствами против человека и он сам признает, что он неверный и заслуживает наказание как это имеет место в следующем аяте: “ О сонмище джиннов и людей! Разве к вам не приходили посланники [Аллаха] из ваших [братьев], которые пересказывали вам Мои аяты и предупреждали вас о наступлении Судного дня?” Они ответят: “Мы свидетельствуем против самих себя”. Жизнь в этом мире обольстила их, и они признались в том, что были неверными. И только после всего этого Аллах дает наказание человеку. Это и есть высшее проявление справедливости. (Ахкаму ахлю зымма, том 2, стр. 562)
Ибн Таймия сказал:
“Хвала Аллаху, Посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, сказал: “ Каждый новорожденный рождается на основе естества Ислама, затем родители делают его християнином, иуде-ем или маджусом.“
Естество Ислама – это есть естество, на основе которого Аллах сотворил людей. Это естество есть то естество, на основе которого они сотворились в тот день, когда они сказали: “ Да, мы свидетельствуем... “ в ответ на вопрос Аллаха “ Разве не Господь ваш Я? ” Это естество, которое склоняет человека к истине и отклоняет от ложного. Это естество есть ислам, так как ислам, это поклоняться только Аллаху, не поклоняясь никому другому. Одновременно же это естество есть выражение формулы “Ла илаха илла Аллах”.
Посланник Аллаха, давая пример к естеству, сказал: “Пример этому (естеству) есть то, что животное рожая детеныша рожает его без каких либо недостатков в органах. Видели ли вы когда-нибудь животное рожденное с недостатками. “. Посланник Аллаха чистоту и неущербность души уподобил неущербности тела. Так как нарушение в органах наступает впоследствии (например отрезание хвоста и. Т. п.) подобно тому, как многобожие есть явление не изначальное, а пришло потом как болезнь.
Муслим в сахихе передает что Ияд ибн Хамар передал, что в одном хадисе-кудси Пророк передал, что Аллах сказал: “ Я сотво-рил рабов своих как “ханифов” (свободные от ширка и неверия). (Затем) к ним пришли шайтаны и запретили им то, что я разрешил и приказали им придавать мне равных, тогда как я на это доказательство не ниспускал.”
Передано преобладающей (общеизвестной) передачей, что имам Ахмад, опираясь на эти хадисы, дал суждение относительно склонности к таухиду ребенка, родители которого умерли, так как исчез фактор воздействия на естество ребенка, а оно изначально исламское.
Также передано от имама Ахмада, Ибн Мубарак и других: “Они (люди) рождаются муслимами или кафирами”. Эта передача не противоречит предыдущей. Каждый ребенок рождается свободным от неверия и многобожия. Но Аллах всепроникающим своим знанием знает кем будет ребенок, и написал на хранимой скрижали кафиром ли будет ребенок или верующим. Ведь конечое положение рожденного происходит так, как это записано в предопределении. Это подобно тому, что Аллах зная, что животное покалечится, сотворяет его целым.
Затем продолжает: “сотворение сынов Адама на основе естества Ислама не означает сотворение их как верующих в действительности, так как Аллах сообщил что мы рождаемся несознающими и не понимающими ничего. Под естеством подра-зумевается чистота сердца от ширка и куфра, привязанность и склонность его к истине, склонность к принятию ислама. Если не будет фактора, изменяющего естество человека, то он непременно должен стать муслимом. Если не будет ничего противодействуе-щего, то естество неизбежно увлечет человека к таухиду. Это и есть устроение Аллаха согласно которому он устроил души людей.
(Маджму фатауа, том 4, стр 245)
Имам Ибн Таймийя сказал:
“Свидетельство и договор, который взял с нас Аллах пока-зывает, что Он сотворил нас на основе естества ислама. Аллах устроил каждому естество, влекущее обладателя его к истине и удаляющее его от ложного, поэтому, если естество не нарушится, то обладатель его станет муслимом. Исходя из этого, необходимо знать что, многобожник, до которого не дошел исламский призыв, считается нарушившим договор, взятый с него Аллахом“.
После всех этих толкований ученым стало ясно, что Аллах устранил все оправдания в области поклонения иным кроме Аллаха.
Передают со слов Анаса, что посланник Аллаха, сказал:
«Аллах спросит того из оказавшихся в огне, кто подвергнется самому лёгкому наказанию: “Будь у тебя всё то, что есть на земле, отдал бы ты это (чтобы избавиться от мук)?” Тот воскликнет: “Да!” (Тогда Аллах) скажет: “Когда ты был ещё в хребте Адама, Я требовал от тебя то, что намного меньше этого − не поклоняться никому наряду со Мной, но ты отказался (и настоял на своём) многобожии.
(Бухари, книга смягчения сердца (китабур-рикак), 49, 51;
книга посланников, 1; Муслим, книга лицемеры, 51 (2805))
Ибн Хаджар аль-Аскалани относительно этого хадиса сказал:
“Ияд сказал, что этот хадис указывает на аят “ И вот, Господь твой извлек из сынов Адама, из спин их... “. Это требование (в хадисе) и есть то слово, которое взялось с людей, когда они были в хребте Адама. Кто на земле будет верным слову – будет верующим, неверный ему – будет кафиром. В хадисе говорится следующее: Я взял, когда ты был в хребте Адама, слово, ты же нарушил его и сделал ширк. “ (Фатхуль-Бари, том 11, стр 411).
Есть важный вопрос, связанный с аятом, толкования которого мы привели. Многие “ученые” ошибаются или сознательно извра-щают этот вопрос. Многие из них, будучи выпускниками “шариа-тского” факультета, находятся на службе у тагута. Они следующий аят Аллаха: “... Мы не подвергаем мучению, пока не пошлем предварительно посланника”. (Исра: 17) представляют, как доказательство оправдания на этом и том свете для тех, кто делает ширк по незнанию. Они утверждают, что погрязший в ширке, может оставать муслимом и не выйдет из ислама пока говорит языком “Ля илаха илла Аллах” и выполняет при этом некоторые положения ислама, и такому человеку не надо делать такфир, а следует призывать к исламу.
В качестве опровержения, ответ следующий:
“Довод договора (свидетельства) проходящего в аяте о взятом свидетельтве есть самостоятельное доказательство, показывающее что, тем, кто делает ширк, необходимо давать статус много-божников-неверных. Кто сделает деяние, которое противоречит таухиду и нарушает его, того необходимо относить к классу многобожников и применять к нему все положения и нормы применяемые к многобожникам. Но те из многобожников, до которых не дошел исламский призыв, не подвергаются наказанию только на этом свете, по мнению большинства исламских ученных. Ведь Аллах наказывает в этом мире, только после исламского призыва.
Аллах повелевает: “Мы не подвергаем мучению, пока не пошлем предварительно посланника”. В аяте говорится: “ Мы не подвергаем мучению ”, но там не говорится “Мы не считаем за кафиров, пока не пошлем посланника”. Салаф проявил едино-гласие – иджма в том, что тот, кто совершает большой ширк, является мушриком-кафиром независимо от того дошел до него исламский призыв или не дошел. Разногласие лишь в том, что будет ли мушрик подвергнут наказанию и мучению в ахирате, если до него не дошел призыв.
То есть: Исламские ученые единогласны в том, что люди, совершающие ширк и живущие в период фатрах (период, когда на земле забыто учение предыдущих посланников, а новые посланники еще не посланны) являются кафирами, но разногласят в том, будут ли такие люди подвергнуты наказанию.
Такие люди войти в рай не смогут, ибо в рай кроме мусульман никто войти не сможет. Доказательством этому являются следующие аяты: “Воистину, религией у Аллаха является ислам”. (Семейство Имран: 19).
“От того, кто ищет иную религию помимо ислама, это никогда не будет принято, и в Последней жизни он окажется среди потерпевших урон” (Семейство Имран: 85).
Тот, кто совершает ширк - не может быть мусульманином, даже если находится в период, когда учения посланников забыты. Аллах повелевает:
“Воистину, кто приобщает к Аллаху сотоварищей, тому Он запретил Рай. Его пристанищем будет Геенна, и у беззаконников не будет помощников” (Трапеза: 72).
В достоверном хадисе посланник Аллаха сказал: ” В рай войдет только мусульманин”
Ибн Таймия сказал:
“Все люди заслуживают наказания, кроме тех, кто поклоняется только Аллаху. Тот же, кто не совершает ширк, но не поклоняется Аллаху(например Фараон) в действительности еще хуже, чем многобожники. Нужно совершать две вещи: 1. поклоняться Аллаху; 2. не поклоняться никому другому (поклоняться только Аллаху). Это и есть сущность ислама, и все люди ответственны за это. В этом вопросе никому нет поблажки, и эта обязанность ни с кого не спадает.” (Маджму фатауа, том 7, стр.477).
Ибн Таймия также сказал:
“Тот, кто не последовал за посланником, не применил к своей жизни учение посланника, может находиться только в одном из двух положений: либо он вообще не применит учение посланника, либо он применит систему, противоположную учению посланника. Если он применит противоположно учению посланника, то он опровергнет посланника – впадет в куфр опровержения, так называемый системный куфр. Если он не применит ничего, то будет находиться в простом куфре, который разделяется на следующие: куфр сомнения, куфр высокомерия и ослушания, куфр отворачивания (не придавания внимания) и куфр лицемерия.
То есть: Кафир может быть в одном из двух положений: или он знает учение посланника или не знает. Если кафир не знает, то значит он в неведении, и поэтому не уверовал, вот как в этом аяте:
“и не повинуйся тем, сердце которых Мы сделали небрегущим к поминанию о Нас и кто последовал за своей страстью, и в делах впадает в крайности” (Пещера: 28)
А если он знает, значит опроверг или не последовал, вот аят:
«И отомстили Мы им и потопили их в море за то, что они опровергали Наши знамения и были небрежны к ним!» (Скот: 136)
(Маджму фатауа, том 2, “Допущенные ошибки в вопросе о божественном знании”).
Ответ 2. Зат Ануат...
Некоторые “ученые” стараясь сбить людей с пути Аллаха, пытаются доказать, что незнание в области основ религии является оправданием. Одним из “доказательств”, которым они хотят посеять сомнения хадис о зат ануат. С помощью Аллаха мы покажем, что приводить этот хадис в качестве доказательства есть умышленный обман и невежество. Вот текст хадиса:
Передается, что Абу Уакид аль-Лайси сказал следующее:
«Мы вышли вместе с посланником, да благословит его Аллах и приветствует из Мекки на Хунайн. Мы не так давно освободились от куфра. У многобожников было большое дерево (сидра), называемое зат ануат, под которым они поклонялись и вешали на него свое оружие. Проходя мимо этого дерева, мы сказали: “О посланник Аллаха, назначь нам тоже один зат ануат как у них”. Тогда посланник, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Аллаху акбар! Клянусь тем, в чьей руке моя душа! Вы сказали слово, подобное слову иудеев, сказанному ими Мусе: «Сделай нам божество такого как у них» (Трапеза: 138). Несомненно, что вы последуете пути прежних»
(Имам Ахмад (5/218); Ибни Аби Асым (76); Тирмизи (2180). Тирмизи сказал относительно хадиса, что он достоверен.)
Сахабы просящие у посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, зат ануат недавно освободились от куфра. Исламские ученые относительно положения тех сахабов высказывают два мнения:
Мнение 1-ое: Шариатское бидаа (новшество). Подобие между сахабами и мушрика заключалось лишь в том, что они попросили дерево, на которое они будут вешать свое оружие. Они желали пользоваться той пользой дерева, которую бы Аллах сниспустил на это дерево. Они не хотели просить помощи от самого дерева, т.е. они не просили Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, о том, чтобы он дал им дерево, которому бы они поклонялись, вознося ему мольбы и прося пользы и помощи от него. Поэтому то они и сказали: “ Назначь нам один зат ануат”. Если бы они верили бы в святость и божественность самого дерева, они не спрашивая посланника, да благословит его Аллах и приветствует, сами бы сделали себе зат ануат, кроме этого там был уже готовый зат ануат. Если бы они верили в то, что он приносит пользу они воспользовались бы им. Но они хотели, чтобы избранный раб и посланник Аллаха, помолился бы Аллаху о том, чтобы Аллах давал им некоторые пользы и победы, посредством дерева.
Аллах давая блага и пользы, дает не непосредственно рукой, а привязывает к ним определенные причины. Например, когда Он хочет сниспослать дождь, он делает это посредством сгущением облаков, т.е. привязывает к сниспосланию дождя причину – сгущение облаков. Аллах говорит: “Он – Тот, Кто направляет ветры добрыми вестниками Своей милости. Когда же они приносят тяжелые облака, Мы пригоняем их к мертвой земле, проливаем воду и посредством этого взращиваем всевозможные плоды. Таким же образом Мы воскрешаем мертвых. Быть может, вы помяните назидание”. (Преграды: 57).
Из аята видно, что Аллах ветра устроил причиной движения облаков, а облака, причиной пролива воды, воду же причиной взращения плодов. При этом единобожник верит, что у причин собственной силы и воли нет, так как Аллах держит все причины в руках и управляет ими как хочет. Кто направится с мольбой к причине или уверит, что она по своей воле, без распоряжения на то Аллаха, может что-нибудь сделать, впадет в большой ширк. Например во времена джахилийи было верование, что звезды посылают дождь. Связи с этим передан следующий хадис:
Зайд ибн Халид говорит: “Одной ночью был дождь. Наутро послан-ник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сделав утренний намаз вместе с сахабами в Худайбии, повернулся к джамаату и спросил: “Знаете ли вы что, сказал ваш Господь?” Они ответили: “Аллах и его посланник знают лучше“. Посланник, да благословит его Аллах и приветствует ответил: “Аллах сказал: “Некоторые из рабов Моих достигли утра будучи верующими, некоторые же будучи неверными. Те, кто сказал, что дождь пролился по милости и щедроте Аллаха, уверовал в Меня и не уверовал (сделал куфр) в звезды. Те же кто сказал, что дождь пролила такая-та звезда, не уверовал (сделал куфр) в Меня и уверовал в звезды.”(Муватта, Бухари, Муслим)
Ученые в толковании этого хадиса говорят, что верить в то, что звезда имеет долю в проливе дождя есть большой ширк и неверие. Верующий подобным образом придает звезду в сотовариши Аллаху в господстве.
Теперь что касается сахабов, просящих зат ануат. Они не хотели просить победу у самого дерева, а хотели особенного места, чтобы рядом с деревом просить у Аллаха Единого, что было бы причиной побед. Но в этой просьбе есть опасность быть похожими на мушриков, которые просили дерево и возносили ему мольбы. Поэтому посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует сразу пресек эту склонность к уподоблению.
Как известно, подобие одной вещи на другую, может быть как с одной стороны, так и с нескольких сторон. При уподоблении вещей необязательно присутствия подобия со всех сторон. Всестороннее подобие возможно лишь если те вещи одного рода. В сунне немало примеров уподобления разнородных вещей. Например следующие хадисы:
“Тот, кто пьет алкоголь постоянно, подобен идолопок-лоннику“ (ибн Маджа)
“Несомненно, что вы будете видеть Господа вашего, подобно тому как вы видите месяц, не мешая друг другу “ (Бухари)
Очевидно, что уподобление сделанное например во втором хадисе по признаку ясности видения (Аллах, будет видим ясно подобно тому, как видим ясно месяц в полнолуние). Но никто не скажет, что Аллах подобен месяцу по форме или по местоположению. Аналогичное положение в хадисе о зат ануат: И сахабы и иудеи сходны в том, что они просят, нечто находящееся у мушриков, т.е. хотят уподобиться им. Ислам запрещает не только сам ширк, но и все то, что может повлечь к нему, пресекая предпосылки и заростки ширка. По этой причине посланник Аллаха, так жестко выразился в отношении сахабов.
Имам Шатыби сказал следующее: “Относительно уподобления в придумывании нововвдедений прошлым общинам, в особенности ахлю китабу, от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, передан такой хадис:
“Моя община будет следовать путем предыдущих“.
Этот хадис есть доказательство того, что эта община будет делать тоже самое, что и прежние общины. Но необязательно, чтобы эта община повторяла все точь в точь. Подобие может быть как и полное, так и только с одной стороны. Примером полному подобию служит следующий хадис:
“Несомненно, что вы последуете пути предыдущих вас...”,
в продолжении хадиса говорится: “Если они вошли в норку ящерицы, то и вы последуете за ними “.
Примером подобия с одной стороны может служить хадис о зат ануат. Просить зат ануат похоже с одной стороны на прошение божества, но это не одно и тоже. Если в хадисе нет указания на то, что это подобие полное, необходимо не выносить суждение о том, что подобие полное. Аллах знает лучше“. (Аль-иьтисам, том 2, стр. 245-246).
Сахабы, просящие зат ануат не просили то, что является большим ширком. Их просьба, только подобна просьбе иудеев и положению мушриков“.
Ибн Таймия в книге “Иктида сырат аль-мустакым, стр. 314-315“ привел хадис о зат ануат и сказал относительно него следующее:
“В данном событии посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует сильно разозлился на сахабов только из-за того, что они уподобляясь мушрикам попросили дерево, на которое они собирались вешать оружия и совершать поклонения Аллаху. Если посланник отнесся таким образом к просьбе быть похожими на кафиров, то как же бы он отнесся к самому ширку?
Любой, кто отправится в некое место с намерением заработотать сауаб (награду), а шариат не предусматривает сауаба в посещении того места, то деяние это не принимается – это бидаа (новов-ведение). Непринимающиеся деяния могут различаться, это может быть посещение дерева, ручья, горы или пещеры, в конечном итоге результат тот же – деяние не принимается.
Любой, кто назначит себе место для совершения молитвы, чтения Корана, поминания Аллаха или любого вида поклонения считая, что это место более полезное или добродетельное, чем другие, в то время как шариат этого не установил, лишится награды за это деяние”.
Из этих объяснений видно, что в просьбе тех сахабов содержалось всего лишь подобие мушрикам. Обрати внимание на примеры приведенные имамом, все они не из области ширка, а из области бидаа (нововведения), такие как поклоняться Аллаху (делать намаз) в определенном месте, считая его более полезным и благословенным нежели другие, не имея на то ясного шариатского доказательства. Такого мнения придерживались все четыре больших имама: Абу Ханифа, Малик, Шафии и Ахмад.
Разница между кафиром и бидаатщиком (нововведенцем) заключается в следующем: Кафир противодействует исламу в основной части его (таухид), бидаатщик же принимает основу ислама, но протидействует в его подробностях. То что, он не покинул основы религии, спасает его от того чтобы он вышел из ислама.
Например возьмем муслима делающего поклонения Аллаху в заповедной мечети; он получает наибольший сауаб (награда), так как проявляет таухид согласно сунне (имеется доказательство по шариату, что поклоняться именно в заповедной мечети есть особое благо). Теперь возьмем того, кто молится мертвым будучи возле могилы; он есть мушрик. Что касается того, кто поклоняется возле могилы только Аллаху, не придавая ничего ему в сотоварищи, он проявил таухид. Но в тоже время он бидъатщик, ибо в шариате нет доказательства на особость и полезность поклонения возле могил, кроме этого есть опасность быть похожим на мушриков.
Сахабы, просящие у Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, зат ануат, ни в коем случае не могли сделать явный вид большого ширка. Так как согласно шариатскому правилу единогласно принятому учеными, запрещено откладывать на потом обучение вещей первостепенной важности. Известно, что при входе человека в ислам от него требуется выполнение таухида и удаление от ширка. В таком случае как может быть разрешенным отсрочка обучения таухида и большого ширка?
Можно ли предположить, что посланник, да благословит его Аллах и приветствует, не научил общину свою, не объяснил ширк сразу. Что, якобы посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, объяснял общине тот вид ширка, в который они входили только тогда когда они впадали в него. Например: когда община впадала в ширк в области поклонений, он объяснял, что это есть ширк и запрещал его; затем когда община впадала в ширк в области законодательста, он объяснял, что это есть ширк и запрещал его; когда они впадали в ширк в области уаля (следование за неверным) он объяснял, что это есть ширк и запрещал его. Можно ли полагать, что посланник, да благословит его Аллах и приветствует поступал подобным образом?
Думать так об избранном посланнике Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, значит считать, что он не выполнил свою обязанность и возводить на него большую ложь. Посылая Муаза к одной из групп ахлю китаба, он приказал призывать их сперва к таухиду и не переходить к другим поклонениям пока они не примут полностью таухид. В таком случае, как может быть так, чтобы он не делал этого сам?
Мы держим вне подобных недостатков и клевет нашего посланника, да благословит его Аллах и приветствует и всех посланников божьих. Помимо этого придавать подобное посланнику, да благословит его Аллах и приветствует влечет за собой то что, большинство сахабов умерли, так и не научившись сути таухида и ширка. Все исламские учены
|
|
|
