 |
Концептуальная разработка. Западный мистицизм. По словам Меркура,. Концептуализация мистического союза как смерти души и замены его сознанием Бога была стандартным римско-католическим тропом со времен святой Терезы Авильской; мотив восходит к Маргарите По
|
|
|
|
Концептуальная разработка
Концепция " смерти эго", разработанная по целому ряду взаимосвязанных направлений взглядов, особенно романтических движений[22] и субкультур, [23] теософии, [24] антропологические исследования обрядов-де-прохождение[25] и шаманизм[23] Джозефа Кэмпбелла по сравнительной мифологии, [4][5][6][3] психологии Юнга, [26][3] в психоделической сцены 1960-х годов[27] и трансперсональной психологии. [28]
Западный мистицизм
По словам Меркура,
Концептуализация мистического союза как смерти души и замены его сознанием Бога была стандартным римско-католическим тропом со времен святой Терезы Авильской; мотив восходит к Маргарите Поретев 13 веке, к фане, " уничтожению" исламских суфиев [29].
Юнгианская психология
Согласно Вентегодту и Меррику, юнгианский термин " психическая смерть" является синонимом " смерти эго":
Для того чтобы радикально улучшить глобальное качество жизни, представляется необходимым фундаментальное преобразование психики. Такой сдвиг личности был назван " смертью эго" в буддизме или психической смертью Юнга, потому что он подразумевает сдвиг назад к экзистенциальной позиции естественного " я", то есть к жизни с истинной целью жизни. Проблема исцеления и улучшения глобального качества жизни, по-видимому, тесно связана с неприятным переживанием смерти эго. [18]
Вентегодт и Меррик ссылаются на публикации Юнга " Архетипы и коллективное бессознательное", впервые опубликованные в 1933 году, и " Психология и алхимия", впервые опубликованные в 1944году.
В юнгианской психологии объединение архетипических противоположностей должно быть достигнуто в процессе сознательного страдания, в котором сознание " умирает" и воскресает. Юнг назвал этот процесс " трансцендентной функцией", которая ведет к " более всеобъемлющему и синтетическому сознанию".
|
|
|
Юнг использовал аналогии с алхимией для описания процесса индивидуации и процессов переноса, происходящих во время терапии. [31]
Согласно Leeming et al., с религиозной точки зрения психическая смерть связана с восхождением Святого Иоанна Крестана гору Кармель и Темной ночью Души[32].
Мифология – Герой с тысячей лиц
См. также: Умирающий и воскресающий бог и Нисхождение в подземный мир
Путешествие героя
В 1949 году Джозеф Кэмпбелл опубликовал исследование " Герой с тысячей лиц", посвященное архетипу путешествия героя. [3] В нем описана общая тема, встречающаяся во многих культурах мира, а также описана во многих современных теориях личностной трансформации. [6] В традиционных культурах он описывает " переход в пустыню", [3] переход из подросткового возраста во взрослую жизнь. Она обычно включает в себя фазу разделения, перехода и инкорпорации. [6] Вторая фаза-это фаза самоотречения и смерти эго, после чего герой возвращается, чтобы обогатить мир своими открытиями. [4][5][6][3] Кэмпбелл описывает основную тему следующим образом::
Герой отваживается выйти из мира повседневности в область сверхъестественного чуда. Там встречаются сказочные силы и одерживается решительная победа. Герой возвращается из этого таинственного приключения с силой даровать блага своим собратьям.
Это путешествие основано на архетипе смерти и возрождения[5], в котором " ложное я" сдается и появляется " истинное я". Хорошо известный пример-Божественная комедия Данте, в которой герой спускается в подземный мир. [5]
Психоделики
См. также: Шаманизм, неошаманизми поколение битников
|
|
|
Основные статьи: Психоделический опыт и Бардо
Понятия и представления от мистики и богема уступила были унаследованы поколения Beat. [22] когда Олдос Хаксли помог популяризировать использование психоделиков, начиная с " Двери восприятия", опубликованном в 1954 году [34] Хаксли также внедряется множество аналогий с восточными религиями, как описано в вечной философии. Эта книга помогла вдохновить 1960-х годах вера в революцию в Западной сознания [34] и включен в Тибетской " книге мертвых" как источник. [34] Точно так же Алан Уоттсв своем вступительном слове о мистических переживаниях в этой книге проводит параллели с Ричардом Баком. книга 1901 года " Космическое сознание", описывающая " центральное ядро" опыта как
.. убежденность, или прозрение, в том, что непосредственное сейчас, какова бы ни была его природа, является целью и исполнением всего живого. [35]
Этот интерес к мистицизму помог сформировать новые исследования и популярные разговоры о психоделиках в 1960-х годах[36]. В 1964 году Уильям С. Берроуз провел различие между " седативными" и " расширяющими сознание" наркотиками. В 1940-х и 1950-х годах использование ЛСД было ограничено военными и психиатрическими исследователями. Одним из таких исследователей был Тимоти Лири, клинический психолог, который впервые столкнулся с психоделическими препаратами во время отпуска в 1960 году[38] и начал исследовать действие псилоцибина в 1961 году[34]. Он обратился за советом к Олдосу Хаксли, который посоветовал ему распространять психоделические препараты среди элиты общества, включая художников и интеллектуалов. По настоянию Аллена Гинзберга Лири вместе со своим младшим коллегой Ричардом Альпертом (Рам Дасс) также сделал ЛСД доступным для студентов. В 1962 году Лири был уволен, а Гарвардская программа психоделических исследований была закрыта. В 1962 году Лири основал Фонд Касталии, а в 1963 году он и его коллеги основали журнал The Psychedelic Review.
|
|
|
