 |
Психоделики. Веданта и Дзен. И Веданта, и Дзэн-буддийская традиция предупреждают, что проникновения в пустоту "я", или так называемых "переживаний просветления", недостаточно; необходима дальнейшая практика.
|
|
|
|
Психоделики
Согласно Нику Бромеллу, смерть эго-это закаляющее, хотя и пугающее переживание, которое может привести к примирению с пониманием того, что реального " я " не существует [66].
Согласно Грофу, кризисы смерти могут возникать в течение ряда психоделических сеансов, пока они не перестанут приводить к панике. Сознательное усилие не паниковать может привести к " псевдогаллюцинаторному ощущению выхода за пределы физической смерти". [10] По словам Меркура,
Повторное переживание кризиса смерти и его конфронтация с идеей физической смерти приводят, в конце концов, к принятию личной смертности без дальнейших иллюзий. Кризис смерти тогда встречают с невозмутимостью. [10]
Веданта и Дзен
И Веданта, и Дзэн-буддийская традиция предупреждают, что проникновения в пустоту " я", или так называемых " переживаний просветления", недостаточно; необходима дальнейшая практика.
Джейкобс предупреждает, что практика Адвайта-Веданты требует многих лет преданной практики, чтобы разорвать " закупорку" так называемых " васан, самскар, телесных оболочек и вритти" и " гранти", или узел, формирующий идентификацию между " Я " и умом".
Обучение дзэн-буддизму не заканчивается кэнсоили постижением своей истинной природы. Практика должна быть продолжена, чтобы углубить понимание и выразить его в повседневной жизни. [69][70][71][72] по данным Хакуин, главная цель " пост-Сатори практике" [73] (Гого нет shugyo[74] или Коджо, " выход за пределы" [75]) должен культивировать " ум просветления". [76] по данным Коун Ямада, " если ты не можешь плакать с человеком, который плачет, нет kensho". [77]
|
|
|
Темная ночь и деперсонализация
См. также: Деперсонализация
Синдзен Янг, американский буддийский учитель, указывал на трудность интеграции опыта " не-я". Он называет это " Темной ночью".
.. " падение в Бездну Пустоты. " Оно влечет за собой подлинное и необратимое проникновение в Пустоту и Отсутствие " Я". Что делает его проблематичным, так это то, что человек интерпретирует его как неудачное путешествие. Вместо того чтобы быть вдохновляющим и наполняющим, как утверждает буддийская литература, оно превращается в нечто противоположное. В каком-то смысле это Злой Близнец Просвещения.
Уиллоуби Бриттон проводит исследование таких явлений, которые могут возникнуть во время медитации, в рамках исследовательской программы под названием " Темная ночь души". Она искала тексты из различных традиций, чтобы найти описания трудных периодов на духовном пути, и проводила интервью, чтобы узнать больше о трудных сторонах медитации. [web 4][примечание 8]
Влияние[править]
См. Также: Влияние Тимоти Лири
Распространение ЛСД-индуцированных " мистических переживаний" и концепция смерти эго оказали некоторое влияние в 1960-х годах, но бренд ЛСД-духовности Лири так и не " уловил". [78]
Отчеты о психоделических переживаниях[edit]
Терминология Лири повлияла на понимание и описание эффектов психоделиков. Различные сообщения хиппи о своих психоделических переживаниях описывают состояния ослабленного сознания, которые были помечены как " смерть эго", но не соответствуют описаниям Лири. Панические атаки иногда также обозначались как " смерть эго". [80]
The Beatles[править]
Джон Леннон прочел этот Психоделический опыти был сильно впечатлен им. После прочтения этой книги Он написал " Tomorrow Never Knows" в качестве руководства для своих путешествий с ЛСД. Леннон совершил около тысячи кислотных поездок, но это только усугубило его личные трудности. В конце концов он перестал употреблять этот наркотик. Джордж Харрисон и Пол Маккартни также пришли к выводу, что употребление ЛСД не приводит к каким-либо стоящим изменениям. [83]
|
|
|
Радикальныйплюрализм
Согласно Бромелю, опыт смерти эго подтверждает радикальный плюрализм, который большинство людей испытывают в юности, но предпочитают бежать от него, вместо этого веря в стабильное " я " и фиксированную реальность. Далее он утверждает, что это также привело к другому отношению среди молодежи в 1960-х годах, отвергая образ жизни своих родителей как лживый и фальшивый. [84]
Полемика[править]
Связь между смертью эго и ЛСД оспаривалась. Хантер С. Томпсон, который пробовал ЛСД, [85] видел эгоцентрическую основу в работе Лири, отмечая, что Лири помещал себя в центр своих текстов, используя свою персону как " образцовое эго, а не растворенное". Дэн Меркур отмечает, что использование ЛСД в сочетании с руководством Лири часто приводило не к смерти эго, а к ужасающим неудачным путешествиям.
Связь между употреблением ЛСД и просветлением также подвергалась критике. Учитель Сото - дзэн Брэд Уорнер неоднократно критиковал идею о том, что психоделические переживания приводят к " переживаниям просветления". [примечание 9] В ответ на Психоделический Опыт он написал:
Пока я был в Starwood, я был сильно раздражен на всех людей, которые там были обманывать себя и других, полагая, что дешевые дозу кислоты, грибов, пейота, " Молли" или что собирался сделать их на более высокий духовный план [... ] в то время как я был в том лагере я сидел и читал самой книги психоделический опыт Тимоти Лири и Ричард Альперт (он же Баба Рам Дасс, позже получивший известность Be Here Now). Это книга о глубоко ошибочном прочтении авторами Тибетской книги мертвых как руководства для опыта приема наркотиков [... ] Одно дело было верить в 1964 году, что вот-вот наступит дивная новая споткнувшаяся эпоха. И совсем другое-все еще верить в это сейчас, увидев, что показали нам последние 47 лет о том, куда ведет этот путь. Если вам нужны примеры, как насчет Джими Хендрикса, Сида Вишеса, Сида Барретта, Джона Энтвистла, Курта Кобейна... Неужели мне действительно нужно быть таким клише с этим? Ну же, давай. [веб-страница 6]
|
|
|
Концепция о том, что смерть эго или подобный опыт можно считать общей основой религии, оспаривалась учеными в области религиоведения [87], но " не потеряла своей популярности". Ученые также критиковали попытку Лири и Альперта связать смерть эго и психоделики с тибетским буддизмом. Джон Мердин Рейнольдс оспаривает использование Лири и Юнга перевода " Тибетской книги мертвых" Эванса-Венца, утверждая, что он вводит ряд недоразумений о Дзогчене. и что его взгляд на Тибетский буддизм " принципиально не тибетский и не буддийский, а теософский и ведантистский". Тем не менее Рейнольдс подтверждает, что несущественность эго является конечной целью системы Хинаяны. [90]
См. также[edit]
- Ahaṃ kā ra
- Измененное состояние сознания
- Дыхание
- Карлос Кастанеда
- Чарльз Сандерс Пирс
- Когнитивный диссонанс
- Коллективное бессознательное
- Компартментализация
- Danse Macabre
- Смерть, смерть мозга, и околосмертный опыт
- Дереализация
- Эго в духовном материализме
- Этномикология
- Экзистенциальный кризис
- Эффект Ганцфельда
- Гнозис и кенозис
- Монизм
- Мистический психоз
- Нео-Адвайта
- Ночь Пана
- Недуализм
- Парапсихология
- Энтеогеника
- Философия самости
- Религиозные взгляды на самость
- Я-концепция
- Sotā panna
Примечания[править]
1. Лири и др.: " Первый период (Чихай Бардо) − это период полной трансцендентности-за пределами слов, за пределами пространства-времени, за пределами себя. Нет ни видений, ни самоощущения, ни мыслей. Есть только чистое осознание и экстатическая свобода от всех игровых (и биологических) вовлечений" [19].
|
|
|
