 |
Ко второй имеет отношение явно запретное, например, употребление вина, совершение прелюбодеяния и тому подобные действия.
|
|
|
|
К первой относится явно дозволенное, дозволенность которого не остаётся скрытым от человека. Примером могут служить такие действия как употребление в пищу хлеба, произнесение слов, ходьба и т.д.
Ко второй имеет отношение явно запретное, например, употребление вина, совершение прелюбодеяния и тому подобные действия.
Что же касается сомнительного, то имеются виду такие действия, дозволенность или запретность которых остаются неясными, в силу чего многие люди не имеют о них представления, тогда как улемы судят о действиях такого рода на основании либо определённых аятов Корана, либо хадисов пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), приходят к определённым выводам на основании суждeния по аналогии (кыйас). Если же что-либо занимает промежуточное положение между дозволенным и запретным, и отноительно этого нет чётких указаний в Коране и сунне и единодушное мнение улемов по данному вопросу не выработано, тогда муджтахид ищет самостоятельное решение и делает вывод о довзволенности или запретности этого на основании соответствующих указаний шариата ".
Отказ от сомнительного является признаком благочестия. Примером может служить отказ от поддержания деловых контактов с таким человеком, происхождение богатства которого либо внушает какие-то сомнения, либо имеет отношение к ростовщичеству, или с человеком, часто совершающим такие дозволенные действия, от которых предпочтительнее было бы воздержаться. Если же говорить о запрещении чего-нибудь маловероятного и не имеющего отношения к сомнительным вещам, от которых действительно необходимо отказываться, например, об отказе от заключения браков с женщинами из большого города из опасений перед тем, что кто-то из них может оказаться близкой родственницей, или отказе от использования воды в пустыне из-за допущения возможности осквернения, то это уже не проявление благочестия, а результат наущений шайтана.
|
|
|
• 2. Существуют разные виды сомнительного
Ибн аль - Мунзир подразделяет сомнительное на три вида:
è - а - То, что первоначально было известно человеку как запретное и в чём впоследствии он начинает сомневаться, задумываясь о том, дозволенным это является или нет. Совершать действия такого рода допустимо только обладая полной уверенностью. Примером могут служить сомнения относительно дозволенности употребления в пищу мяса таких двух овец, одна из которых была заколота идолопоклонником.
è - б - Противоположностью этого является что-нибудь дозволенное, относительно необходимости запрещения чего возникают какие-либо сомнения, например, возникновение сомнения относительно запретности развода с женой или же сомнения совершившего омовение человека относительно того, имело ли место осквернение, которое можно не принимать во внимание.
è - в - Что-нибудь такое, дозволенность чего внушает такие же сомнения, как и его запретность, и от чего предпочтително воздержаться. Именно так поступал посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), с падавшим фиником, о чём говорится в хадисе, приводимом аль - Бухари и Муслимом, где сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"Поистине, бывает так, что я возвращаюсь к себе домой, обнаруживаю, что на мою постель упал финик, и (сначала) поднимаю его, чтобы съесть, но потом начинаю опасаться, что он является частью садаки, и отказываюсь от него".
• 3. Высказывания наших праведных предшественников o необходимости отказа от сомнительного
Абу-д-Дарда, да будет доволен им Аллах, сказал:
"Совершенной является такая богобоязненность, когда раб боится Аллаха, испытывая страх даже относительно того, что (по размерам своим не больше) пылинки, и когда он отказывается от части того, что считает дозволенным, опасаясь, что это может оказаться запретным, и тем самым ограждая себя запретного ".
|
|
|
Аль-Хасан аль-Басри сказал:
"Богобоязненные не утратят своей богобоязненности до пор, пока будут отказываться от многого дозволенного из опасений перед запретным ".
Суфйан ас-Саури сказал:
"Поистине, их стали называть богобоязненными (муттакуна) по той причине, что они боялись (иттакау) того, чего (люди обычно) не опасаются".
Собщается, что Ибн Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:
"Поистине, хотел бы я отделить себя от запретного такой преградой из дозволенного, которую я не сумею разрушить!"
Суфйан бин Уйайна сказал:
"Не постичь рабу истинной сути веры до тех пор, пока он не отделит себя от запретного преградой из дозволенного и пока не откажется он и от греховного, и от того, что с ним сходно ".
Известно, что однажды Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, съел что-то сомнительное, не зная об этом, а когда узнал, то сунул себе в рот руку и изверг съеденное.
Да будет доволен Аллах сподвижниками посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и да помилует Аллах наших праведных предшественников, последовавших за ними с чистыми сердцами, ибо они удалялись от сомнительного и стремились к полному избавлению от него ради своей религии.
• 4. У каждого владыки есть своё заповедное место
Заповедным местом Аллаха на Его земле является то, на что Он наложил Свой запрет. Цель приведения такого примера состоит в указании на сокрытое и отвлечённое посредством очевидного и доступного чувственному восприятию. Как правило, арабские правители действительно охраняли пастбища, предназначенные для своего скота, угрожая всевозможными карами тем, кто осмелится к ним приблизиться. Тот, кто боялся наказания правителя, угонял свой скот подальше от этого места из опасений перед тем, что он может оказаться там, а тот, кто этого не боялся, приближался к заповеднику и пас свой скот поблизости от него, в результате чего уже скоро нарушал его границы помимо собственной воли и подвергался за это наказанию.
|
|
|
Точно также на земле Аллаха, слава Ему, есть свой заповедник и у Него. Этим заповедником являются грехи и всё запретное. Совершающий что-либо из этого заслуживает наказания Аллаха в земной жизни и в мире вечном, а тот, кто приближается к подобному, совершая сомнительное, близок и к совершению запретного.
• 5. Праведность сердца
Праведность тела зависит от праведности сердца, так как с точки зрения анатомии и медицины именно оно, бесспорно, является важнейшим органом человеческого тела. Вполне возможно также, что сердце является источником внешних проявлений жизни человека, так как до тех пор, пока сердце остаётся здоровым, оно продолжает регулярно снабжать кровью все органы тела, что обеспечивает здоровье человек в целом.
Используя этот хадис в качестве аргумента, шафииты утверждали, что основа разума находится в сердце, от которого исходит и то, что есть у человека в голове. При этом они ссылаются также и на слова Аллаха Всевышнего, который сказал:
"У них - сердца, которыми они не разумеют..."
Что же касается последователей Абу Ханифы, да будет доволен им Аллах, то они считали, что местом обитания разума является мозг. Такого же мнения придерживаются и врачи, которые в качестве аргумента ссылаются на то, что расстройство работы мозга приводит и к расстройству разума. Данные современной анатомии и медицины указывают на то, что непосредственным источником мышления является только мозг, поскольку чувства приходят в действие только под воздействием команд исходящих от мозга.
Вместе с тем сердце остаётся основным источником жизни всех органов тела, в том числе и мозга, но поскольку данный хадис связывает праведность тела и мышления с сердцем, это значит, что речь идёт об основном источнике, а в цитированном выше аяте о связи разума с сердцем упоминается в том смысле, что сердце является его далёким источником, тогда как мозг есть близкий и непосредственный источник мышления.
В этом хадисе речь идёт о праведности сердца. Под этим имеется в виду праведность души. о чём известно только Аллаху Всевышнему, так как речь идёт о самых её глубинах.
|
|
|
В своём сочинении под названием "Аль-му'ин 'аля тафаххум -аль-арба' ин" шафиит Ибн аль-Муляккин пишет:
"Поистине, праведность сердца проявляется в пяти вещах:
Ø чтении Корана, сопровождаемом размышлениями,
Ø пустом животе,
Ø совершении ночных молитв,
Ø обращениях с мольбами к Аллаху незадолго до рассвета,
Ø общении с праведными.
Я скажу: а также в употреблении в пищу дозволенного, что стоит во главе всего вышеупомянутого. А как прекрасны слова сказавшего:"Пища является семенем действий: если она поглощается, будучий дозволенной, то дозволенное и получается, если она поглощается, будучи запретной, то запретное и получается, если же она поглощается, будучи сомнительной, то сомнительное и получится"."
Здоровое сердце является признаком того, что человек относится к числу преуспевающих в глазах Аллаха Всемогущего и Великого, так как Всевышний сказал:
"...в тот День, когда не принесёт пользы ни богатство, ни сыновья, а (преуспеет) лишь тот, кто явится к Аллаху со здравым сердцем," [30]
Сообщается, что, обращаясь к Аллаху со своими мольбами, пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям). часто говорил: "О Аллах, поистине, я молю Тебя (сделать моё) сердце здравым!"
/Аллахумма, инни ас'алю-кя кальбан салиман!/
Ан-Навави сказал:
"Праведность сердца достигается только путём его освобождения от таких скрытых недугов как ненависть, злоба, завистливость, жадность, скупость, высокомерие, склонность к высмеиванию других, стремление к показному, желание прославиться, хитрость, алчность и неудовлетворённость предопределённым... "
Ибн Раджаб сказал:
"Здоровым сердцем является сердце, свободное от недугов и всего порицаемого. В таком сердце нет ничего, кроме любви к Аллаху, страха перед Ним и страха перед тем, что удаляет от Него".
Сообщается, что аль-Хасан аль-Басри сказал одному человеку:
"Займись лечением своего сердца, ибо Аллаху нужно от раба лишь то, чтобы сердца их были праведными".
Ибн Раджаб также сказал:
"Праведность дел сердца неизбежно приводит и к тому, дела, совершаемые различными частями тела, также становятся праведными. Если сердце является праведным и в нём не остаётся ничего, кроме воли Аллаха и желания делать то, чего желает Он, то и другие части тела будут заниматься лишь угодным Аллаху, спеша ко всему угодному Ему и прекращая совершав угодное и внушающее опасения, что Аллах этого не одобрит, если человек и не убеждён в этом ".
• 6. Этот хадис указывает на необходимость побуждения к совершению дозволенного, отстранению от запретного, отказу от сомнительного, сохранению религии и чести и воздержанию от всего того, что может вызывать у людей дурные мысли и приводить к тому, чего следует остерегаться.
|
|
|
• 7. Призыв к совершенствованию силы разума и внутреннему самосовершенствованию, что и представляет собой совершенствование сердца.
• 8. Перекрывание путей, ведущих к запретному, и запрещение средств осуществления запретного.
Хадис 7.
Религия есть проявление искренности
Сообщается, что Абу Рукайа Тамим бин Аус ад-Дари, да будет доволен им Аллах,сказал: Однажды пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"Религия есть проявление искренности".
Мы спросили: "По отношению к кому?"
Он сказал: "По отношению к Аллаху, и к его Книге, и к Его посланнику, и к правителям мусульман и ко всем мусульманам вообще". [31]
ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА
Этот хадис заключает в себе такие слова, способность произносить которые была дарована только нашему посланнику, (салляллаху ‘алейхи уа саллям) он состоит из немногих слов, но содержит в себе столь много смысла и пользы, что мы видим, что прочие законы и установления шариата со всеми их основами и ответвлениями являются даже не составной частью этого хадиса в целом, а всего лишь одной его фразы. Имеется в виду фраза "по отношению к Его Книге", так как Книга Аллаха Всевышнего охватывает собой все основы и ответвления религиозных дел, раскрывая как их практические аспекты, так и всё то, что связано со всеми другими аспектами вероучения. Таким образом, если человек уверует в него и станет действовать сообразно его содержанию, в должной мере придерживаясь искренности, это будет означать, что он выполняет все установления шариата, ведь Аллах Всевышний сказал:
"...Мы ничего не упустили в этом Писании..." [32]
Вот почему улемы говорили:
"Этот хадис является стержнем ислама ".
ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ
• 1. Проявление искренности по отношению к Аллаху
Такая искренность находит своё выражение в вере в Аллаха Всевышнего, отрицании возможности существования у Него сотоварища, отказе от неверия в Его атрибуты, упоминании о Нем с ипользованием всех атрибутов совершенства и величия, подтверждении того, что Всевышний, слава Ему, лишён каких бы то нибыло недостатков, искреннем поклонении Аллаху, повиновении и oтказе от непокорности Ему, любви и ненависти ради Аллаха, а также проявлении дружелюбия по отношению к людям, повинующимся Аллаху. Если мусульманин будет неуклонно придерживаться вышеупомянутого в своих словах и делах, это принесёт ему пользу и в этой жизни, и в мире вечном, так как Всевышний, слава Ему не нуждается в проявлении искренности искренних.
• 2. Проявление искренности по отношению к Книге Аллаха
Оно находит своё выражение в вере во все ниспосланые от Аллаха Всевышнего Писания, в то, что Коран является последним из этих Писаний и свидетельствует о них, и в то, что он есть неподражаемое слово Аллаха Всевышнего, которое Он сохранил в сердцах и в письменном виде, в чём поручился Сам Всевышний, слава Ему, сказав:
"Поистине, Мы ниспослали напоминание и, поистине Мы его оберегаем." [33]
Проявление искренности мусульманина по отношению к Книге Его Всемогущего и Великого Господа состоит в следующем:
è - а - В чтении и запоминании её, так как чтение Корана способствует накоплению знаний и обретению познания, позволяет очищать душу, достигать внутренней чистоты и увеличивать благочестие. За чтение Корана человек получит огромную награду и право на заступничество, которое будет ему оказано в период ожидания в День воскресения.
В одном из хадисов, приводимом Муслимом, сообщается, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"Читайте Коран, ибо в День воскресения он явится как заступник для тех, кто читал его".
Если же говорить о запоминании Книги Аллаха Всевышнего, благодаря её свету озаряются сердца, а мусульманин начинает пользоваться большим почётом и уважением, выделяясь среди людей в этом мире, тогда как в мире вечном степень его возвышения будет определяться тем, сколько сур Книги Аллаха он запомнит.
Абу Дауд и ат-Тирмизи приводят хадис, в котором сообщается, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"Знающему Коран будет сказано: "Читай, и возвышайся и произноси его по всем правилам, подобно тому, как делал ты это в земной жизни, и место твоё будет там, где прочтёшь ты последний аят"."
è - б - В правильном чтении его красивым голосом, благодаря чему читаемое запечатлевается в душе глубже, а сердце слышит его лучше.
Аль-Бухари приводит хадис, в котором сообщается, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"Не относится к нам тот, кто не читал Коран нараспев".
è - в -В размышлении над его смыслом и старании понять его аяты.
Аллах Всевышний сказал:
"Неужели они не поразмыслят о Коране? Или на сердцах (их) замки?" [34]
è - г - В обучении ему новых поколений мусульман, чтобы они также взяли на себя часть ответственности за сохранение Книги Аллаха. Изучение Корана и обучение ему других является путем, ведущим нас к славе и счастью.
Аль-Бухари приводит хадис, в котором сообщается, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал:
"Лучшим из вас является тот, кто изучал Коран и учил ему (других)."
è - д - В стремлении к пониманию Корана и применению его установлений на практике, поскольку нет блага в понимании совершения соответствующих действий. Только благодаря пониманию и делам мы можем получить самое важное из того, что способен дать нам Коран, если же мы ничего не станем делать обладая знанием, то с нашей стороны это будет просто отвратительно, ведь Аллах Всевышний сказал:
"O те, кто уверовал! Почему говорите вы то, чего не делаете? Великую ненависть вызывает у Аллаха то, что говорите вы то, чего не делаете!" [35]
• 3. Проявление искренности по отношению к посланику Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям)
Она находит своё выражение в убеждённости в истинности его послания и вере во всё то, что заключают в себе Коран, который он принёс с собой, и его сунна. И подобная искренность выражается в любви и покорности по отношению к нему, ведь любить посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), это значит любить Аллаха Всевышнего, который сказал:
"Скажи: "Если любите вы Аллаха, то следуйте за мной, (и тогда) АЛЛAХ возлюбит ваc... " [36]
Точно также повиноваться посланнику Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), это значит повиноваться Аллаху Всемогущему и Великому, который сказал:
"Покорившийся посланнику покорился Аллаху," [37]
Искреннее отношение к посланнику, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), после его смерти требует от мусульман того, чтобы они читали его жизнеописание у себя дома, стремились перенимать его нравственные качества и придерживаться одобрявшихся им правил поведения, неуклонно следовать его сунне словом и делом, стремиться извлечь полезные уроки из его жизни, стараться распространять его сунну и защищать её от нападок врагов и предубеждённых людей, а также от утверждений лжецов и нововведений тех, кто проявляет чрезмерное усердие.
• 4. Проявление искренности по отношению к правителям мусульман
Руководителями являются либо правители мусульман, либо их наместники, либо улемы.
В странах ислама мусульмане должны подчиняться своим Правителям, если эти правители не подталкивают их к ослушанию Аллаха, так как Аллах Всевышний сказал:
"O, те, кто уверовал! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь посланнику и обладающим властью среди вас." [38]
Наша искренность по отношению к ним должна проявляться в любви к праведным, следующим правильным путём и справедливым людям из их числа, а не в любви к ним как к таковым. Нам следует любить то полезное для нас, что осуществляется ими, например, объединение людей под их справедливым руководством. И наоборот, если народ придёт к разобщённости, а люди станут вымирать в результате их тиранического и безрассудного правления, мы должны это ненавидеть. Наше искреннее отношение к правителям должно выражаться в помощи и повиновении им в том, что касается истины, о которой нам следует им напоминать, делая это мягко, мудро и по-доброму, ибо нет блага в народе, не проявляющем искренности по отношению к своему правителю и не указывающем притеснителю на то, что он притеснитель. Точно также нет блага и в том правителе, который унижает свой народ, не даёт говорить искренним советчикам и не только отворачивается от слова истины, но и не желает, чтобы хоть кто-нибудь произносил такие слова. И когда народ окончательно перестаёт проявлять обязательную искренность по отношению к правителю, а правитель превращается в тирана, неспособного воспринимать добрые советы, это приводит к низкопоклонству, разорению, поражению и унижению. Подобное может происходить каждый раз, как люди будут отклоняться от ислама, а его принципы и идеи в их словах и делах станут подвергаться всевозможным искажениям.
Что же касается улемов и стремящихся к исправлению сложившегося положения, то они несут большую ответственностью за проявление искренности по отношению к Книге Аллаха и сунне Его посланника, что подразумевает собой противодействие страстям, уводящим от Корана и сунны, и разъяснение смысла этих источников, даже если это совершенно не соответствует желаниям человека. Кроме того, им необходимо опровергать утверждения улемов, неверно трактовавших некоторые вопросы, и разъяснять, какие из имеющихся в различных сборниках хадисы являются достоверными, а какие - слабыми. Для этого им необходимо оценивать эти хадисы с помощью науки отвода и подтверждения (аль-джарх ва-т-та 'диль) и известных принципов определения недостатков хадисов.
Ещё большая ответственность возлагается на этих улемов и людей, стремящихся к улучшению положения в обществе, в связи с необходимостью давать правителям добрые советы и призывать их к тому, чтобы в своём правлении они руководствовались Книгой Аллаха и сунной Его посланника, (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Если же в этом отношении они допустят какие-нибудь упущения и не будут вести себя как подобает муджахидам, открыто говоря власть имущим слова истины, то Аллах Всевышний, слава Ему, спросит с них за это, так как сообщается, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"Наилучшим джихадом является произнесение слова истины в присутствии несправедливого правителя".. [39]
И Аллах обязательно спросит с них, если своими лживыми восхвалениями они будут способствовать тому, что заблудший правитель так и будет продолжать притеснять людей, ведь они по собственной воле становятся орудием прославления таких правителей. Поистине, одно дело оказывать содействие знающим правителям и совсем другое превращаться в прихвостней сильных мира сего.
Проявление нами искренности по отношению к правителям может выразиться в напоминании им о возложенной на них ответственности, вере их словам, пока эти люди продолжают заслуживать доверия, и отказе от оскорблений и порицания таких людей, поскольку это приводит к утрате ими авторитета и превращает их в объект всевозможных обвинений.
• 5. Проявление искренности по отношению ко всем мусульманам в целом
Это должно выражаться в указании им пути к тому, что соответствует их интересам и в мире вечном, и в земной жизни. К сожалению, ныне мусульмане стали пренебрегать обязанностью давать друг другу искренние советы, особенно в том, что касается мира вечного, и сосредоточили своё основное внимание на мирском.
Проявление искренности по отношению к мусульманам должно ограничиваться не только одними словами, но и находить выражение в делах. В исламском обществе это становится средством сокрытия недостатков, предотвращения возникновения всевозможных отклонений, защиты от всего вредоносного, привлечения полезного, побуждения к одобряемому шариатом и удержанию от отвергаемого им, оказания уважения старшим, проявления миле сердия по отношению к младшим и отказа от обмана и зависти^ даже если подобное и наносит ущерб материальному или социальному положению того, кто проявляет искренность такого рода.
• 6. Важнейший из видов искренности
Один из важнейших видов проявления искренности мусульманами во взаимоотношениях друг с другом состоит в том, чтобы каждый давал добрый совет человеку, обратившемуся к нему за советом относительно своих дел, ведь пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"Если кто-нибудь из вас обратится к своему брату за советом пусть он даст ему совет", [40]
Одним из важнейших видов проявления искренности, свидетельствующей о правдивости, является также искреннее отношение человека к своему брату в исламе во время его отсутствия, что должно выражаться в оказании ему помощи и его защите, так как пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"По отношению друг к другу верующие обязаны... проявлять искренность, если человек отсутствует" [41]
• 7. Не имеющие себе равных высказывания улемов об искренности
Аль-Хасан аль-Басри сказал:
"Поистине, ты ни за что не сумеешь по-настоящему искреннее относиться к своему брату до тех пор, пока не станешь побуждать его к тому, чего он делать не в состоянии ".
Аль-Хасан также передал, что один из сподвижников пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"Клянусь Тем, в Чьей длани душа моя, поистине, самыми любимыми рабами Аллаха для Него являются те, которые стремятся внушить Аллаху любовь к Его рабам, и внушают рабам Аллаха любовь к Аллаху и проявляют на земле искренность (по отношению к людям)".
Абу Бакр аль-Музани сказал:
"Не пост и не молитва возвышали Абу Бакра ас-Сиддика, да будет доволен им Аллах, над прочими сподвижниками Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям), возвышало его над ними то, что было в сердце его. А в сердце его была любовь к Аллаху Всемогущему и Великому и искренность по отношению к Его созданиям ".
Аль-Фудайл бин Ийад сказал:
"Для нас постигшим является не тот, кто совершает много молитв и часто постится. Постигшими для нас являются обладающие щедрыми душами и чистыми сердцами и проявляющие искренность по отношению к людям ".
8. Об этике проявления искренности
Ислам побуждает мусульманина проявлять искренность по отношению к его брату в исламе и увещевать его тайно, ибо в обоих мирах Аллах покроет прегрешения того, кто станет скрывать недостатки своего брата. Один из наших предшественников сказал:
"Проявит искренность тот, кто станет увещевать брата своего с глазу на глаз, а тот, кто увещает его при всех, всего лишь порицает брата своего ".
Аль-Фудайл бин Ийад сказал:
"Верующий покрывает и даёт добрый совет, а нечестивец порочит и упрекает ".
• 9. Польза этого хадиса
Как сказал Ибн Батталь, из этого хадиса мы узнаём следующее:
"В искренности заключается суть религии, а религия находит своё выражение как в делах, так и в словах ".
"Проявление искренности есть обязанность по способности (фарду кифайа): проявляющему её воздается благом, а на все прочих её исполнение не возлагается ".
"Проявлять искренность следует в меру своих возможностей. Делать это необходимо, если дающий добрый совет знает, что его совет будет принят, этому совету последуют и он избежит неприятного. Если же человек опасается, что за это ему могут нанести какую-нибудь обиду, то он волен поступать по своему усмотрению ".
8. Причины гибели народов
Благородный посланник, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), разъяснил, что иногда одной из причин гибели народов, возникновения внутренних раздоров, утраты людьми былого могущества и того, что они начинают заслуживать полного истребления, становятся две вещи:
è - многочисленность и надуманность задаваемых вопросов, разногласия в делах и отказ от неуклонного следования шариату Всемогущего и Великого Аллаха.
Поясним эту мысль.
Запрещение и разрешение задавать вопросы: Посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), запрещал своим сподвижникам задавать ему слишком много вопросов. Объяснялось это его опасениями, что вследствие этого придётся возлагать на них дополнительные обязанности, и желанием преградить путь попытакам выяснения ненужных деталей, обременению себя излишними трудностями, а также стремлению заниматься тем, что не имеет никакого значения, и задавать вопросы о бесполезныx вещах, если только дело не касается чего-нибудь вредоносного. Кроме того, он старался не допустить того, чтобы мусульмане, подобно жившим до них, вступили на путь споров.
Сообщается, что аль-Мугира бин Шу'ба, да будет доволен им Аллах, сказал:
"Посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), запрещал болтать попусту, задавать много вопросов и тратить деньги зря." [42]
Именно к этому и пришли не разлучавшиеся с пророком, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), мухаджиры и ансары, которые не задавали ему вопросов ни о чём, несмотря на то, что души их желали этого, поскольку они выполняли его веления и не нарушали его запретов. Вера глубоко укоренилась в сердцах этих людей, научившихся подчинять свои желания тому, что одобрял посланник Аллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям).
Впрочем, возможно, что у них и не возникало необходимоети задавать вопросы, ведь они жили рядом с посланником Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), который сразу же доводил до их сведения то, что ниспосылалось ему свыше. Таким образом, они постоянно узнавали о новых откровениях, и если случалось что-то новое, то пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), не дожидаясь никаких вопросов, незамедлительно разъяснял им всё то, в чём они нуждались в сфере религии, чтобы у них не оставалось сомнений относительно того, что они делают.
Аллах Всевышний сказал:
"Аллах даёт вам разъяснения, чтобы вы не впадали в заблуждения". [43]
В подобных обстоятельствах и в самом деле не было никакой необходимости задавать вопросы, особенно если то, о чём люди хотели спросить, ещё не произошло. Зато существовала необходимость в другом, а именно: в понимании ниспосылаемого свыше, усвоении того, о чём сообщал посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), а также в следовании этому и применению этого на практике.
Аллах Всевышний сказал:
"0 те, кто уверовал! Не спрашивайте о том, что огорчит вас, если станет вам известно." [44]
Давая толкование этим словам, Ибн Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:
"Это значит: подождите, ибо когда Коран будет ниспослан полностью, вы найдёте там разьянение всего, о чём бы вы ни спросили "
Что же касается прибывавших в Медину членов делегаций и бедуинов, у которых, в отличие от опередивших их сподвижников, не было возможности подолгу жить рядом с получавшим откровения посланником Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), то он разрешал им задавать ему любые вопросы. Это объяснялось его стремлением добиться их расположения, облегчить положение этих людей и снабдить их знанием об их религии, в котором они нуждались и которое не могли получать в любое время.
Возможно именно поэтому многие из них оставались жить в своих родных местах и не переселялись в Медину на постоянное место жительства, пользуясь тем, что каждому из живших там временно разрешалось задавать любые вопросы о религии по собственному желанию.
Муслим приводит хадис, в котором сообщается, что ан-Наввас Ибн Сим'ан, да будет доволен им Аллах, сказал:
"Я прожил в Медине вместе с посланником Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), целый год, и только (возможность) задавать вопросы удерживала меня от (окончательного) переселения (туда), поскольку если любой из нас переселялся, он уже не мог задавать вопросы пророку".
Это значит, что он жил в Медине как гость, не поселяясь там постоянно, и ничто не удерживало его от подобного переселения, кроме желания задавать посланнику Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), любые вопросы.
è Что касается вопросов приезжих, то во многих случаях он соответствовали желаниям мухаджиров и ансаров, которые только радовались этому, особенно в тех случаях, когда ответ заключал в себе какую-нибудь радостную весть или разъяснение того, что направляло человека на путь, ведущий к раю.
Муслим приводит хадис, в котором сообщается, что Анас, дa будет доволен им Аллах, сказал:
"Нам запрещалось о чём бы то ни было расспрашивать посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и поэтому нам нравилось, когда к нему прихoдил какой-нибудь разумный бедуин, задававший свои вопросы, которые мы слушали ".
Аль-Бухари и Муслим приводят хадис, в котором сообщается, что Анас, да будет доволен им Аллах, сказал:
"(Однажды) какой-то бедуин явился к пророку, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и спрoсил:
"О посланник Аллаха, когда наступит Час этот?"
Он спрoсил:"Горе тебе, а что ты для него приготовил?"
Тот сказал: "Ничего, кроме того, что я люблю Аллаха и Его посланника. "
Тогдa, пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: "Поистине, ты (будешь) с теми, кого ты любил!"
Тут мы спросили: "И мы тоже?"
Он ответил: "Да",
-и в тот день мы испытали великую радость ".
9. Установления, касающиеся вопросов
Существуют разные виды вопросов и поэтому в зависимости от побудительных мотивов и возможных последствий на ниx распространяется действие разных установлений:
è - а - То, чего требует шариат, классифицируется следующим образом:
ОБЯЗАТЕЛЬНОЕ ДЛЯ КАЖДОГО МУСУЛЬМАНИНА (фарс 'айн).
Имеется в виду всё то, от чего нельзя отказаться и о чём нельзя умалчивать, а именно - вопросы о тех аспектах религии и установлениях шариата, которые неизвестны человеку, но входят в круг его религиозных обязанностей, например:
Ø - установления относительно омовения и молитвы для достигших половой зрелости;
Ø -установления относительно поста для тех, кого он застаёт в добром здравии и не в пути;
Ø - установления, касающиеся выплаты закята для обладающих определённым минимумом имущества (нисаб) и совершения хаджжа для имеющих возможность совершить его;
Ø -установления, касающиеся купли, продажи и осуществления торговых сделок, для тех, кто занимается торговлей;
Ø -установления, касающиеся брака, для тех, кто хочет жениться;
Ø -установления, касающиеся войны, для тех, кто служит в армии, и так далее.
Обо всём этом человеку, на которого возложена обязанность исполнения соответствующих религиозных обязанностей, необходимо спрашивать в зависимости от его положения в различные периоды жизни, а Аллах Всевышний сказал об этом так:
"...и спрашивайте обладающих знанием, если сами вы не знаете". [45]
В данном случае имеется в виду, что следует обращаться с вопросами к знающим.
Кроме того, людям следует выполнять то, о чём говорится в хадисе, где сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"Поиск знания - обязанность каждого мусульманина". [46]
И здесь имеются в виду не только мужчины, но и женщины.
|
|
|
