18 июня 2018. Таинство крещения. Часть 1

Мы продолжаем читать «Наставления» преподобного Марка Подвижника из первого тома «Добротолюбия». Напомню: дочитывая послания преподобного Марка к своему другу иноку Николаю о духовной жизни, мы в прошлый раз разбирали окончание этого «Наставления», абзацы двадцать второй, двадцать третий и двадцать четвертый. И мы говорили о том, что, с точки зрения преподобного Марка Подвижника, главными врагами человеческого спасения, главными корнями человеческого греха являются неведение, забвение и леность. Именно это препятствует духовному развитию и в конечном счете спасению человека.

Конечно, для нас, людей, которые, может быть, на других творениях выросли и под другим углом духовную жизнь воспринимаем, это кажется несколько неожиданным. Но давайте вспомним, с чего начинается, скажем, Евангелие от Иоанна. Оно говорит о том, что Сын Божий, Логос, есть Свет истинный для человека, грядущего в мир. То есть благовестие начинается с того, что есть свет, который светит во тьме, и тьме его не объять. И этот свет просвещает человека и наставляет на то, чтобы стремиться к своему первоисточнику. Каждый человек есть свет, который по своему естеству, по своей природе должен стремиться к свету. Он должен тянуться к свету, а не погружаться во тьму. Поэтому через весь текст Евангелия от Иоанна проходит свидетельство о том, что Христос есть свет, и о том, что только стремление к свету спасает человека.

Если свет, который в тебе, – тьма, то какова же тьма? (Мф. 6, 23) Свет в человеке помраченный, искаженный грехом. Первоначально естество человеческое соткано из света. Но, как и Денница, сын зари, помрачил свой свет настолько, что стал падшим ангелом, стал сатаной, противником всякого добра (хотя изначально он тоже был светом, но эта светоносная природа была искажена и извращена), таким же образом и человек, отодвинувшись, отделившись от Бога, помрачил свой свет, извратил тот свет, который был ему дан. И то светлое, что было в нас вложено, стало тьмой.

Чтобы эту тьму просветить, пришел Истинный Свет. Истинный, то есть не запятнанный, не искаженный свет Божий, сияющий в человеке, потому что Бог стал Человеком. И этот свет Божий, сияющий незамутненно в естестве человеческом, свет в Свете, и просвещает через наше обращение к Нему, причащение к Нему нашу тьму, исцеляет, исправляет тот первоначальный свет, которым и в котором мы были все созданы. Если же человек не обращается к свету, то тьма консервируется в человеке, он становится темным.

Как всякий свет, как всякое пламя, система эта динамична. Это постоянно как бы источник света, источник огня, источник пламени внутри человека. Вот в нас он как бы погруженный, искаженный, объят тьмой. Это неведение, забвение света, незнание о свете, закрытие себя от света, погружение во тьму является для нас страшным состоянием, потому что наша светоносная природа разрушается, искажается до неузнаваемости. И в конце концов мы гибнем. Мы забываем, кто мы, какими мы должны быть, к чему мы должны стремиться. Понятно, что с этой точки зрения неведение, забвение и лень являются действительно главными врагами человеческого спасения.

Изначально светоносная человеческая природа была создана светом и в свете, и первоначально она действительно содержала всякое добро по благодати, данной человеку Богом. Когда человек согрешил, когда он забыл заповедь, забыл Бога, отвернулся от Него, он впал в неведение: он теперь не видит света, его создавшего, не видит образца, к которому надо стремиться, забыл о своей светоносной природе. А лень консервирует это состояние человека так, что он и не хочет вспоминать о свете и не хочет стремиться к свету. И лень в конце концов обращает все возможности исцеления человека в ничто. На самом деле, если мы вспомним о таком акценте евангельского свидетельства, то увидим, что свидетельство Марка Подвижника вполне соответствует евангельскому благовестию.

Вспомним и другое. Для каждого из нас, для каждого человека, становящегося христианином, для всякого человека, обращающегося ко Христу, христианство начинается со слова о Христе. Так свидетельствует прежде всего Священное Писание. Оно говорит о том, что невозможно уверовать, если не будет проповедующего. Именно со слова о Христе начинается вера. В этом смысле слово, которое несет нам весть о Христе, является источником ведения. Мы просыпаемся, мы вспоминаем, мы начинаем знать, что, оказывается, есть Бог, есть Христос. Мы узнаем, зачем Он пришел, узнаем, кто мы на самом деле, какими мы созданы, какими мы должны быть, какими у нас теперь есть возможность быть. Ведь мы можем креститься и соединиться с Богом и получить эту бесконечно милующую и столь же бесконечно сильную мощь Святого Духа. И можем действительно стать по благодати теми, кем Бог является по существу.

Узнавая все это, воспламеняясь желанием к этому, мы действительно можем изменить свою жизнь. Само наше христианство и устремление к Богу начинаются с того, что мы знаем, ведаем теперь Христа, ведаем, что мы должны делать и к чему не должны возвращаться. Нам только надлежит об этом помнить, потому что если забудем, то опять погрузимся во тьму неведения. Нам нужно помнить, всегда утверждать себя вновь и вновь в этих спасительных словах Христовых. А это значит, что мы должны постоянно поучаться в этих словах, слышать эти слова, читать эти слова, вспоминать о Боге. И к этому необходима еще ревность, то есть мы должны решительно стремиться к тому новому знанию, к тому новому опыту, горизонтам, целям, которые открылись в нас, когда мы услышали весть о Христе.

Таким образом, получается, что основными добродетелями человека являются ведение, память и ревность. Так и пишет об этом в двадцать четвертом абзаце преподобный Марк Подвижник, заканчивая этим «Наставления» свои.

Если хочешь одерживать победу над страстями и легко обращать в бегство толпы мысленных иноплеменников, то, молитвою и содействием Божьим собравшись внутрь себя и сошедши в глубины сердечные, разыщи в себе сих трех сильных исполинов дьявольских – разумею забвение, равнодушие, или разленение, и неведение (то есть те три врага, о которых мы говорили), питаясь которыми, и все другие страсти действуют, живут и усиливаются в самоугодливых сердцах и ненаказанных душах. При строгом к себе внимании и бодренности ума с помощью свыше найдешь, конечно (уловишь в себе, схватишь), эти другим недоведомые и даже не предполагаемые, губительнейшие прочих злые страсти, противоположными им оружиями правды – благой памятью, причиной всего доброго, просвещенным ведением, которым в бодренности держимая душа прогоняет от себя тьму неведения, и живою ревностью, возбуждающею и ведущею душу к спасению. Затем, облекшись в сии же оружия добродетели, со всякою молитвою и молением, силою Духа Святого, доблестно и мужественно победишь…

Преподобный Марк Подвижник выстраивает несколько непривычную нам концепцию духовной брани: так скажем, траекторию духовного делания, но вполне соответствующую евангельскому благовестию, вполне соответствующую тому, что мы читаем в посланиях апостольских, и вообще тому, что мы находим в древнейших текстах Ветхого Завета. Что именно знать Бога, помнить о благодеяниях Его и всеми силами стремиться к тому, чтобы жить в соответствии с тем, что мы знаем и помним, и является основой спасения, основой духовного делания.

В этом смысле для многих святых отцов очень ярким было свидетельство шестой главы Книги Второзакония, где впервые звучит как раз заповедь: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем, всем помышлением своим и всею крепостию своею (см.: Втор. 6, 5). И там как комментарий к этой заповеди есть как раз развернутое представление о том, что Бога надо знать и Бога надо помнить. Именно стремлением сохранить памятование о Боге было пронизано ветхозаветное желание делать надписи из слов Закона, надписи заповедей Божьих, надписи изречений из книг Священного Писания так, что человек постоянно должен был научаться помнить и любить Бога своего всегда и помнить обо всех благодеяниях Его. Отец к сыну, а сын своим детям должны были непрестанно (а не один раз в год) рассказывать о благодеяниях Божьих, чтобы и их дети помнили это и не забыли.

Если мы перенесемся из этой практики в современную практику жизни и благочестия, то увидим, как важно было бы воспитывать в себе и детях основания духовной жизни именно таким образом: рассказывая им о благодеяниях Божьих, о чудесах, о знаках милости Его – от перехода через Чермное море до исцеления Неемана или вознесения на огненной колеснице Илии. И, конечно, о самом деле Христовом как о благодеянии Божьем. Рассказывать обо всей истории Вселенской Церкви и Русской Церкви, обо всех событиях в истории нашего народа, о житиях святых, именно воспитывая в человеке знание о том, что Бог – источник блага, щедрости, милости и всего самого светлого и доброго, что есть в мире. Что Он отзывчив, что Он Человеколюбец, что Он Всемогущ, Всеблаг.

Если рассказывать это постоянно и напоминать это человеку, у нас появится достаточный мотив говорить человеку: «Посмотри, как Бог о нас заботится! Неужели мы не позаботимся о Нем и не сделаем то, что Он у нас просит? Давай вместе! Давай соберемся и исполним эту заповедь. Ведь Он для нас так много сделал! » У нас появится замечательный мотив, чтобы действительно рассказывать маленькому человеку, да и самим себе, о том, как нужно вести себя в повседневной жизни.

У нас, к сожалению, ничего этого нет или есть очень-очень мало. Это живое приобщение к знанию Бога, к свидетельству о Нем мы по-прежнему замещаем очень рационализированным, очень сухим рассказом доктринального характера: надо веровать в это, надо веровать в то, надо молиться так. Для студента, для ученика, для человека, в силу возрастных особенностей имеющего действительно сформировавшийся стиль и способ рационального мышления, это очень важно и очень нужно. Но для человека, у которого сознание еще не сформировалось до степени абстрактного мышления и понимания доктринальных вещей, тем более для ребенка, очень важно именно знание – не положения веры, а знание о том, что Бог есть, о том, что Он сделал для нас, и память об этом. Вот это будет великим стимулом, чтобы и в своей жизни как-то для Бога что-то сделать. Такие рассуждения вполне могут найти опору в том представлении о духовной жизни человека, которое мы находим у преподобного Марка Подвижника.

Далее мы переходим к следующему собранию фрагментов изречений святого Марка, которое называется «Наставления святого Марка, извлеченные из других его слов». Прочитаем первые два абзаца. Они посвящены таинству Крещения.

Вера состоит не в том только, чтобы креститься во Христа, но чтобы и заповеди Его исполнять. Святое крещение совершенно и подает нам совершенство, но не делает совершенным неисполняющего заповедей.

Если и по крещении бываем мы подвержены греху, то это не потому, что не совершенно было крещение, но потому что мы нерадим о заповеди и пребываем в самоугодии по собственному нашему произволению. Волю нашу и по крещении ни Бог, ни сатана не приневоливает. В крещении таинственно освободились мы от рабства греху по написанному: «яко закон духа жизни освободил мя есть от закона греховного и смерти» (Рим.   8,   2), по причине же нерадения о делании заповедей Очистившего нас мы подпали действию греха, поскольку не исполняли заповедей, то снова сделались пленниками врага.

Эти два абзаца объясняют причину нашей страстности и нашей зависимости от греха и после крещения. Человек, который немного начинает вникать в себя и в Христово учение, через сколько-нибудь дней (а чаще лет) после крещения с неизбежностью сталкивается с тем, что находит слова о том, что крещение освобождает от власти греха. То есть мы после крещения не должны грешить; по крайней мере, не должны чувствовать зависимости от греха, не должны чувствовать своего рабства греховного. То есть мы не должны констатировать такое состояние: я не хочу этого делать, но делаю, – состояние страстного человека. По мысли апостола Павла, именно от этого во Христе, в крещении мы избавляемся. То есть зависимости от греха, непреодолимой тяги ко греху в нас быть не должно.

Но вот человек спустя какое-то время после крещения, узнавая полнее учение Христово, вдруг понимает, что он как раз эту зависимость испытывает. Вроде крестился, почему же я пью или ленюсь, или не могу молиться, или не могу ходить в Церковь? Или какие-то страстные состояния переживаю? Это совершенно не то, что, как мы видим, должно быть у крещаемого в соответствии с учением Церкви или в соответствии с мыслью апостола Павла. Более того, человек может помыслить, что это всего лишь некое пожелание; может, даже фантазия; что все люди на самом деле после крещения остаются такими, какими были. Иногда я лично слышу такие разговоры, что все это не так и никто никогда после крещения не становился вполне себе совершенным.

Хотя жития святых доносят до нас свидетельства, что как раз такие люди, как, например, великомученик Трифон или великомученик Пантелеимон, сразу после крещения стали теми, кем стали. Сразу после крещения, имея всю полноту благ и имея всякую свободу от греха, стали совершенно полноценными, святыми людьми. Конечно, мы можем подумать, что это всего лишь легенды, никто же их не видел. На самом деле это будет не совсем хорошее самооправдание…

Но мы знаем: и в XIX веке, и в ХХ веке, и, более того, в XXI веке уже есть такие люди, которые после крещения стали не расположены ко греху; такие могут не грешить и страстной зависимости ни от чего не испытывают. Это может быть даже сейчас, даже в XXI веке. Не потому, что это просто может быть, а потому, что я знаю таких людей, которые после крещения полностью изменились и в грех не вступали. Они или просто прекращали грешить (что бывало реже), или так никогда и не захотели грешить, то есть в юности, раннем детстве они покрестились – и никакие грехи их никогда не привлекали. Совершенно никакие, никак, никогда. Конечно, они грешат, потому что несть человек, иже жив будет, и не согрешит. Но это ошибки неведения. То есть человек не знал, как поступить в ситуации, и совершил ошибку. Но страстные состояния, зависимости от какой-то страсти, желание настоять на своем, какая-то грубость, колкость в подростковом возрасте, какое-то самомнение, желание похвалы, желание быть первым, или трусость, или страх – все это было совершенно чуждо этим людям. Они были совершенно простые, скромные, храбрые, мужественные, трудолюбивые, терпеливые и при этом совершенно не замечали своего отличия от других людей, считая себя вполне обыкновенными. И старались помочь всякому человеку, которого встречали в своей жизни.

То есть крещение действенно и сейчас. Но когда мы это узнаем, у нас возникает вопрос: почему у них получилось таинство Крещения, а у нас не получилось? Почему они сразу приобрели эту свободу, а мы нет? Но я подчеркиваю, что очень редко бывает (по крайней мере, в моей жизни), когда человек в зрелом возрасте, пережив увлечение многими страстями, после крещения приобретал свободу от этих страстей. Такое бывало, но очень редко. Чаще же люди, которые не переживали страстных увлечений до крещения, так никогда их и не переживали после. Такое встречается чаще. Потому что все-таки страстный навык оказывает очень сильное воздействие на человека. И хотя крещение и позволяет работать, и бороться, и даже победить грех, но наша воля не хочет от долговременного навыка отвыкать.

В крещении важны три вещи, и они влияют на то, что с нами происходит. Во-первых, это вера. Вера актуализирует благодать. Магии в Церкви нет. Если мы веруем, что Бог действует, то Он действует. Если это касается ребенка, то требуется вера крестных, родителей, священника, вера Церкви. Если они веруют, что с человеком совершается таинство и в нем действует Бог, то оно совершается, и Он действует. Но дальше многое зависит от воспитания. Ребенка надо научить жить в соответствии с этой верой, то есть, как говорит здесь Марк Подвижник, исполнять заповеди.

Второе – то, что называется оглашением. Человек должен знать, что он должен делать после крещения, что с ним происходит в крещении, какие заповеди он должен исполнять, как он теперь должен жить. Если он, крестившись, обращается к прежней жизни, то есть не исполняет заповеди, то и плодов крещения не видит.

Третье – это решимость, воля к исполнению заповедей, как и говорит здесь преподобный Марк Подвижник. Мы продолжим разговор об этой решимости к исполнению заповедей уже в следующий раз.