 |
Самость всегда реализована
|
|
|
|
552 Состояние недвойственной истинной Самости, которое испытывает мудрец, достигший высшего состояния, не результат садханы. Это извечная природа той Самости.
553 Некоторые говорят, что эта двойственность будет оставаться реальной, пока человек практикует садхану, а когда цель будет достигнута, исчезнет двойственность и придет недвойственность.
554 Эти люди не знают истины трансцендентного состояния за пределами времени, в котором мир никогда не начинал существовать. Недвойственность не имеет ни начала, ни конца. Двойственность, имеющая пространство и время, всегда нереальна.
555 В сокровенных преданиях говорится: «Когда уничтожено эго, прекращается иллюзия, и ищущий обретает освобождение». То, что реально, не может быть уничтожено правильным осознаванием; нереальное не будет сиять как реальное в высшем состоянии.
557 И во время поиска путем вопрошания «Кто я?», и после реализации Самости она недвойственна и всегда реальна – как десятый человек всегда был вместе с остальными, даже когда его искали[155].
558 Тех, кто понял истину о не-становлении высшей реальности, как описано в «Мандукья-упанишаде» [156], не вводят в заблуждения эти теории невежд, поскольку они твердо убеждены в истинной природе высшей сущности.
Страх и желание
559 У мудреца, пребывающего в состоянии недвойственности, страх и желание не возникают подобно тому, как они возникают у невежды. Желание и страх неизбежны для обманывающихся видимыми различиями.
560 Утверждение, что «страх возникает из-за второй сущности», свидетельствует о том, что причиной страха является восприятие двойственности. Ни одно живое существо, чья Самость, как кажется, похищена верой в реальность различий, не свободно от страха.
|
|
|
561 «Мудрец, погруженный в экстаз блаженства Самости, пребывающий за пределами сферы ума и речи, не боится ничего». Так откровение показывает нам, что ничто не может вывести мудреца из его высшего состояния.
562 У мудреца, упрочившегося в высшем состоянии, не возникает желаний, поскольку перестал существовать «желающий» – эго. Мудрец в этом состоянии вечно удовлетворен, как если бы все его желания, о которых он только мог помыслить, были мгновенно удовлетворены.
564 В «Вивекачудамани » спрашивается: «Как может испытавший истину своей Самости отождествляться со своим телом и страдать от объектов желаний? Разве остался «желающий»?» Это откровение показывает, что у мудреца не возникает желаний.
565 Желания имеет только отождествляющий себя с телом. Но мудрец освободился от мысли «Я есть тело». Мудрец смотрит на свое тело так, словно это чужое тело.
Переживание Самости
566 В высшем состоянии нет вкушения блаженства, так как в нем не может возникнуть чувство счастья или несчастья. Поскольку в этом состоянии не существует пар противоположностей, блаженство мудреца не имеет меры сравнения с удовольствиями и страданиями сансары.
567 Невежественным кажется, что Самость имеет свой предел и ограничена оболочками[157]. Самость, бесконечная, как небо, и абсолютно свободная от всех ограничивающих факторов – состояние, в котором не остается оболочек.
568 Гуру говорил, что состояние нирваны, в котором, как учил Будда, не остается страданий и сансары, – это то же самое, что пребывание в высшем состоянии, когда отброшены все оболочки.
569 В этом состоянии сомнения не возникают, поскольку мудрец всегда тверд в своем осознавании истинной Самости. Там он пребывает без подтверждений и без колебаний, погруженный в бездну покоя, и ум его мертв.
572 Он, упроченный в своем естественном состоянии, абсолютно тождественный Брахману, свободен от недугов, превосходя время и пространство. Это высшее состояние, о котором говорил нам великий Гуру.
|
|
|
Рождение и смерть
570 Осознав истинную Самость, не имеющую ни начала, ни конца, мудрец превосходит смерть. Никто в этом мире не превзойдет смерть, не испытав истину Самости как бессмертия.
571 Лишь величайший, обретший рождение в своем собственном источнике путем вопрошания «Откуда я?», может быть назван воистину рожденным. Он был рожден однажды и навеки, и он вечно нов. Он Властитель всех Муни (титул, которым величают Бога).
573 Невежественному кажется, что люди рождаются в этом мире, чтобы умереть, а умирают, чтобы родиться вновь. Святейший [Шри Рамана] говорил, что эти рождения и смерти нереальны.
574 Настоящая смерть – это смерть эго. Настоящее рождение – пребывание в своем естественном состоянии. В этом состоянии, в котором пары противоположностей не существуют, никогда не было рождения и смерти.
Равное видение
575 Может ли мудрец, вечно и неизменно пребывающий в состоянии недвойственности, осознавать различия? Мир, представляющийся невежественному наполненным различиями, для мудреца лишь неразличающаяся Самость.
576 Некоторые говорят, что мудрецу присущи два качества: «равное видение» и «невидение различий». Это приводит к выводу, что он свободен от состояния, в котором видны различия. В состоянии, в котором знаешь, что существует лишь Самость, нечего видеть.
577 Во всех людях мудрец видит лишь истинную Самость, Он вечно осознаёт истину. Он не видит «другого», отделенного от Себя, и не полагает «невежественным». В его глазах все – то же Самое.
578 Может показаться, что в мирских делах мудрец осознаёт мирские различия, но в действительности он осознаёт их так же, как лунатик, ходящий [во сне] и совершающий действия.
Восхваления и критика
579 Различия между мудрецом и невеждой хорошо видны в их отношении к порицаниям и восхвалениям. Мудрец не видит разницы между ними, поскольку для него эта пара противоположностей, как и все остальные, нереальна.
580–581 Есть те, кто в поиске истины не достиг постоянного пребывания в естественном состоянии Самости. Эти люди, не освободившиеся от чувства, отождествляющего Себя с телом, все еще подвержены заблуждению о множественности джив. Даже если эти люди способны понимать тонкие оттенки смыслов в учении веданты, даже если они отказались от всего мирского, как от ненужного мусора, они неизбежно становятся рабами блудницы, имя которой восхваление.
|
|
|
Несвобода и освобождение
623 Самость всегда свободна. Несвободна только душа – следствие невежества. Это означает, что в действительности освобождения нет. Мысль об освобождении возникает из веры в несвободу.
624 «Если осуществляется поиск «Кто он, для кого есть несвобода?», в конце поиска всегда свободная Самость будет непосредственно испытана». Так говорил святейший [Шри Рамана].
625 Поскольку не-становление высшей реальности было раскрыто в откровении и разъяснено мудрецами, и поскольку эта реальность есть истинная Самость, можно ли сказать, что она стала несвободной?
626 Если бы несвобода была реальной, у нее не было бы конца. Также, имея начало, освобождение должно иметь конец. Поэтому не может быть сомнений в том, что несвобода нереальна.
627 Мудрец никогда не скажет: «Раньше я был несвободным, а теперь я свободен». Это высочайше состояние превыше времени. Можно ли вообразить себе, что оно когда-то началось?
628 Когда Бхагавану задавали вопрос: «Когда, святейший, вы достигли освобождения?», он отвечал: «Со Мной ничто не случалось. Я всегда то же Самое, неизменное».
629 Этот разговор о свободе подобен песням обитателей Пандхарпура – вначале они поют: «Когда мы пойдем туда?», а в конце: «И вот мы пришли *».
* Пандхарпур – знаменитый храм Кришны в штате Махараштра. В этом стихе упоминается ритуал, выполняемый преданными в этом храме. Бхагаван рассказывает о нем в следующем диалоге, взятом из книги «Письма из Шри Раманашрама», письмо 82 от 27 января 1947 г.:
Вопрос: Где можно увидеть душу? Как можно познать ее?
Бхагаван: Где можно увидеть душу? Этот вопрос звучит так, как если бы вы жили в Раманашраме и спрашивали: «Где Раманашрам?» Душа – всегда в вас и повсюду, и воображать, будто она где-то далеко и искать ее – это все равно что петь баджан в Пандуранге. Этот бхаджан начинается в первой четверти ночи со звона колокольчиков, привязанных к ногам преданных, и с того, что в центре дома устанавливают медный подсвечник. Преданные ходят вокруг подсвечника, танцуя в ритм песни: «Как далек Пандхарпур! Как далек Пандхарпур! Мы идем, мы продолжаем путь!» – но они ходят вокруг и на самом деле не проходят вперед ни метра. В начале третьей четверти ночи они начинают петь: «Смотрите, смотрите! Там вдали Пандхарпур!»
|
|
|
Всю первую четверть ночи они ходили вокруг того же подсвечника, что и в третьей четверти ночи. Как только начинает светать, они начинают петь: «Мы пришли в Пандхарпур! Мы в Пандхарпуре!» С этими словами они кланяются подсвечнику, и бхаджан заканчивается. Вот так же и мы – ходим кругами в поиске Атмы, задавая вопрос: «Где Атма? Где Атма?», пока в конце концов не восходит солнце джняна-дришти (проницательности мудрости), и тогда мы говорим: «Вот Атма. Это я!»
630 «Человек во сне, скитаясь в чужой стране и вернувшись домой, засыпает, и, просыпаясь, обнаруживает себя дома – вот чему подобно освобождение». Так говорил наш Гуру[158].
631 Освобождение – лишь прояснение ума, понимание, что «я всегда пребываю в своей истинной природе, все иные переживания иллюзорны». Это не что-то приходящее как новое, чего раньше не было.
648 Согласно верованиям невежд, есть два вида освобождения: одно с телом (дживанмукти) и другое без тела (видехамукти) [159]. В действительности ни один свободный не имеет тела. Освобождение всегда бестелесно.
Действия мудреца
632 Вечное величие мудреца в том, что он никогда не возвеличивается и не умаляется от действий, совершенных или не совершенных. Для него действия, как приятные, так и неприятные, не имеют результата.
633 Как человек, слушающий историю, на самом деле не слышит ее, поскольку его ум странствует где-то далеко, так и мудрец кажется совершающим действия, но на самом деле он не является «деяющим», чей ум полон старых привычных схем поведения.
634 Однако невежественный, чей ум подвержен васанам, становится «деяющим», даже не совершая никаких активных действий – подобно тому, как человек в его сновидении падает со скалы или с вершины горы, в то время как его тело лежит в постели без движения.
635 Действие – это не то, что совершается телом. Действием является только то, что совершается умом. Тело, не способное воспринимать, не может быть деяющим. Ум же, будучи способным воспринимать, может быть деяющим[160].
636 «Что бы ни делали тело, чувства, жизнь и ум посредством силы прарабдха -кармы, мудрец не затронут этим». Так говорил Бхагаван, наш Гуру.
|
|
|
637 Бог не затронут своими действиями сотворения, поддержания и т. д. Точно так же мудрец остается незатронутым своими действиями, поскольку, с точки зрения истины, между ними (Богом и мудрецом) нет реальной разницы.
638 Невежественному кажется, что он совершает действия – ест, ходит, разговаривает и вспоминает, – но в действительности он не деяющий и не тот, кто получает результаты действий, поскольку вся «его» деятельность полностью – деятельность Бога.
639 Если бы Самость была деяющей, мудрец получал бы результаты действий. Но когда в результате поиска истинной Самости чувство делателя отпадает, вместе с ним отпадают и все три вида кармы. Познай, что это освобождение – Вечное[161].
640 Подобно тому, как сонный ребенок съедает еду, которую дает ему мать, но не знает, что он ест, точно так же мудрец получает плоды деяний, не будучи ни получающим удовольствие, ни страдающим.
641 Поистине никто не совершает действий. Различие между знающим Самость и ее не знающим лишь одно: невежественный верит, что он – совершающий действия, а у мудреца не возникает и мысли о том, что он – совершающий действия.
642 Высказывание: «Мудрец утрачивает агами -кар-му и санчита -карму, и ему не нужно больше перерождаться, но прарабдха- карма остается», неверно с точки зрения высшей истины.
Величие мудрецов
669 Окончательное доказательство – это непосредственное переживание истины, после чего уже не может возникнуть никаких сомнений. Пока не достигнуто это переживание, ищущие должны полагаться на высказывания мудрецов.
673 То, что называют обществом святого (сатсанг) – это общество мудреца. Слово «сат» (истина, реальность) означает «Брахман», и мудрец неотличен от Брахмана.
674 Нельзя подвергать сомнению эти слова: «Поскольку все одинаково являются Брахманом, что особенного в мудреце?» В других эго затмевает то, что реально [Брахман]; в мудреце же Брахман сияет во всем своем блеске.
675 В обществе мудрецов привязанности исчезают, а вместе с ними и иллюзии. Освободившись от иллюзий, обретаешь устойчивость, и таким образом свободен еще при жизни. Поэтому ищи общество мудрецов.
676 Ни слушанием священников, ни изучением книг, ни хорошими поступками невозможно достичь этого высшего состояния, которое достижимо лишь благодаря общению с мудрецами и ясному поиску Самости.
677 Когда человек научился любить общество мудрецов, к чему все эти правила и дисциплина? Когда дует приятный прохладный ветер, к чему опахало?
678 Холодный свет луны побеждает жар; древо, исполняющее желания, избавляет от желаний, священная Ганга – от грехов. Жар, желания и грехи – все они исчезают под величественным взглядом мудреца, не имеющего себе равных.
679 Священные реки, которые лишь вода, и изваяния из камня и глины не сравнятся по могуществу с мудрецами. Они [священные воды и идолы] очищают человека в течение бесчисленных дней, а око мудреца одним лишь своим взглядом очищает мгновенно[162].
680 Омовение в Ганге устраняет грехи, но не грешника в человеке. Но общение с мудрецом уничтожает также и грешника. Нет более мощного средства очищения ума, чем общение с мудрецом.
683 Поскольку в «Гите» Бхагаван Кришна говорит: «Я сам есть мудрец», из этого следует, что нет никого, кто был бы более великим, чем Он, или равным Ему. Его величие неизмеримо.
684 Поскольку мудрец есть сам Бог, его наставления имеют наивысшее значение. Так и упанишады являются достоверным источником лишь благодаря Его словам.
686 В присутствии мудреца есть непостижимая сила, которая действует даже вдали от него. Попавший под влияние этой силы не будет отпущен, но неизбежно будет приведен к состоянию освобождения[163].
687 Гуру сказал: «Как олененок, пойманный тигром, становится его пищей, так и хороший человек, пойманный милостивым взглядом мудреца, несомненно, достигнет состояния, в котором пребывает мудрец».
688 Будучи снаружи, он (Гуру) обращает ум садхаки вовнутрь; оттуда он выводит ум в Сердце и своей силой упрочивает его там, в наивысшем состоянии.
Благодарственная песнь из «Улладу Нарпаду» [164]
691 Каждое живое существо осознаёт свой собственный спектакль – мир и его зрителя, себя. Он воспринимает их как нечто само по себе реальное. Эта иллюзия – причина сансары.
692 Если бы они были реальными сами по себе, они существовали бы вечно. Как может быть реальным то, что существует в один момент и не существует в другой?
693 Эта пара [видимый мир и видящий его] сияет во сне и в бодрствовании лишь благодаря работе ума. В глубоком сне нет ни того, ни другого. Следовательно, оба они – умопредставления.
694 То, во что погружается ум, впадая в состояние сна и выходя из него, единственно реально. Оно, не знающее ни закатов, ни рассветов, реально само по себе; это дом освобождения для стремящегося *.
* Стихи 691–694 представляют собой краткое изложение объяснения, данное Бхагаваном Лакшману Шарме. Полный текст объяснения приведен в книге «Откровение», (изд. 1991 г., с. 48). Там слова Бхагавана цитируются следующим образом:
«Каждый осознаёт две вещи: себя – видящего, и мир, который он видит; и считает, что оба они реальны. Но реально только обладающее непрерывным существованием. Судя по этому признаку, оба они – и видящий, и его спектакль – нереальны. Они появляются и исчезают. Они очевидны лишь в состояниях бодрствования и сна со сновидениями. В состоянии глубокого сна они больше не проявлены. Значит, они появляются, когда ум активен, и исчезают, как только ум перестает работать. Следовательно, оба они лишь умопредставления. Должно быть что-то, из чего появляется ум и куда он уходит. Это нечто должно обладать непрерывным, непрекращающимся существованием. То есть это должна быть реальность».
Это объяснение приводится как комментарий к первому предложению стиха, приведенного в сноске 161. Стихи 695–700 – обобщенное объяснение Лакшманом Шармой оставшихся строк стиха. Оно основывается на разъяснениях Бхагавана, адресованных ему. Полный текст объяснения (в прозе) приведен на страницах 48–50 той же книги.
695 Эта реальность, называемая Брахманом, единственная, без второго и завершенная в самой Себе, наделяет существованием весь этот мир. Она также наделяет светом сознания ум, который сам по себе не имеет сознания.
696 Она пребывает в Сердце всех живых существ как их собственная Самость, как свидетель без мыслей, не связанный ни с чем. Но в те моменты, когда ум направлен наружу, эту реальность скрывает кажущийся [реальным] мир, представляющий собой проявление ума.
697 Из-за этой иллюзии никто в мире не знает истинную Самость. Принимая за Себя грубое тело, блуждаешь бесчисленное количество жизней, в страданиях и несчастье.
698 Умертвив ум, увидишь, что этот мир есть высшая, истинная Самость. Тогда без помех будет сиять чистая, истинная Самость, как она есть – единственная реальность, Брахман.
699 Приложив усилия для освобождения, оснащенный различением и непривязанностью, следуя наставлениям святого Гуру, освободишься от оков сансары, обретя рождение в своем собственном источнике – Брахмане.
700 Обратив свой свободный от мыслей ум вовнутрь и погрузившись в Сердце в поиске своей собственной истинной Самости, избавившись от иллюзии умерщвлением эго-ума, обретаешь состояние освобождения. Такой называется мудрецом.
701 Да будут совершен намаскар этому наивысшему, Самости всех существ, ставшей нашим Гуру, Шри Раманой – тысячи раз, пока не наступит смерть эго.
Работники кухни
Первая кухня ашрама появилась в 1914 г., когда к Бхагавану приехала жить его мать. До этого Бхагаван и его преданные питались милостыней, просимой на улицах Тируваннамалая, и подношениями, приготовленными и принесенными преданными, такими как Мудальяр Патти, Эчамма и Акхиландамма.
До 1942 г. Бхагаван активно участвовал в приготовлении пищи в ашраме, и многие имели возможность работать вместе с ним на кухне.
Для не знакомых с южноиндийской кухней я приведу краткий словарик блюд, из которых состоит обычный рацион большинства тамилов.
Самбар: острый соус коричневого цвета, приготовленный из дала и овощей, – необходимая часть каждого приема пищи. Как правило, в него добавляется смесь из перца чили, пажитника, кумина, куркумы, асафетиды, семян тамаринда и кориандра.
Расам: жидкий суп, аромат которому придают в основном специи: перец, кумин, асафетида, чеснок и тамаринд. Либо смешивается с рисом, либо пьется отдельно.
Иддли: лепешки из риса и дала. Их обычно едят на завтрак или в качестве легкого ужина. Рис и дал измельчают, делают тесто и оставляют на ночь. На следующий день забродившую смесь готовят на пару.
Доса: тонкий блин, приготовленный из того же теста, что и иддли: смесь риса и дала, оставленная на ночь.
Паясам: сладкая вязкая каша, обычно делающаяся из молока, дала, коричневого сахара и кокоса; для аромата добавляется кардамон. Иногда в него добавляют фрукты. Как правило, это блюдо готовят только по особым случаям.
Вадай: хрустящие обжаренные во фритюре мучные изделия, сделанные из дала, специй и небольшого количества овощей.
Чатни: не путать с чатни, известным на Западе. В Южной Индии чатни означает жидкое пюре, обычно делающееся из измельченной мякоти кокоса или измельченного арахиса, с добавлением специй. Как правило, употребляется с иддли, досой, понгалом и уппумой.
Уппума: очень густая каша из манной крупы. Как правило, содержит небольшое количество специй и жареные овощи.
Понгал: рис, сваренный вместе с далом и обжаренными специями.
Папад: тонкие островатые жаренные во фритюре лепешки. Обычно готовятся из муки, сделанной из дала. Подаются с блюдами из риса.
В отличие от других глав, каждая из которых посвящена одному человеку, эта глава содержит рассказы шести разных людей, которым посчастливилось работать вместе с Бхагаваном на кухне ашрама.
Аннамалай Свами
Когда Бхагаван просыпался – обычно между тремя и четырьмя часами утра, – он шел на кухню резать овощи для завтрака. Другие работники кухни, спавшие дольше, присоединялись к нему чуть позже. Прежде чем начать работу, Бхагаван обычно нарезал на мелкие кусочки кусок корня имбиря, солил и проглатывал. Это было его домашнее средство для лечения хронических проблем с пищеварением.
Могло показаться, что Бхагаван очень демократичный шеф-повар: в начале дня он всегда спрашивал работников кухни, что они хотят приготовить на обед. Он спрашивал всех работников об их идеях и планах, все вместе обсуждали различные варианты, пока не приходили к единогласному решению. Затем резали овощи в соответствии с планом, но когда приступали к стряпне, Бхагаван часто начинал готовить другое блюдо, ни с кем не посоветовавшись.
Поздним утром, когда еда была уже почти готова, Бхагаван часто говорил невинным тоном: «Мы планировали приготовить одно блюдо, но, кажется, получилось нечто другое».
Те из нас, кто работал с ним, часто чувствовали, что единственной целью этих утренних дискуссий было вызвать у нас интерес к работе. Никто никогда не возражал против изменений в процессе приготовления пищи. Все мы признавали абсолютную власть Бхагавана и всегда рады были поддержать любые его идеи и любые изменения, вносимые им.
Поскольку Бхагаван обычно входил в кухню первым, его задачей было разжечь огонь. Ранга Рао, тоже встававший рано, иногда старался освободить Бхагавана от этой обязанности, но ему редко это удавалось.
Другие пытались освободить его от размалывания специй, и это удавалось немногим чаще. Когда овощи были нарезаны, Бхагаван оборачивал голову полотенцем и молол чатни в каменной ступке. Он вкладывал в эту работу всю свою силу и энергию, и отдавал ее только тогда, когда его вызывался заменить физически сильный и опытный доброволец. Как только чатни было приготовлено, он мыл руки и отправлялся на утреннюю параяну.
Сидя в холле, Бхагаван продолжал следить за работой на кухне. Повариха Сампурнамма приносила ему на пробу самбар и овощи, как только они были готовы. Попробовав их, Бхагаван либо одобрял результат, либо говорил, что нужно сделать, например, добавить соли. Если же повара забывали принести ему пищу на пробу, Бхагаван выходил из холла, шел в кухню и сам смотрел, правильно ли приготовили завтрак.
Обычно все с радостью слушались Бхагавана, но было несколько случаев, когда ему приходилось применить власть. Я помню один такой случай, когда он учил поваров правильно готовить авьял. Авьял – острое овощное блюдо, состоящее из множества различных овощей, кокоса и творога. Бхагаван много раз требовал, чтобы перец чили и другие специи размалывали до консистенции пасты, прежде чем добавлять в жарящиеся овощи. Поскольку это было очень трудоемкое и долгое дело, повара как-то раз решили добавить в пищу молотые специи вместо того, чтобы молоть их вручную. Бхагаван каким-то образом узнал, что произошло. В следующий раз, когда готовили авьял, Бхагаван самолично пришел в кухню и стал молоть специи. В тот момент я как раз проходил мимо кухни.
Заметив, что он работает один, а все женщины стоят вокруг и смотрят, я сказал: «На кухне работает так много людей. Почему Бхагаван делает эту работу один?»
Бхагаван объяснил: «Я сказал им, чтобы они сделали пасту из чили, но они не послушали меня. И вот я делаю это сам, чтобы всё было сделано как следует. Мне не тяжело. Это хорошее упражнение для рук».
Я обернулся к женщинам и мягко упрекнул их: «Здесь так много людей, а вы позволяете Бхагавану делать тяжелую работу. Почему вы стоите вокруг без дела?»
Бхагаван ничего на это не сказал. Он продолжал молоть специи. Женщины восприняли его молчание как знак того, что он готов отдать кому-нибудь эту работу.
Они заговорили наперебой: «Дайте мне это сделать!», «Я сделаю это», «Давайте я вас сменю».
Бхагаван засмеялся и сказал: «Вы начали просить только сейчас. Почему же вы не просили раньше?»
Он закончил работу, не позволив никому взять у него камень, [служивший пестиком]. Затем, положив пасту в авьял и помешивая его ложкой, он сам очистил оба камня для размалывания. Это был хороший урок для всех. Больше в авьял никогда не клали готовые молотые специи.
Я помню еще один случай, когда Бхагаван преподал нам урок, выполнив нашу работу. Возле кухни было помещение, которое редко убирали. Там было пыльно и грязно, на полу обычно лежали старые банановые листья и очистки от овощей. Через эту комнату ходили многие, но никому никогда не приходило в голову в ней прибраться, пока Бхагаван сам не взял метлу и не вычистил всю комнату.
Пока Бхагаван делал эту работу, несколько преданных пытались остановить его, говоря: «Бхагаван, пожалуйста, дайте мне сделать это. Я здесь все уберу». Но Бхагаван отказался отдать метлу.
Всем добровольцам он отвечал одно и то же: «Ты увидел это только сейчас. А раньше ты не видел беспорядка?»
Бхагаван собрал весь мусор на большой лист бумаги, вынес на улицу и выбросил. С того самого дня эту комнату регулярно убирали.
Зачастую строительство новых построек в ашраме начаналось без наличия средств для его завершения. Бхагаван каким-то образом знал, что деньги или строительные материалы появятся, когда они будут нужны. Я как-то раз увидел, как он применяет ту же стратегию на кухне. Однажды утром где-то в 1920– х гг., когда в ашраме практически не было еды, я заметил, что он собрал то ничтожное количество продуктов, которое у нас было, и начал готовить. Он верил в то, что не успеет он закончить приготовление начатого блюда, как Бог пошлет недостающих продуктов. Примерно в 5.30 утра Бхагаван начал промывать горсточку дробленого риса. Он положил его в горшок, залил водой, вытащил все камни и начал готовить его на кумутти (угольной жаровне). Я подумал, что все это довольно странно.
«Этого риса, – подумал я, – не хватило бы даже одному мне. Что будут есть все эти люди?»
Когда рис закипел, пришел кто-то из преданных и принес два литра молока. Когда рис сварился, Бхагаван поставил на кумутти кастрюлю большего размера и начал готовить вместе молоко и рис. Через несколько минут пришел еще один преданный с подношением – изюмом и сладостями. Бхагаван промыл всё это и положил в кастрюлю. Примерно в 6.30, когда еда была почти готова, пришли несколько человек из Кумбаконама. Они принесли большую кастрюлю с иддли, вадай, чатни, особой разновидностью диких бананов и с чашками из банановых листьев. Нам как раз нужны были эти чаши из листьев (тоннай), чтобы поднести Бхагавану домашний паясам.
Около семи утра, после того, как Бхагаван совершил омовение, мы все расселись в столовой и съели этот роскошный завтрак.
Многие люди писали, что Бхагаван не любил выбрасывать то, что можно было использовать. Эта его привычка проявлялась в полной мере на кухне. Однажды, когда готовили обед, несколько горчичных зерен упало на землю. Повара не обратили на это внимания, но Бхагаван ногтями подобрал их одно за другим и положил в маленькую кастрюльку.
Сама Айер, один из брахманов, работавших на кухне, заметил: «Бхагаван собрал эти несколько зерен горчицы и сохранил их. Бхагаван так же тщательно сохраняет деньги. Для кого Бхагаван сохраняет всё это?»
«Всё это создано Богом, – ответил Бхагаван. – Мы не должны тратить впустую даже мелочи. Если это может пригодиться кому-то, правильнее будет это сохранить».
Бхагаван часто не обращал внимания на наши многочисленные недостатки, но редко молчал, если при нем что-то разбазаривали или выбрасывали. В июне 1939 г., когда Бхагаван возвращался с очередной прогулки по горе, я видел, как он отчитывает сына Т. К. Сундареши Айера и читает ему строгую нотацию.
«Твой отец говорит мне, что ты покупаешь множество ненужных вещей, – сказал Бхагаван. – Не трать больше, чем ты получаешь. Ты должен быть бережливым. Огонь, долги, объекты чувственного восприятия и яд – любая из этих вещей даже в малом количестве может погубить нас».
Бхагаван однажды дал мне подобное наставление, когда я следил за строительством нового помещения столовой.
Он дал мне ржавый гнутый гвоздь 3,8 мм и попросил очистить его, выпрямить и использовать при постройке столовой.
«Но, Бхагаван, – запротестовал я, – мы только что получили много килограммов новехоньких гвоздей. Нам не нужно использовать такие старые гвозди, как этот».
Бхагаван не согласился со мной, сказав, что всё, что может пригодиться, нужно использовать, и повторил, что гвоздь нужно привести в нормальное состояние.
Бережливость и нетерпимость к расточительству заставляли Бхагавана изготавливать инструменты и инвентарь из подручных материалов. Когда он жил в Скандашраме, он однажды нашел большой гранитный камень площадью 80 см в длину и в ширину и много дней полировал его смесью воды и песка. В конце концов поверхность камня стала такой гладкой, что можно было видеть в нем свое отражение. Этот камень использовался для охлаждения сваренного риса. В конце 1930-х гг. четыре или пять преданных пришли в Скандашрам, чтобы забрать этот камень, так как они знали, что его отполировал сам Бхагаван. Они спустили его с горы и установили в новой кухне. Последовав примеру Бхагавана, преданные отполировали еще несколько камней и использовали их для той же цели.
Несмотря на то что Бхагаван каждый день по нескольку часов охотно следил за тем, чтобы пища в ашраме была приготовлена правильно, он не любил сложные трапезы, состоящие из большого количества блюд. Его вполне устраивал рис, самбар и одно овощное блюдо. Одна женщина из Кералы, привыкшая готовить множество блюд на каждый прием пищи, однажды пришла на даршан и настойчиво попросила, чтобы ей разрешили готовить на всех. Потратив огромное количество времени и труда, она приготовила тридцать два отдельных блюда. Бхагаван позволил ей положить все блюда по отдельности на его банановый лист, но когда раздача была закончена, он слепил всё, что ему подали, в один комок.
Объясняя свои действия, он сказал ей: «Вам пришлось потратить столько сил на приготовление всей этой пищи. Даже просто подобрать продукты, наверное, было долгим делом. Хватило бы одного овоща – этого достаточно, чтобы очистить желудок и не допустить запора. Зачем же готовить всё это? Есть и еще одна проблема – если вы приготовили тридцать два блюда, ум все время думает: «Что мне съесть, это или то?» И во время еды ум будет рассеянным. Если же на столе только одно блюдо, нет никаких проблем. Его очень просто съесть. Кроме того, такими трапезами мы подаем дурной пример людям, которым нечего есть. Бедняки узнают, что у нас подают роскошную еду, и подумают: «Мы голодаем, а эти люди, которые должны быть простыми садху, едят так много разнообразной пищи!» Такие мысли будут вызывать ненужную зависть». Потом он добавил: «Если Бхагаван вначале съест какое-то одно блюдо, женщина, которая его подала, подумает: „О, Бхагавану это очень нравится!“ И тогда она придет и положит на мою тарелку еще одну порцию. Поэтому я перемешал всё и скатал в один ком».
Поскольку я не брахман, готовить мне было запрещено. Когда я помогал на кухне, мне разрешалось только нарезать овощи. Однако был один случай, когда Бхагаван нарушил правила и позволил мне готовить. Это было утро после празднования джаянти. Все повара спали – они накануне накормили тысячи человек и смертельно устали. Бхагаван привел на кухню меня, Мадхаву Свами и Рамакришну Свами, чтобы приготовить уппуму, так как было ясно, что повара не проснутся вовремя и не приготовят завтрак. Под руководством Бхагавана мы нарезали овощи, измельчили мякоть кокосов и приготовили большую кастрюлю уппумы.
Когда она была готова, Бхагаван дал мне немного попробовать. Вначале я отказался, поскольку у меня не было времени с утра почистить зубы – Бхагаван отвел меня на кухню прямо из моей комнаты.
Бхагавану было все равно, в каком состоянии мой рот. «Просто попробуй, – сказал он. – Мы можем почистить зубы потом».
Чуть позже он добавил: «Не говори никому, что мы это приготовили. Брахманы не станут есть, если узнают, что вы готовили для них еду».
Это хороший пример того, как Бхагаван относился к ортодоксальным верованиям брахманов. Он прилагал столько усилий, чтобы не оскорбить их чувства – по большей части позволяя готовить пищу для ашрама только брахманам, – но все же готов был изредка нарушать обычаи, когда для этого были весомые основания. Он руководствовался желанием избежать жалоб и разногласий, а не желанием буквально следовать кастовым предписаниям.
Был еще один случай, не связанный с кухней, демонстрирующий нежелание Бхагавана оскорблять чувства брахманов ашрама. Мы с Бхагаваном подходили к коровнику и заметили женщин, перебирающих рис рядом с помещениями для гостей. Одна из них выплюнула жеваный бетель на тропинку, по которой мы шли. Бхагаван босой ногой засыпал бетель землей.
Не желая, чтобы ноги Бхагавана касались плевка, я попытался остановить его: «Почему Бхагаван делает это? Я это сделаю».
Бхагаван проигнорировал мое предложение. «В чем разница между «ты» и «я»? – спросил он. – Многие брахманы ходят по этой тропинке в патасалу. Если они увидят [жеваный бетель] на тропинке, они очень возмутятся. Я закапываю его, чтобы не ранить их чувства».
Некоторые работники кухни, боявшиеся говорить с Бхагаваном напрямую, иногда обращались ко мне как к посреднику. «Шеф-повар» Шантамма однажды попросила меня передать Бхагавану сообщение. Она очень ослабела из-за того, что много часов работала на кухне.
«Ты всегда разговариваешь с Бхагаваном, – сказала она. – Скажи ему, пожалуйста, что у меня из-за тяжелой работы боли во всем теле. Спроси его, что мне делать»[165].
Когда я передал ее слова Бхагавану, он не выразил особого сочувствия.
«Она работает ради своего эго. У нее есть это чувство: „Я делаю всю эту работу. Я отвечаю за всё на кухне“. Она старается показать людям, что делает всю работу, и пытается таким образом снискать добрую славу. Она жалуется, чтобы люди знали, как тяжело она работает. Скажи ей, чтобы она работала поменьше. Скажи, чтобы она просто руководила работой других женщин. На кухне достаточно людей, чтобы делать всю тяжелую работу. Ей необязательно рисоваться таким образом. Если она последует моим советам, ее боли пройдут».
Затем, не дав мне возможности передать ей эти слова, Бхагаван сам отправился на кухню и сказал ей: «С этого момента ты должна только руководить другими женщинами. Пусть они делают всю тяжелую работу».
Был один человек по имени Натеша Айер, который тоже в то время работал на кухне. Это был очень скромный человек, почти не проявлявший собственной воли.
Поварихи пользовались этим и безжалостно нагружали его работой. Что ему ни поручали, он всё охотно выполнял и не жаловался, даже несмотря на сильную усталость. Когда женщины поняли, что он уступчивый и безропотный человек, они стали поручать ему всю тяжелую работу.
Через некоторое время, когда его самочувствие ухудшилось, он подошел ко мне и сказал: «Женщины выжимают меня, как лимон. Пожалуйста, расскажи Бхагавану об этом. Скажи, что у меня все тело болит из-за этой работы. Ты часто разговариваешь с ним, можешь как-нибудь упомянуть об этом».
На этот раз Бхагаван ничего не сказал. Я не знаю, почему он не вмешался открыто, поговорив с Натешей Айером и облегчив его труд, но это было очень типично для него – поступать в двух оче<
|
|
|
