 |
Эго, его природа и источник
|
|
|
|
469 Мудрецы испытали непосредственно различие между несвободой и освобождением. Несвободный страдает от чувства эго, в то время как свободный не имеет чувства эго.
470 Несмотря на то, что великая сущность – Самость – присутствует всегда, несмотря на то что она сияюща и желанна, его сияние словно бы затуманено злодеем-эго и его недостаточно, чтобы Самость можно было распознать.
472 Мысль, возникающая в форме «я есть тело», сама является формой, в которой переживается индивидуальная душа. Ищущий должен искать источник, из которого она возникает, вначале отделив от нее то, что реально.
474 Реальный элемент души – «Я» – это Сознание, природа истинной Самости. Держась за этот реальный элемент, ищущий освобождения получает возможность искать Самость.
Вопрошание себя
475–477 Отбрось нереальный элемент этой души, тело и прочее, и сосредоточь ум на сознании Самости, имеющем форму «я». Это почти неуловимый проблеск Самости. Затем ищущий должен погрузиться в Сердце и искать место, где зарождается это чувство «я», задавая вопрос: «Кто я?» или «Где это „я“?» Так собака отыскивает своего хозяина, идя на запах; так ныряльщик погружается в воду, чтобы найти утонувший предмет. Это путь к обретению своего истинного состояния.
478, 480 Если во время поиска своей собственной Самости ум обращается вовне из-за своей привязанности к воспринимаемым объектам, ищущий должен снова обращать его вспять. Он должен возвращать свой ум снова и снова и продолжать поиск.
Ищущий должен иметь твердое намерение осознать свою истинную природу, задавая вопрос: «Кто привязан к объектам восприятия?»
481 Преданный, или искатель, Самости, впадающий в отчаяние от мысли: «Когда же я достигну естественного состояния?», этой мыслью мешает собственному продвижению по пути освобождения.
|
|
|
482 Жаждущий освобождения должен быть полон энтузиазма, его ум должен быть в саттвическом состоянии. Он должен заниматься этим поиском, помня наставление, что время нереально.
483 Всегда и везде есть возможность вопрошать: «Кто я?» Используя любую из этих возможностей, ищущий должен снова и снова направлять свой ум на этот поиск.
484 Ответ на этот вопрос – не интеллектуальный вывод. Правильным ответом на него может быть только переживание истинной Самости. Высшее состояние возникает после смерти эго – вопрошающего, называющего себя индивидуальным «я».
485 Истинная Самость будет сиять как реальность лишь в естественном, свободном от мыслей состоянии Самости. В других состояниях истинная Самость не будет сиять как реальность, будучи смешанной с интеллектуальными воззрениями.
498 Поскольку этот поиск принимает форму вопроса, его не следует практиковать как вид медитации. Задавая этот вопрос, ум погружается в Сердце – никакие медитации не приводят к этому.
499 Некоторые практикуют непрерывную медитацию на истине собственной Самости, предварительно слушая и размышляя об этой истине. Этот метод отличается от поиска Самости, которому учил Рамана.
502 В результате этого поиска ищущий получает непосредственное переживание истинной Самости в состоянии превосхождения. Ему, таким образом нашедшему искомое, не нужны непрерывные медитации или долгие размышления.
Смерть ума и временная приостановка деятельности ума
486 Если ум, занятый поиском, впадает в бессознательное, все потраченные усилия пропадают впустую. Поэтому ищущий не должен позволять своему уму впадать в бессознательное состояние; он должен пробуждать его и снова приниматься за поиск.
487 Гуру объяснил, что недвижимость ума бывает двух видов: спящий ум в состоянии бессознательности и окончательное уничтожение. В йоге есть множество способов достичь бессознательного состояния, например, задержка дыхания[151].
|
|
|
488 Ум, ставший неактивным, приостановивший привычную деятельность, рано или поздно снова станет активным и будет порождать мирское. Когда ум уничтожен, привычная деятельность ума прекращается, и он становится подобным прожаренному семени.
489 Посредством васан невежество делает невежественного человека несвободным. Если ум во время поиска пребывает полностью бодрствующим, эти васаны будут уничтожены[152].
490 Правильная осознанность появляется после полного уничтожения ума, при котором все привычки ума также перестают существовать. Все мудрецы утверждают, что освобождение – это не что иное, как полное и окончательное уничтожение васан.
491 Этот поиск истинной Самости подобен ходьбе по лезвию бритвы. Поэтому нужно преодолеть и желания, и склонность ума входить в лайю, и удерживать ум сосредоточенным на поиске.
Различные виды йоги
492 Во всех других йогах предполагается, что существует нечто называемое «душой», и оно имеет недостатки. В этих видах йоги практик прикладывает усилия, чтобы освободиться от этих недостатков.
493 Чтобы устранить недостаток – мысль о том, что вы осуществляете действия тела, – существует йога действий. Чтобы покончить с отделенностью от Бога, существует йога преданности. Чтобы избавиться от другого изъяна – восприятия различий, – существует йога контроля ума. Для избавления от невежества существует йога правильной осознанности.
494 Невежда, сам будучи той же высшей сущностью, но при этом считая себя отдельным от нее, пытается соединиться с ней путем различных йог. Что может быть глупее, чем это, учитывая, что сам он – не что иное, как высшая сущность?
495 Когда, удерживая сознательный элемент дживы, осуществляешь поиск Самости, остается лишь корень этой дживы, Самость, сияющая, свободная от изъянов. При этом джива не выживает.
496 Это называется «Великой йогой». Нет йоги более великой или равной ей. Все виды йоги включены в нее и могут использоваться как вспомогательные, если будут сочтены подходящими.
497 Эта йога – поиск источника души – представляет собой все йоги. Это йога действия, йога преданности, йога дисциплины ума и йога правильного осознавания.
|
|
|
Медитация и вопрошание
503 Древнее откровение «Ты есть То» не предписывало никакой медитации. Здесь подразумевается, что в состоянии отсутствия эго мудрец переживает идентичность безличностного бытия своей собственной истинной Природы.
504 Поскольку изречение веданты гласит, что собственная истинная Природа, освобожденная от скрывающих Ее оболочек, есть высшая реальность, что еще может помочь достичь переживания идентичности этой реальности Самости, как не поиск этой Самости?
505 Значение этого ведантического утверждения [Ты есть То] таково: высшая сущность сияет как истинная Самость. Если в поиске этой истинной Самости отбросишь представление «я есть тело» и осознаешь свою истинную природу, прочно укоренишься в Сердце и воссияешь как То.
506 Лишь поиск истины Самости – прямой путь к правильному осознанию Самости. Медитация, о которой говорится, – лишь предварительная поддержка для этого поиска. Она нужна, чтобы отказаться от представления, что тело – это истинная Самость.
507 Те, у кого слабый ум, не могут погрузиться в Сердце в этом поиске Самости. Сила их ума растрачивается, будучи разделенной между бесчисленными мыслями.
508 Однонаправленность ума при поиске и есть необходимая сила ума. Имеющий эту силу ума называется героическим, поскольку способен удерживать свой ум от распыления.
509 Благодаря практике медитации сила ума увеличивается. Поэтому медитация – вспомогательное средство в этом поиске. Вначале достигнув недвижимости ума путем медитации, героический искатель должен искать истину своей собственной Самости *.
* Бхагаван различал медитацию, которую описывал как концентрацию на определенной мысли, и вопрошание себя – по его словам, оно представляет собой нахождение источника индивидуального «я». Бхагаван иногда развивал эту мысль, говоря, что истинное вопрошание – это пребывание в источнике «я», а не просто его поиск. В первых нескольких стихах этого раздела (с. 503–506) Бхагаван критикует общепринятую практику повторения или медитации на высказываниях из Упанишад, таких как «Я есмь Брахман» или «Ты есть То». Он считал, что такие практики представляют собой интеллектуальные упражнения, которые не приводят к реализации Самости.
|
|
|
510 Для ищущего освобождение наилучшим из всех объектов медитации является сознание, имеющее форму «я», поскольку это сущность истинной Самости. Благодаря одной лишь этой медитации ум естественно погружается в Сердце. Такие наставления давал наш великий Гуру.
511 Есть и другая возможность: если желающий освобождения обездвиживает ум чистой кумбхакой (задержкой дыхания), без пураки и речаки (вдоха и выдоха), и так задействует поиск, его ум погрузится в Сердце *.
* Хотя Бхагаван часто говорил, что контроль дыхания помогает поиску, он предупреждал преданных, желавших практиковать его, что эффект от этой практики будет лишь временным. По его словам, как только возобновляется нормальное дыхание, ум снова становится активным.
Милость Самости
513 Ум в поиске Самости оказывается захваченным некоей чудесной внутренней силой и погружается в Сердце. Там ум, будучи поглощенным светом-сознанием Самости, перестает существовать, и вместе с ним перестает существовать эго.
514 В действительности эта сила является милостью Бога – истинной Самости, пребывающей в Сердце. Такова природа правильного осознавания. Предавая себя [этой силе], ищущий обретает блаженство.
515 В этом состоянии великого горения, в небесах чистого сознания, вечно реальная и благая истинная Самость танцует в форме «Я – Я». В огне этого правильного осознавания, в этой единственной реальности, уничтожается вселенная, а вместе с ней и эго.
516 Однако поскольку это небо сознания – его истинная природа, как может оно танцевать, будучи бесформенным? Эта метафора показывает, что его форма – блаженство, и что его танец – без движения.
Состояние Самости
517 В этом состоянии нет майи, нет авидьи (невежества), нет пространства, времени и отдельной сущности, называемой душой. В нем существует лишь истинная Самость, имеющая форму чистого Сознания.
518 В этом трансцендентном состоянии сила Бога, называемая майей, чья расширенная форма являет собой целый мир, полностью растворяется в этом недвижимом высшем, и вместе с ней растворяется все ее творение.
519 Таким образом, в этом высшем состоянии покоя беспрепятственно сияет подлинная форма истинной Самости. Того, кто остался в живых в этом состоянии, пребывая своей собственной истинной Самостью, мудрецы называют свободным.
|
|
|
520 Подобно тому, как женщина, испытывающая невыносимые страдания в доме своего свекра, обретает покой в доме матери, так и ум, измученный страданиями сансары, обретает покой, вернувшись к своему источнику – истинной Самости.
521 Подобно тому, как человек, проснувшийся от сна, больше не видит персонажей своего сновидения, тот, кто проснулся от сна невежества, одинок, будучи единственной реальностью, и не видит никого, кто не являлся бы его собственной истинной Самостью.
Неописуемая Самость
523 Разве может человек без помощи, своим собственным умом, понять не имеющего ума, бестелесного, немирского?
524 Поскольку То не имеет отличительных черт или признаков, ум не может подумать о нем и слова не могут описать его. Слова веданты указывают нам на истинную природу, лишь отрицая всё то, что не является Тем.
525 Всё, что можно описать словами, всё, о чем может подумать ум, по этой самой причине конечно. Поскольку Самость за пределами досягаемости ума и интеллекта, упрочившиеся в Самости называют ее «бесконечное».
526 Всё, что говорили о высшей реальности мудрецы или веданта, имеет целью лишь устранение ошибочных суждений ученика.
Роль Гуру
528 Поскольку Самость, сияющую в одиночестве единственно существующую реальность, невозможно познать и ей невозможно научить, наставления Гуру ничего не дают ищущему, а лишь освобождают его от невежества.
529 Поскольку Самость – само Сознание – скрыто тьмой, состоящей из мирских знаний, наставления Гуру приносят ученикам благословение – избавление от этих невежественных знаний.
Вечно сущая Самость
530 Чтобы освободить место в комнате, нужно лишь выбросить загромождающий ее хлам. Подобным же образом, чтобы реализовать Самость, нужно лишь выбросить ложные знания.
531 Как может Самость быть чем-то достигаемым? С точки зрения истины, она никогда не терялась. Обретение Самости, о котором говорят, – это лишь смерть эго, из-за которого Самость кажется утраченной.
Безмолвие
534 Истинная речь – это безмолвие мудреца, вечно пребывающего в трансцендентном состоянии. Разве могут неуклюжие слова, порожденные верой в различия, говорить о высшем, в котором не существует различий?
535 Поэтому древнейший Гуру [Дакшинамурти] учил истине Самости через безмолвие. Достигнув безмолвия речи и ума, ученики древности осознали эту истину.
536 Зрелые и подготовленные ученики сами стали мудрецами благодаря безмолвным наставлениям Гуру. Обучая через слова, невозможно передать настоящее знание об истинной Самости.
537 Безмолвие Гуру обладает неизмеримой Силой. Поэтому учение через безмолвие – высочайшее. Лишь таким путем ум ищущего обретает покой.
538 Сказано, что инициация осуществляется в трех формах, а именно взглядом, мыслями и прикосновением руки. Но высшая инициация выражается в том, что Гуру пребывает в высшем безмолвии. Так говорит наш Гуру.
539 Поскольку этому состоянию учат через безмолвие, а также потому, что оно достигается пребыванием в безмолвии, оно называется безмолвием. Мудрец всегда находится в состоянии безмолвия, даже когда говорит.
Следствия реализации
540 Это вечное состояние сияет всегда – это свет солнца Сознания, истинной Самости. Однажды достигнув реализации, невозможно отклониться от этого естественного состояния Самости, забыть его.
541 Утверждение в ведантическом тексте, что Самость поглощает движущееся и недвижимое, означает, что «мир», который есть только тьма, поглощается сиянием этой Самости.
542 Гуру Бхагаван воспел сущностную природу Самости такими словами: «Высшая Самость, называемая Аруначалешей [Господом Аруначалы], сияет единственная, без второго, поглотив эту кажущуюся плотной вселенную своим Сознанием-светом» [153].
Самость и Брахман
543 Утверждение, что Самость, достигнув единства с Брахманом, освобождается от оков сансары, неверно, поскольку Самость никогда не отклонялась от своего истинного состояния.
544 Подобно тому, как белая ткань не может стать белее, поскольку белизна – ее природа, так и Самость не становится Брахманом, поскольку Самость всегда является Брахманом по своей природе.
545 Для обозначения мудреца повсеместно используются два названия: «Знающий Брахман» и «Знающий Самость». Поскольку мудрец сам является Брахманом, как и Самостью, как они могут стать «знаемыми» им?
546 Быть свободным от представления «Я не Брахман» само по себе означает знать Брахман. Свобода от представления, что нечто, не являющееся Самостью, есть Самость, – правильное знание Самости.
549 В области сокровенных знаний мудрец описывается такими же словами, какими описывается Брахман. Поскольку истинная природа Брахмана – чистое высшее Сознание, такова и истинная природа мудреца.
550 «Поскольку ни у кого нет двух «я», оба утверждения – «я знаю себя» и «я не знаю себя» – абсурдны и бессмысленны. Самость никогда не становится объектом познания» [154]…
551 Это состояние пребывания своей собственной истинной Самостью, свободное от всех ограничивающих наложений, называется состоянием недвойственности, поскольку в этом состоянии высшая единственная реальность, бесконечный Брахман – не что иное, как Самость.
|
|
|
