 |
Краткое изложение жизни Раманы Махарши
|
|
|
|
Родился в Тиручужи, маленьком городке на территории современного штата Тамил-Наду, у Сундарама Айера и Алагаммы. Ему дали имя Венкатараман.
Семья переехала в соседний город Диндигул.
Отец умер. Венкатараман переехал с семьей в Мадурай.
«Опыт умирания» закончился реализацией Самости. В конце августа он ушел из дома, ничего не сказав своей семье, и отправился к Аруначале (Тируваннамалай), где и провел оставшуюся жизнь. Первые несколько недель он провел в храме Аруначалешвары.
Перешел в Гурумуртам – храм, расположенный примерно в миле от города, и прожил полтора года в храме и в расположенном неподалеку манговом саду.
Его дядя Неллиаппа Айер и мать приехали к нему и попытались уговорить его вернуться домой, но он отказался. Ушел в Павалакундру – святилище на скалистом холме к северу от главного храма.
Жил на склонах Аруначалы, в основном в пещере Вирупакша, но иногда также в храме Гухай Намашивая, пещере Мангового дерева и пещере Садгурусвами.
Ганапати Муни дал ему имя Бхагаван Шри Рамана Махарши.
Ушел жить в Скандашрам.
В мае умерла его мать. Ее похоронили с южной стороны горы Аруначалы, у ее подножия. Несколько месяцев спустя Бхагаван ушел из Скандашрама и стал жить рядом с самадхи матери. На этом месте построили Шри Раманашрам. Бхагаван жил там до самой смерти в апреле 1950 г.
Глоссарий
абхишека – акт ритуального почитания, при котором божество омывают или купают в различных жидкостях.
адвайта — «не два»; философия недвойственности.
Акшараманамалай – поэма из 108 стихов, адресованная Аруначале, написанная Бхагаваном в 1913 г.
аштанга-йога – восьмичленная йога Патанджали.
Атман – истинное Я; адвайтисты считают его тождественным Брахману.
|
|
|
бхаджаны — религиозные песнопения, адресованные индуистским божествам.
брахмачари – давший обет безбрачия; человек, находящийся в первой ашраме (стадии жизни).
брахмачарья – безбрачие; первая стадия жизни у индуистов, в которой человек обучается.
Брахман – безличная абсолютная реальность в индуизме.
бхакта — преданный.
бханг — гашиш.
бхикша — пища, предлагаемая мирянами садху. Варьируется от пищи, положенной в чашу нищему, до пира, организованного для большого количества людей.
васаны – склонности ума, заставляющие человека думать и действовать привычным, утвердившимся образом.
веданта – философия, выведенная из упанишад – заключительной части Вед. «Веданта» означает «конец Вед».
Веда-патасала — школа, где обучаю знаниям Вед мальчиков-брахманов.
Веды — величайшее, древнейшее и наиболее уважаемое священное писание в индуизме.
вибхути – священный пепел; делается из сожженного коровьего навоза, раздается в конце пуджи. Служащие ашрама обычно вкладывали в письма, предназначающиеся к отправке, маленький пакетик с вибхути.
ганджа — листья каннабиса, которые курят или принимают внутрь в виде отвара.
гаятри — священная мантра, восхваляющая Солнце.
гири — холм или гора.
гирипрадакшина – круговой обход вокруг горы.
даршан – видеть или быть увиденным индуистским божеством или Гуру.
джапа — повторение имени Бога или любого другого сочетания священных слов.
джаянти – здесь день рождения Бхагавана и связанные с ним празднования.
джива — индивидуальное «я» или душа.
джняна — истинное знание; осознание своей истинной природы.
джняни – имеющий непосредственное осознание себя как джняны; просветленный человек.
доса – лепешка из рисовой и гороховой муки.
дхарма — правильные действия; нравственный долг; божественный закон; религиозная традиция.
|
|
|
дхоти – отрез ткани, который в виде запахивающейся юбки носят многие мужчины в Южной Индии.
дэвы – в индуизме духовные существа, пребывающие на одном из небесных миров.
заминдар – крупный землевладелец; представитель класса помещиков.
иддли — рисовые выпуклые круглые лепешки; главный продукт, употребляемый на завтрак большинством жителей Южной Индии.
Ишвара – личный Бог в индуизме.
каупина — набедренная повязка.
лингам — фаллический символ; вертикальный каменный столб с закруг-ленной верхушкой. Устанавливается во внутренних святилищах всех шиваитских храмов. Считается материальным проявлением божества.
майя — иллюзия; сила, заставляющая нереальный мир казаться реальным.
мантапа – индуистское сооружение, обычно состоящее из каменной крыши и подпирающих ее каменных столбов, без стен.
матх — индуистский центр или учреждение, по своему устройству похожее на монастырь; часто возводится в память о каком-либо великом святом прошлого.
маха — великий или большой.
махарани — королева, жена махараджи.
махасамадхи — момент, в который просветленный покидает тело.
махатма — великая душа или великое существо.
мауна — безмолвие; синоним переживания я, при котором отсутствуют мысли.
муни – мудрец.
намаскар – жест уважения, часто простирание ниц на земле, но иногда совершается просто стоя, при этом ладони складываются вместе в знак уважения.
пара — высший, запредельный.
параяна — чтение нараспев религиозных писаний.
патасала – традиционная школа.
паясам – сладкая, вязкая каша.
понгал – вареное блюдо, сделанное из риса, дала и специй.
прадакшина – обход вокруг священного объекта.
пранаяма — дыхательные упражнения в йоге.
прарабдха – судьба; сценарий, данный человеку на текущую жизнь; карма, доставшаяся человеку из предыдущих жизней и которую следует проработать в этой жизни.
прасад — все, что подносится божеству или Гуру, становится прасадом после того, как всё подношение или какая-то его часть возвращается дарителю или раздается присутствующим. Чаще всего это пища или вибхути и кумкум.
пуджа — ритуал почитания или поклонения божеству.
пуджари – священник, проводящий пуджу.
раджа-йога – королевская йога. Система физических и ментальных упражнений, созданная Патанджали.
|
|
|
расам – очень острый суп, который подается на большинстве южноиндийских трапез. Его основные ингредиенты – перец и тамаринд.
риши — провидцы; те, кто узрел природу реальности.
Садгуру – просветленный Гуру, твердо укоренив-шийся в сат – основе бытия.
садхака — духовный искатель.
садхана – духовная практика; средство для достижения просветления.
садху — духовный искатель, отрекшийся от мира и посвятивший свою жизнь достижению просветления.
самадхи – состояние непосредственного, но временного переживания Самости, как правило, состояние, похожее на транс, в котором внешний мир не осознается; захоронение святого.
самбар — острый соус, являющийся дополнением ко всем южноиндийским блюдам.
самсара – непрерывный цикл смерти и перерождения, которым подвергается индивидуальная душа до момента освобождения; воспринимаемый мир имен и форм, каким он кажется непросветленному уму.
самскары — ментальные привычки и наклонности, в том числе и оставшиеся от прошлых жизней.
санкальпа Воля или намерение; способность ума выбирать или принимать решения.
санньяса – четвертая ашрама, или стадия жизни, в которой человек полностью отрекается от мира и живет как нищенствующий монах.
санньясин – человек, принявший санньясу.
сарвадхикари – «управляющий всем»; так называли Чиннасвами, управляющего раманашрамом.
Саччидананда — Бытие-Сознание-Блаженство как три атрибута Брахмана.
сварупа — реальная природа; собственная природа; реальная форма; собственная форма.
сиддхи — сверхъестественные способности.
сушумна – канал в тонком теле, по которому движется энергия кундалини.
тапас — напряженная духовная практика, часто включающая умерщвление плоти. Цель такой практики – «выжечь» духовную нечистоту.
упадеша — духовные наставления, в особенности даваемые ученику его Гуру.
уппума – густая острая каша, приготовленная из манной крупы и овощей.
шайва – последователь Шивы.
шастры – священные писания.
|
|
|
шлока — стих.
Шри — почтительная приставка к имени человека, обозначающая уважение.
чоултри – постоялый двор для паломников-индуистов
Бхагаван Шри Рамана Махарши
Бхагаван Шри Рамана Махарши
(ранние годы жизни на Аруначале)
Бхагаван Шри Рамана Махарши
и Шри Ганапати Муни (Наяна)
Бхагаван Шри Рамана Махарши
и корова Лакшми
Бхагаван Шри Рамана Махарши
и Кунджу Свами
Бхагаван Шри Рамана Махарши
с группой преданных (со скрещенными руками
слева Аннамалай Свами)
Бхагаван Шри Рамана Махарши на Аруначале
Бхагаван Шри Рамана Махарши у подножия Аруначалы
Последнее фото при жизни (1950 г.)
www.e-puzzle.ru
www.e-puzzle.ru
[1]Ведической школе. – Прим. перев.
[2]Помощник и преданный Бхагавана, умерший незадолго до того, как Кунджу Свами познакомился с Бхагаваном.
[3]Название «бубонная чума» происходит от слова «бубон» – вздутие лимфоузла в паху или подмышкой.
[4]Из «Энаду Нинайвугал», ред. 1980 г., стр. 22–23.
[5]Это личный рассказ из разряда курьезов, который, насколько мне известно, нигде не публиковался. Мне рассказал его один из потомков Раджагопалы Айера. Бхагаван обычно не одобрял, когда домохозяева принимали решение отказаться от своих семейных обязанностей. Говоря, что Раманатха Брахмачари «отказался от всего», он, по-видимому, имел в виду, что тот также отказался от своего ума. Человек, находящийся в таком состоянии, больше не обязан исполнять традиционные ритуалы и церемонии. Несколько строф, написанных Раманатхой Брахмачари, указывают на то, что он находился в этом состоянии.
[6]Раманатха Брахмачари был человеком необыкновенно маленького роста. На групповых фотографиях его голова находится примерно на уровне плеч других людей.
[7]Дхоти – элемент одежды наподобие юбки, оборачиваемой вокруг бедер. Это наиболее распространенный элемент одежды у мужчин Южной Индии. Обычно дхоти кончается на уровне лодыжек. Подтыкая «подол» в пояс, Раманатха Брахмачари делал импровизированную «сумку», в которую складывал свои покупки.
[8]Из книги В. Ганешана «Памятные моменты», с. 93–95. Один из старших преданных Бхагавана сообщил мне, что когда сандалии Раманатхи Брахмачари в конце концов износились настолько, что в них нельзя было ходить, у него не было денег, чтобы купить что-нибудь им на замену. Поэтому он самостоятельно сделал обувку из материи, оставшейся от старых мешков, приматывая ее к лодыжкам веревками. Преданный, рассказавший эту историю, полагал, что садху в Палакотту пользовались тем, что Раманатха Брахмачари всегда готов прийти на помощь. Они хотели, чтобы он покупал для них продукты, но не пожелали обеспечить его обувью, чтобы он мог ходить на рынок. Однако такое обращение, казалось, нисколько не огорчало Раманатху Брахмачари. Он продолжал служить всем с такой же радостью, что и всегда.
|
|
|
[9]Взято из книги «Жизнь с Раманой Махарши» и дополнено беседами с Аннамалаем Свами.
[10]Эта история была напечатана в журнале Bhavan’s Journal от 30 декабря 1979 г., с. 63. Там сказано, что рост Раманатхи Брахмачари составлял 138 сантиметров. Неудивительно, что Бхагавана позабавила эта картина: Раманатха, объявивший войну Британской империи!
[11]Сын Чиннасвами Т.Н. Венкатараман рассказал об этом случае в книге «Шри Бхагаван Панийил», с. 51–52. По-видимому, именно этот случай вспомнил Бхагаван в 1946 г., когда его тогдашний помощник Кришнасвами сообщил ему, что хочет поехать в Мадрас к Махатме Ганди. Девараджа Мудальяр («День за днем с Бхагаваном», 21 января 1946 г.) рассказывает: «Бхагаван сказал [Кришнасвами]: «Спроси у сарвадхикари. Не говори потом, что я разрешил тебе идти». Он добавил: «Если он сейчас уйдет, сарвадхикари может не впустить его обратно, когда он вернется. Если он не примет его, когда тот вернется из Мадраса, что я смогу сделать? Разве я здесь что-то решаю?»
[12]Кунджу Свами зафиксировал этот случай в «Рамана Бхакта Виджайям». Эта книга – сборник рассказов преданных о пережитом в присутствии Бхагавана. Кунджу Свами умер, не закончив книгу, и она не была опубликована. Часть этого рассказа публиковалась в Bhavan’s Journal, выпуск 30 декабря 1979 г., с. 63.
[13]«Сарвадхикари» – букв. «всевластитель». Этот титул взял себе Чиннасвами, брат Шри Бхагавана, когда стал управляющим ашрама. До этого разные стороны жизни ашрама регулировались разными людьми. Назвав себя сарвадхикари, Чиннасвами дал понять, что он один заведует всей жизнью ашрама. Однако это слово часто используется в негативно-ироническом смысле, – тоталитарного диктатора тоже называют сарвадхикари. Именно из-за этого негативного оттенка Кунджу Свами было неловко признаваться Бхагавану, что он дал Раманатхе Брахмачари это прозвище.
[14]Малмануган, «Андаване», Tamil Advent Centenary Souvenir, p. 121.
[15]«Письма из Шри Раманашрама», письмо 78 от 20 декабря 1946 г. Бхагаван упоминает о том, как Раманатха Брахмачари получил прозвище «Андаване». Это слово было в поэме, которую он сочинил, резюмируя свою лекцию. Сам Бхагаван не называл его этим именем. Г.В. Суббарамайя («Воспоминания о Шри Рамане», с. 157–158) писал, что Бхагаван называл его «Вадхьяр», что означает «учитель» или «священник».
[16]Названием поэмы стала ее первая строка: «Я узрел Господа из Тиручули».
[17]Тиручули – город, где родился Бхагаван.
[18]Во второй строчке скрыто много дополнительных смыслов. Слово «пребывал» имеет коннотацию «пребывание в Самости». Под словами «Мне не было возврата» также подразумевается «мне не нужно перерождаться вновь». Таким образом, эта строчка может восприниматься на двух уровнях. Первый уровень: когда Раманатха Брахмачари встретил Бхагавана, он был пригвожден к месту и не мог вернуться, ни в город, ни к своей обычной жизни. Второй уровень: Бхагаван укоренил его в Самости, избавив от будущих перерождений.
[19]Паллави и анупаллави, переведенные здесь как «рефрен» и «подрефрен», указывают на последовательность, в которой следует петь эту поэму. Чаранам (следующий заголовок) обозначает основные слова песни.
[20]Господь Натараджа, верховное божество Чидамбарама.
[21]Внутренние караны – это различные виды мозговой деятельности: интеллект, сознание и память. Внешние караны – это конечности и органы восприятия.
[22]Малмаруган, «Андаване», Tamil Advent Centenary Souvenir, p. 120.
[23]Некоторые из причин, по которым укоренилось это верование, приведены в книге «Жизнь с Раманой Махарши».
[24]У второго сына Шивы много имен; Субраманья, Канда и Муруган – наиболее употребительные из них.
[25]Муруган был сотворен из огней, испускаемых Шивой; он собрал их в ладонях и передал Вайю, богу ветра. Вайю не выдержал силы этих огней и передал их Агни, богу огня, а тот положил их в Гангу. Ганга, богиня этой реки, тоже не могла выдержать их силы и отдала огни Сараване, маленькому пруду. В этой стоячей воде огни превратились в шестерых младенцев. Ума, супруга Шивы, позже соединила всех младенцев в одно тело, у которого был один хобот, двенадцать рук и шесть лиц. Шанмукха, что означает «шесть лиц», – одно из распространенных имен Муругана.
[26]На протяжении всей поэмы Раманатха Брахмачари называет Бхагавана этим словом, означающим «знающий Веды». Согласно традиции, этим словом называют пандитов-брахманов, но оно также имеет более высокие коннотации. Оно может означать «Бог» или «тот, кто познал Брахмана». В этом контексте слово «брахман» означает нечто большее, чем принадлежность к определенной касте.
[27]Отец Бхагавана, Сундарам Айер. Упоминание о нем также содержится в стихе 15.
[28]Эта фраза не означает, что это произошло буквально. «Возложить стопы» – это метафора, обозначающая «передачу божественной милости».
[29]Тапасвин – выполняющий тапас, интенсивные духовные практики, цель которых – сжигание духовной нечистоты.
[30]Группа духовных учителей древности, известных своими сверхъестественными способностями и духовными достижениями.
[31]Павлин – верховая птица, или вахана, Муругана. Демон Шурападма участвовал в долгой войне с дэвами – обитателями божественных миров. Когда Шурападма принял форму дерева, Муруган расколол его пополам. Одну из этих двух половин Муруган превратил в павлина, который в конечном итоге стал его ваханой – верховой птицей. Вторая половина превратилась в петуха, которую Муруган держит над головой, как знамя или символ.
[32]Слово «спхурана» можно перевести как «биение, пульсация, излучение». Когда Бхагаван использовал это слово, он обычно соединял его со словом «ахам» («Я») и обозначал им переживания Самости как «Я» или «Я – Я».
[33]Уменьшительная форма имени Венкатараман – детского имени Бхагавана.
[34]Муруган командовал армией дэвов против армии демонов (асуров), предводителем которых был Шурападма.
[35]Однажды Муруган передал тайную упадешу пранавы (звука Ом) Шиве и таким образом заслужил имя «Гуру Шивы». В этом воплощении Муруган был вечным ребенком – отсюда имя «Бог-ребенок» в предыдущем предложении.
[36]Слово, используемое здесь Раманатхой Брахмачари, – то же самое, которое я перевел как «город-тело» в стихе 2 поэмы «Тиручулинатханай Кандене». Оно подразумевает, что тело – большой город, объединяющий в себе бесчисленные функции и действия.
[37]Это указание на Ганапати, другого сына Шивы, брата Муругана.
[38]Это слово также обозначает срединный и самый главный цветок в гирлянде.
[39]Пять слогов – «Нама Шивайя», «поклонение Шиве», а «совершенные и изысканные слова» – это поэмы, прославляющие Шиву, сочиненные великими святыми-шиваитами, такими как Маниккавачагар, Джнянасамбандхар, Аппар и Сундарамурти.
[40]Это ссылка на то, что Муруган появился на свет в пруду недалеко от Ганги. См. примечание 23.
[41]Ссылка на случай, описанный в пуранах, когда Шива доказал свое превосходство Брахме и Вишну. В заключение истории Шива принимает форму Аруначалы.
[42]Двойственности – пары противоположностей, таких как счастье и печаль, а тройственности – это группы, например: знающий, то, что познается, и акт познания. После реализации все эти различия исчезают или предстают нереальными.
[43]Истории из этой записной книжки были собраны одним пуждари, который взял их главным образом от строительного подрядчика, хорошо знавшего Мастана. В записной книжке говорится, что Мастан «впадал в [состояние] джняны» во время этих эпизодов, из чего становится ясно, что это не просто обмороки.
История Акхиландаммы была рассказана в третьей главе «Силы присутствия».
[44]Мусульманский святой, живший предположительно в начале XIX в. Написал много религиозных поэм на тамильском языке.
[45]Этот рассказ взят из интервью Б.В. Нарасимхи Свами с Мастаном в апреле 1930 г. Нарасимха Свами собирал материал для книги «Осознание Самости» – биографии Бхагавана. Нарасимха Свами сам записал этот рассказ, а Мастан подписал внизу свое имя, вероятно, подтверждая свое согласие с содержанием документа.
[46] The Mountain Path, 1979, p.154.
[47]Неопубликованная история, рассказанная В. Ганешану Вишванатхой Свами в 1970-х гг.
[48]Из интервью Б. В. Нарасимхи Свами.
[49]Из книги «Рамана Бхакта Виджаям», над которой Кунджу Свами работал и умер, не закончив ее. Он планировал рассказать в этой книге обо всех основных учениках Бхагавана, чьи биографии были ему известны.
[50]Шестьдесят пять километров. – Прим. перев.
[51]Тот факт, что здесь упоминается Перумал Свами, указывает на то, что эта история произошла до 1922 г. Перумал Свами был помощником Бхагавана с 1911 до 1922 г.
[52]«Мои воспоминания» Акхиландаммы, Аруначала Рамана, май 1982 г., стр. 5–9.
[53]«Беседы с Раманой Махарши», беседа 82 от 16 октября 1935 г.
[54]Тамильский святой, живший около 1500 лет назад.
[55]Из разговора с Каннаппой Мудальяром, девяностодвухлетним жителем Десура, знавшим и Мастана, и Акхиландамму. Разговор состоялся в сентябре 2001 г.
[56]«Мои воспоминания» Акхиландаммы, Аруначала Рамана, июнь 1982 г., стр. 19. «Десурамма», что означает «мать из Десура», – имя, под которым преданные из Тируваннамалая знали Акхиландамму. Бхагаван не любил какую бы то ни было публичность, поэтому его комментарий следует считать ироническим.
[57]Взято из записной книжки, хранящейся в усыпальнице Мастана.
[58]Из интервью с Нарасимхой Свами.
[59]См. стих 5 поэмы, приведенной ниже.
[60]«Мои воспоминания» Акхиландаммы, Аруначала Рамана, июнь 1982 г., с. 23–24. Когда Бхагаван отписывал этот случай, он иногда говорил, что получил от грабителей пусай – тамильское слово, обозначающее и избиение, и религиозный обряд поклонения. Хотя Мастан в этой драме играл крошечную эпизодическую роль, я не мог не включить эту историю в книгу, поскольку ни один из учеников Бхагавана не упомянул ее в других томах «Встреч, приводящих к трансформации».
[61]Куддалор находится примерно в 100 км от Тируваннамалая, а Веллор – примерно в 80 км к северу. Участники этих «экспедиций» должны были проходить большие расстояния пешком. Полур и Ченгам находятся ближе: Полур – в 33 км к северу от Тируваннамалая, а Ченгам – в 24 км к западу.
[62]Неопубликованная история, рассказанная В. Ганешану Вишванатхой Свами.
[63]Апитакучамба – санскритское имя супруги Шивы в храме Аруначалешвары.
[64]Книга Тирумулара «Тирумантирам». Хранилась в личной библиотеке Бхагавана.
[65]«Мои воспоминания» Акхиландаммы, Аруначала Рамана, май 1982 г., стр. 5–9.
[66]Некоторых животных Бхагаван распорядился похоронить в Раманашраме, но ни одно из них, кроме коровы Лакшми, не было похоронено в самадхи по предписаниям Тирумулара.
[67]Многие подробности о похоронах поведал Чокалингам – племянник Ратначари, подрядчика, занимавшегося постройкой самадхи Мастана.
[68]«Мои воспоминания» Акхиландаммы, Аруначала Рамана, май 1982 г., стр. 5–9.
[69]Брахма – создатель Вселенной.
[70]Склонности ума, заставляющие ум размышлять об объектах, воспринимаемых пятью чувствами, и привязываться к этим объектам.
[71]Мауна, что означает «молчание», – это не просто отсутствие физического или умственного шума. Бхагаван использовал это слово как синоним Самости.
[72]Слово «пурна», переводимое обычно как «полнота», обозначает всю проявленную вселенную вместе с непроявленным источником, из которого она возникает.
[73]Девараджа Мудальяр, «День за днем с Бхагаваном», 28 сентября 1945 г.
[74]Деванагари – написание, использующееся в санскрите и нескольких североиндийских языках, включая хинди.
[75]В этом рассказе я насчитал шесть умерших детей. Из всех рассказов о жизни Эчаммы, которые я читал, ни в одном не упоминается более трех детей.
[76]Из книги «День за днем с Бхагаваном», 14 сентября 1946 г.: «Бхагаван рассказал, что Эчамма, потеряв свою дочь, воспитала дочь своего брата, Челламму, и добавил: «Челламма школьницей часто приходила ко мне, и позже она постоянно вспоминала меня. Она упоминала обо мне в начале и в конце каждого своего письма. Она умерла вскоре после того, как родила Раману – мальчика, который сейчас в Бомбее. Они перевезли мальчика к нам. На тот момент мы только переехали сюда, и здесь было только одно помещение с тростниковой крышей, в котором стояла гробница. Я тоже жил здесь. Когда я увидел ребенка, я не мог не вспомнить его мать, и заплакал о ней». Рассказывая мне об этом, Бхагаван был тронут – даже через много лет после этих событий».
[77]Шешадри Свами – эксцентричный святой, который, как и Бхагаван, рано ушел из семьи, пришел в Тируваннамалай и провел там остаток жизни. Когда Бхагаван пришел в Тируваннамалай, Шешадри был одним из первых, кто распознал его духовное величие. В 1896 г. в течение нескольких недель, пока Бхагаван был погружен в самадхи в храме Патала Лингам, Шешадри Свами охранял его от уличных мальчишек, которые кидались в него камнями. Шешадри Свами прославился в Тируваннамалае своим непредсказуемым поведением, а также чудесными способностями, которые он непринужденно демонстрировал. Бхагаван и Шешадри Свами испытывали друг к другу большое уважение.
Когда Аннамалай Свами рассказал о странных переживаниях, испытанных им в присутствии Шешадри Свами в 1928 г., Бхагаван ответил: «В этом городе нет ни одного места, в котором не побывал бы Шешадри Свами, но он никогда не был в плену майи» («Жизнь с Раманой Махарши»).
[78]Махавакьи (великие изречения) – четыре изречения из Упанишад о природе реальности. За годы жизни в Тируваннамалае Шешадри Свами не проявлял интереса к метафизике, но в ранней юности он был очень одаренным и в совершенстве освоил многие направления философии.
[79]Согласно написанному в книге «Шешадри Свамигал из Тируваннамалая», с. 187, Шешадри Свами также сказал ей: «Вот так ты должна медитировать». В другой раз он посоветовал ей начать практику вопрошания себя: «Когда человек узнает, кто ощущает вкус во время еды, он познает [Самость]».
Шешадри Свами также использовал свои сверхъестественные способности для исцеления Эчаммы и ее внука Раманы от различных болезней. Он исцелил Эчамму от болезни, называемой «желчной лихорадкой», а когда Рамана не мог ходить из-за растянутого ахиллова сухожилия, Шешадри Свами обмазал все его тело землей. Через несколько минут он снова мог нормально ходить. («Шешадри Свамигал из Тируваннамалая», с. 104–105 и 195)
[80]В примечании к этой истории Кришна Бхикшу написал: «Возможно, это объясняет появление Бхагавана, но как это может объяснить появление того знатока Вед, которого она раньше никогда не видела?» Все истории об Эчамме, рассказанные Кришной Бхикшу, взяты из неопубликованной статьи «Страдалец (1)», которую я нашел несколько лет назад в архивах Раманашрама. Название указывает на то, что это была первая статья из серии, но я больше не находил ни статей, ни глав из этой серии.
[81]Этот запрет действовал не только в отношении Эчаммы. Бхагаван отказывался инициировать в санньясу кого бы то ни было, и когда преданные спрашивали его, можно ли им принять санньясу, он всегда отвечал «нет».
[82]Картикай Дипам – ежегодный фестиваль в Тируваннамалае в память о состязании между Вишну и Брахмой, описанной в Пуранах. В результате чего Шива проявился как Аруначала. Махапуджа – ежегодная служба в память о махасамадхи матери Бхагавана. Джаянти – день рождения Бхагавана. Это были три важнейших события в календаре Раманашрама на протяжении всей жизни Бхагавана. Поскольку многие преданные специально приходили к Бхагавану в эти три даты, в дни этих фестивалей ашрам всегда был переполнен. Бхагаван обычно сидел в безмолвии, и люди говорили, что он излучает необыкновенную Силу в эти дни. Некоторые, например, Кришна Бхикшу, даже воспринимали этот повышенный уровень энергии как физический свет, исходивший от тела Бхагавана.
[83]Г. В. Суббарамаи («Воспоминания о Шри Рамане», с. 133) не было рядом, когда Эчамма умерла. Ему передали слова Бхагавана, который прокомментировал новость о ее смерти: «Я часто говорил ей, чтобы она не взваливала на себя эти хлопоты, но она не слушала. Она никогда не приступала к еде, пока не подаст еду своему Бхагавану. Теперь Мудальяр Патти продолжает ее дело. Таким образом, Эчамма сбросила свою ношу, но моя ноша осталась».
[84]Из книги «День за днем с Бхагаваном», 28 декабря 1945 г.: «Шантамма пришла и сообщила Бхагавану, что Эчамма умерла спокойно. Никто не знал, в какой момент жизнь покинула ее, потому что она была без сознания примерно двое суток… Ее кремировали».
[85]Бхагаван не разрешал преданным совершать какие-либо формальные обряды почитания его физического тела.
[86]Кунджу Свами, «Энаду Нинайвугал», раздел 4.43.
[87]Сури Нагамма, «Письма из Шри Раманашрама», письмо 104 от 24 сентября 1949 г.
[88]Кунджу Свами, «Энаду Нинайвугал», раздел 4.44.
[89]«Жизнь с Раманой Махарши».
[90] The Mountain Path, 1979 г., p. 169. Сури Нагамма упоминает о похожем случае в «Письмах из Шри Раманашрама», письмо 104 от 24 сентября 1949 г. Возможно даже, что это тот же самый случай. Сури Нагамма говорит, что видела это сама и отметила, что Мудальяр Патти «позволяла себе лишнее с Бхагаваном».
[91]Дэвид Годман, «Мудальяр Патти». The Mountain Path, 1982, p. 47. Статья была напечатана анонимно, но я признаюсь в своем авторстве, чтобы указать источник этой истории – ее поведал мне Рамасвами Пиллай. В статье его имя не упоминается. В 1982 г., работая над этой статьей о Мудальяр Патти, я разговаривал с Рамасвами Пиллаем. Он сказал мне: «Многие из нас плохо обращались с Бхагаваном. У нас не было преданности и уважения, которые, как мы прекрасно знали, следовало бы испытывать к нему. И именно такие, как Мудальяр Патти, показывали нам, что такое настоящая преданность. Сейчас почти никто ее уже не помнит. Во многих книгах вы не найдете ее имени, но, по моему мнению, она была одной из самых лучших преданных Бхагавана».
[92]Сури Нагамма, «Письма из Раманашрама», письмо 26 от 20 января 1946 г.
[93]Сури Нагамма, «Письма из Раманашрама», письмо 104 от 24 сентября 1949 г.
[94]С. С. Коэн, «Гуру Рамана», с. 140–141, запись в дневнике от 24 сентября 1949 г. Рамасвами Пиллай сказал мне, что несмотря на то что она жила в миру, Бхагаван велел людям, готовившим ее тело к погребению, одеть ее в оранжевые одежды санньясина.
[95]«Ом, земля, воздух и небеса! Мы медитируем на совершеннейший свет божественного солнца, чтобы он озарил наши души». Это одна из самых известных и самых священных мантр индуизма. Появившаяся в «Ригведе» (III.62.10) гаятри представляет собой молитву Савитри – солнцу – с просьбой о вдохновении свыше. В шастрах говорится, что индуисты трех высших каст должны повторять эту мантру три раза в день.
[96]В последующие годы Кришна Бхикшу продолжал перерабатывать «Рамана-лилу», добавляя новую найденную им информацию и обновляя ее. К концу 1940-х гг. сам Бхагаван признал, что это его самая достоверная биография. Приведенные ниже комментарии Бхагавана взяты из книги «Письма из Шри Раманашрама», письмо 85 от 10 апреля 1949 г.: «Вчера днем один преданный сказал, что между версиями биографии [Бхагавана] на английском языке и на телугу есть разночтения. Бхагаван заметил: „Да, это так. Кришна Бхикшу внес некоторые изменения – он постоянно приходил сюда проверять информацию. Нарасимха Свами, написавший английскую версию, и Суддхананда Бхарати, написавший тамильскую версию («Шри Рамана Виджайям»), не приходили сюда с тех пор, как написали их“». Примерно за две недели до того, как Бхагаван сделал этот комментарий, Кришна Бхикшу прочитал Бхагавану третью редакцию «Рамана-лилы» целиком, и Бхагаван внес много исправлений. Поскольку это был последний раз, когда Бхагаван так тщательно разбирал свою биографию, я считаю эту редакцию «Рамана-лилы» наиболее авторитетной версией биографии Бхагавана. Как ни странно, несмотря на то, что эта книга больше и кажется более точной, чем привычная биография на английском языке, написанная Нарасимхой Свами («Самореализация»), она никогда не переводилась на английский язык.
[97]Город, расположенный в нескольких сотнях километров от Тируваннамалая, на территории современного штата Карнатака.
[98]Поскольку отец Вишванатхи Свами был двоюродным братом Бхагавана, этот человек являлся родственником и Чиннасвами, и Бхагавана.
[99]Лук и чеснок запрещено употреблять ортодоксальным брахманам. В Индии многие люди верят, что чеснок и лук возбуждают ум и вызывают в нем страсти. Ортодоксальные брахманы не едят их, потому что им это запрещено, но многие садхаки, не принадлежащие к касте брахманов, отказываются от лука и чеснока, потому что не хотят возбуждать ум.
[100]Этот разговор зафиксирован в «Беседах с Шри Раманой Махарши», беседа 604, 10 января 1939 г. Здесь приводится еще один вопрос и ответ: «И снова тот же самый человек (Кришна Бхикшу) встретился с другим уважаемым махатмой, который сказал ему произносить не Ом, а Ом Нама, потому что один Ом предназначается для санньясинов, а другие могут повторять Ом Нама. Он пришел сюда и спросил Бхагавана об этом. Шри Бхагаван ответил небрежно: „Разве другие, не-санньясины, не должны вопрошать о своей Самости и реализовать ее?“»
[101]Равана питал неугасимую ненависть к Раме, а Шишупала так же сильно ненавидел Кришну. Оба в конечном итоге обрели освобождение после смерти, потому что провели свою жизнь, непрерывно думая о Боге – даже несмотря на то, что они думали о нем с негативными чувствами.
[102]Г.В. Суббарамайя, «Воспоминания о Шри Рамане», изд. 1967 г., с. 67. Большая часть рассказов, приведенных в этой главе, взяты из этой книги.
[103]Тот же источник, с. 215–216.
[104]Г. В. Суббарамайя показал это стихотворение Бхагавану, а тот прочитал его вслух в холле. В этой строчке Суббарамайя написал ‘crossword puzzle’ («кроссворд»), но Бхагаван по ошибке прочитал эту фразу как ‘cross-world puzzle’ («вселенская загадка»). Суббарамайя решил, что так будет лучше, и отредактировал стихотворение, включив в него ошибку Бхагавана. Этот случай описан в «Воспоминании о Шри Рамане», c. 21.
[105]Дайваратха был учеником Ганапати Муни. Его вопросы к Шри Бхагавану приведены в главе 3 «Шри Рамана-Гиты».
[106]Десятидневный фестиваль, который обычно проходит в октябре. По всей видимости, Суббарамайя каждый год специально приезжал в Шри Раманашрам на этот фестиваль.
[107]Это не философский текст, а классический труд по аюрведической медицине. Бхагаван сам перевел описание сердечного центра на тамильский язык и включил в «Улладу Нарпаду Анубандхам» (стихи 18 и 19): «Между двумя грудными железами, ниже грудной клетки и выше живота, есть шесть центров разных цветов. Один из них напоминает бутон водяной лилии изнутри и расположен на два пальца справа [от центра]. Это Сердце. Оно перевернуто, а внутри него есть крошечное отверстие, в котором обитает густая тьма [невежества], а вместе с ней желания и прочее. Им управляются все важнейшие психические каналы (нади). Это вместилище пран, ума и света [сознания]».
[108]Екклесиаст, 10.2.
[109]До середины 1930-х гг. управление ашрама находилось в части здания, в котором такж
|
|
|
