Песнь об использовании преимуществ труднодостижимого человеческого тела

Кьемахо!

Есть множество эпох, но редко в какой из них процветают священные учения.
Есть множество миров, но мало в каком появляется Будда.
Хотя Будда появляется, редко когда остаётся учение.
Среди шести видов существ, мало кому случается обрести тело человека.

«Эпоха» относится к промежутку времени, к такому, как, например, четыре главных кальпы: кальпа, в которую была создана вселенная, эпоха существования мировой системы, эра разрушения мировой системы и кальпа, в которой вселенная пуста и необитаема, когда ничего больше не осталось. В данный момент мы переживаем вторую главную эпоху, когда мировая система существует.

Среди этих четырёх кальп, не каждая полна дающими учения буддами, которые, по сути, являются большой редкостью. Данная кальпа, однако, именуется «прекрасной» или «хорошей эпохой» потому что в течение этой эры появятся и будут учить тысяча будд, что бывает крайне редко.

«Есть множество миров» одновременно относится и к мирам будд, и к мирам самсары. Говорят, что только в нашей части вселенной есть миллиард миров, но будды не появляются в каждом из них. Даже в мирах, где будды появились, если это было давно, то с прошествием времени учения могли исчезнуть. Если бы учения Будды Шакьямуни не были сохранены великими мастерами, которые постигли и передали эти учения через непрерывные линии преемственности вплоть до нынешних мастеров, нам бы ничего не осталось. Даже если будда и появился, непрерывность учений всё же весьма необычное явление, и поэтому редкое событие.

В настоящее время мы живём во второй основной эпохе, когда мировая система существует, и потом разрушится. В традиционном пророчестве сказано, что она будет разрушена семью солнцами или огнями, и один раз водой. Наверное, в сравнении огней с атомными бомбами нет противоречия. Кто знает? Но, в любом случае, мировая система в конце будет разрушена.

«Среди шести видов существ, мало кому случается обрести тело человека». «Существо» относится к живым существам, которые перевоплощаются и обладают умом, способным размышлять. Есть шесть классов существ: люди, животные, голодные духи, адские мученики, полубоги и боги. Среди них, люди — это высшие существа, в том смысле, что обладают уникальной возможностью практиковать Дхарму. Так что, быть человеком — удивительная редкость.

Быть человеком очень важно, потому что живым существам нижних миров — адов, голодных духов и животных, не хватает разума, а к тому же они много страдают. К примеру, существа адских миров страдают от жары и холода, тогда как голодные духи страдают от голода и жажды. Из-за сильного страдания в этих мирах, у существ нет ни разума, ни возможности, ни склонности практиковать Дхарму или получать учения. В высших мирах, подобных мирам богов, всё слишком уж идеально. Всегда погружённые в развлечения, богатства и различные наслаждения, эти существа никогда не находят возможности практиковать Дхарму. Ведомые отрицательными эмоциями зависти и ревности, полубоги проводят своё время Е соперничестве и борьбе, а, следовательно, не имеют времени для практики. В мире людей, однако, нет ничего слишком хорошего или слишком плохого. Страдание смешано с наслаждением. Страдание редко бывает очень сильным; приятные условия никогда не бывают настолько хорошими и настоль ко продолжительными, чтобы можно было полностью ими увлечься. По этой причине, воплощение человеком считается наилучшим условием для практики Дхармы. Из шести классов существ, самым превосходным является достижение формы человека.

Среди четырёх континентов, редко кто рождается на континенте Джамбу.
В пределах континента Джамбу, редко где процветает священная Дхарма.
Даже если родиться здесь, редкость — обладать неповреждёнными органами чувств.
Даже обладая полноценными чувствами, редко кто думает о совершенной Дхарме.

Традиционно принято считать, что этот мир состоит из четырёх континентов, расположенных в четырёх направлениях от Горы Сумсру. Рождение на южном >нтиненте, земле континента Джамбу, где процветает Дхарма, случается очень Редко. Хотя это и редкая возможность, но это именно то место, где мы сейчас водимся. Однако даже на континенте Джамбу только изредка появляются ученния Дхармы. Среди всех людей в этом мире, только очень немногие искренне интересуются духовной практикой. Мы без труда можем заметить, как редко встречаются люди, интересующиеся Дхармой, а также и то, что учений определённо мало.

Хотя и можно родиться человеком в этом мире, но большая редкость обладать неповреждёнными чувствами. В данном случае «чувства» подразумевают не только пять обычных органов чувств, но и умственные способности. При недостатке таких способностей, очень трудно понять то, что сообщалось. Например, глухой не сможет слышать учений и так далее. Самое важное чувство, конечно, это умственная способность, интеллект, разум. Без него люди глупы и слабоумны.

Тем не менее, даже обладая всеми этими чувствами и будучи полноценным человеком, всё же довольно необычно даже думать о практике Дхармы. Вместо этого люди занимаются тем, что пытаются осуществить всевозможные мирские планы и амбиции, большинство из которых никогда не сбываются. Многие люди действуют словно маленькие дети, бросаясь от одного проекта к другому, не доводя до конца начатое, и тратят всё своё время, на это беспутное состояние.

Хотя и есть желание практиковать, редко, когда найдёшь сведущего учителя.
Даже если и повстречаешь такого учителя, редко когда получишь наставления по практике.
Даже если и сможешь получить их, редко кому дают взращивающие посвящения.
Хоть эти два условия и могут совпасть, редко кто осознаёт свою сущность.

Если кто-то испытывает неудовлетворённость кажущимися переживаниями и достижениями этого мира, ему захочется заняться чем-то настоящим и абсолютно истинным. Он захочет заниматься духовной практикой, Дхармой, или как бы только это ни называлось. В этом случае, ему нужно найти компетентного учителя, того, чьё око мудрости полностью открыто и кто способен вести других. Поскольку мы сами ослеплены неведением, следовать за некомпетентным учителем — это всё равно что «слепому следовать за слепым», что может закончиться только бедой.

Учитель может быть одарён красноречием и впечатляющими манерами, по-обно политику, однако если он по-настоящему и подлинно не обладает верными побуждениями, ученик в результате окажется обманутым. Поскольку существует огромная опасность сбиться с верного, пути, ученик должен тщательно изучить учителя, чтобы увидеть, действительно ли тот сведущ. Определить, обладает ли учитель требуемой квалификацией или нет, можно разными способами. И в сутрах, и в тантрах имеются особые методы, но важнейший момент состоит. в том, что учитель должен обладать настоящим альтруизмом, добрым сердцем. Если у него действительно имеется бодхичитта, он никогда не введёт других в заблуждение. Хотя иногда он и может сердиться или говорить и действовать странно, но если у него есть подлинная бодхичитта и самоотверженность, он никогда никого не бросит и не введёт в заблуждение. Поэтому, нужно обязательно найти истинно сведущего учителя.

Недостаточно просто повстречаться с учителем и проводить вместе с ним время. Нужно получить наставления по практике, соответствующие нашему собственному уровню опыта. Это крайне важно. Например, больной, страдающий желчнокаменной болезнью, чтобы излечиться от неё, может принимать разные лекарства, например, витамины или женьшень, но они не сильно ему помогут, поскольку это общие, поверхностные препараты. Больному же необходимо средство, непосредственно воздействующее на источник его болезни. Он излечится только если примет лекарство, которое способно растворить камни, и не иначе.

Согласно учениям Ваджраяны, хотя мы и получаем полезные и подходящие наставления по практике, нам всё же необходимо получить четыре посвящения, предназначенные для того, чтобы созрела наша природа и проявилась исконная пробуждённость, которая есть сущность реализации. Они известны как посвящение сосуда, тайное посвящение, посвящение знания и посвящение драгоценного слова. По достижении определённого опыта и понимания каждого из посвящений, нас, наконец, знакомят с «таковостью», пробуждённостью вне умопостроений. Это прямое введение есть истинный смысл получения посвящения. В данном случае «срзревание» не означает получить по голове ритуальным предметом. Настоящее и истинное посвящение — это достижение полного переживания и понимания.

Многие люди получают посвящения, но немногие с их помощью достигли созревания. То, как в наши дни даются посвящения, выглядит немного иначе, чем в старые времена. Вы могли слышать истории о Тилопе и Наропе, великих мастерах линии Кагью. Ещё до встречи со своим учителем Тилопой, Наропа уже был человеком, достигшим довольно высокого уровня реализации. Хотя всё же чего-то не доставало. Однажды у Наропы возникло видение йидама, который предсказал, что ему всё ещё необходимо развить полную силу реализации. Чтобы сделать это, он встретился с сиддхой Тилопой, жившим в определённом месте.

Наропа отравился на поиски Тилопы. Он прибыл в описанную местность и принялся расспрашивать тут и там. Никто даже и не слышал о сиддхе по имени Тилопа. Они знали только нищего с таким именем. Наропу направили к развалинам дома, из которых шёл дым. Он вошёл туда и увидел грязного на вид нищего, сидящего с подносом полным рыбы. Некоторая рыба на нём была живой, некоторая — мёртвой. Он брал рыбу одну за другой, и живую, и мёртвую, бросал её в огонь, щёлкал пальцами, а потом съедал её.

В этот момент Наропа, должно быть, испытал какое-то переживание, иначе действия Тилопы, который убивал и ел животных, могли ему показаться большим злом. Однако в Наропе возникла большая вера, и он спросил: «Ты ли сиддха по имени Тилопа?». Тилопа ответил: «Я не сиддха, а просто нищий злодей». Тем не менее, Наропа поклонился и был принят Тилопой в ученики. Чтобы убивать живых существ, не накапливая при этом дурной кармы, а, наоборот, в действительности приносить пользу живым существам, нужно уметь воскрешать мёртвых, а также вести их к освобождению. Наропа последовал за Тилопой, обладая верой в то, что он был именно таким совершенным мастером. Тилопа устроил ему очень тяжёлую жизнь, подвергнув его двенадцати большим и двадцати четырём малым испытаниям. Вы можете прочитать об этом в биографии Наропы.

Однажды, прогуливаясь вместе, они увидели сидящих за трапезой крестьян. Наропа, ставший слугой Тилопы, выпросил у них для своего учителя тарелку супа. Тилопа ел суп, делая вид, будто это было самым восхитительным блюдом, которое ему когда-либо доводилось есть. Очень вдохновившись, Наропа подумал: «Я служу Тилопе так долго, но никогда раньше мне не удавалось по-настоящему его порадовать. Пойду-ка я назад и возьму для него ещё этого супа»..

Когда он вернулся за супом, вокруг никого уже не было, и Наропа подумал: «Если я дождусь, пока кто-нибудь придёт, то, возможно, они мне ничего не дадут. Может мне украсть суп?». Пока он набирал суп из кастрюли, конечно же. кто-то пришёл и сказал: «Ах ты негодяй! Сначала мы по доброте своей дали тебе немного поесть, но тебе этого оказалось мало. Теперь ты пришёл, чтобы украсть!». Его избили почти до смерти, и несколько дней он пролежал на этом месте, пока его случайно не нашёл Тилопа, и не спросил: «Что это с тобой? Тебе плохо?». Наропа ответил: «Мне плохо? Да я почти мёртв!». Тилопа благословил его, Наропа тотчас же выздоровел и они пошли дальше. И это было не последним испытанием, которому подвергся Наропа.

Так продолжалось много лет, пока, наконец, однажды Наропа не задал Тилопе вопрос. В ответ Тилопа снял сандалий и ударил им Наропу по лбу. Наропа на короткое время потерял сознание, и когда он пришёл в себя, его реализация стала равной реализации Тилопы. Это было истинное посвящение.

В наши дни забудьте о башмаке! На посвящении к нашим головам прикладывают золотые и серебряные сосуды, но не похоже, чтобы реализация происходила почти так же. Башмак, наверное, был бы лучше. Короче говоря, многие получают посвящение, но лишь немногие созревают.

Наропа был индийским мастером, но многочисленные свидетельства рассказывают и о тибетских мастерах, получавших посвящения такими же необычными способами. Вот одна из историй о мастере недавнего времени по имени Чоклинг Ринпоче, жившем в Вире, в штате Химачал Прадеш. Его уже нет в живых, но в молодости он был настолько способным и прилежным, что даже возгордился своими познаниями. Он подумал: «Теперь я пойду по монастырям Лхасы и в дебатах одержу победу над всеми геше», и стал готовиться к отъезду.

Чоклинг Ринпоче в то время обучался у Чоки Аодро, воплощения Джамъянга Кхенце Вангпо, жившего в тибетской провинции Кхам. Чоклинг Ринпоче попросил разрешения отправиться в Лхасу, и Чоки Лодро сказал: «Хорошо, только подожди немного».

Несколько дней спустя Чоки Лодро давал посвящение. Молодой Чоклинг сидел в одном ряду вместе с другими перевоплощёнными Тулку. У Чоклинга в этот день очень болел живот. Когда Чоки Лодро подошёл к нему и поместил сосуд посвящения на макушку его головы, он одновременно с этим ударил Чоклинга по животу. Из-за газов, скопившихся в желудке, тот оглушительно пукнул. Учудить такое в храме перед высоким Ламой считается очень непригоиным, и Чоклинг ужасно перепугался и смутился. В этот самый момент, его мастер Чоки Лодро крикнул: «Это оно!».

Поскольку в уме Чоклинга Ринпоче в этот момент вообще не было мыслей, он осознал сущность ума. Когда мне представилась возможность встретиться с Чоклингом Ринпоче, он рассказал эту историю о себе и заметил, что с того момента в его реализации никогда не было изменений. Это ещё одна история об истинном посвящении, введении в сущность ума.

А вот другая история, рассказывающая о тибетском мастере, к которому пришёл человек издалека. В то время мастер жил в палаточном поселении. Сам мастер редко давал учения новым людям. Новичкам нужно было обучаться у его учеников, затем — у самых продвинутых его учеников, и только потом можно было получить возможность иногда встретиться лицом к лицу с мастером.

Этому страннику с первого раза удалось увидеться и побеседовать с мастером. Но потом никто из других учеников больше не обращал на него внимания, и впоследствии ему уже никогда не удалось попасть на личную аудиенцию к мастеру. Он стал пастухом, ухаживал за лошадьми и скотом, рубил дрова, ходил за водой и тому подобное. Другие ученики говорили: «Понимаешь, ты новичок. Ты ничего не знаешь. Делай себе предварительные практики и простирания».

Годы шли один за другим, и однажды, он поскользнулся и упал со скалы. Когда его обнаружили, он пришёл в сознание, при этом полностью изменившись. Они подумали, что он сошёл с ума из-за того, что ударился головой. Полагая, что мастер ничего не знал об этом неприметном пастухе, ученики доложили ему о том, что человек, крутившийся здесь несколько лет, не зная никакой Дхармы и не делая никаких практик, упал и сошёл с ума. Мастер рассмеялся и сказал: «Да, он сумасшедший, такой же как и я. Мы одинаковы. В равной степени сумасшедшие. Мы ничем друг от друга не отличаемся».

Этот человек на самом деле за это время достиг огромной реализации, даже не имея близких личных отношений с мастером. На их первой и единственной встрече, мастер, должно быть, указал ему сущность ума, а этот новичок сразу же её распознал. Итак, всё сводится к следующему: не важно, сколько времени вы проводите в обществе великого мастера, всё зависит от того, практикуете вы или нет то, что вам указали. Если вы получили введение в природу ума, то можете без проблем находиться вдалеке от мастера, и, тем не менее, быстро продвигаться в практике. С другой стороны, можно провести огромное количество времени рядом с мастером и ни к чему не прийти.

Все эти редкости, которые ты сейчас обрёл,
Достались не просто так — они есть результат устремлений прошлых жизней.
Поэтому отвернись от самсары,
А если ты не способен этого сделать,
То определённо будешь никем иным,
Как вернувшимся с острова сокровищ с пустыми руками.
Маловероятно, что такие условия снова совпадут в грядущем.

Хотя и можешь встретить мастера и получить учения, редко когда распознаешь собственную сущность, если не совпадут все благоприятные условия. Но все эти редкие обстоятельства, имеющиеся у нас в данный момент, не возникают из-за наших умственных способностей; они являются результатом собранных накоплений и очищенных омрачений, а также устремлений в течение многих прошлых жизней.

Когда представилась такая благоприятная возможность, её нельзя упускать. Подобно тому, как зрячий человек не прыгнет в пропасть, мы должны отвернуться от самсары и практиковать. Если нам этого не удастся, то в момент смерти мы будем словно человек, возвращающийся с пустыми руками с острова, полного драгоценностей. Весьма маловероятна возможность того, что нам снова выпадет шанс повстречать учения и мастера, свобода практиковать и способность получить посвящение, и достичь зрелости, — это действительно редкая возможность.

В частности, Тайная Мантра, непревзойдённая Ваджраяна,
Не будут преподаваться тысячей будд, начиная с Майтреи.
Поэтому нет иной надежды получить их.

Учения Ваджраяны, или Тайная Мантра, не будут преподаваться всеми буддами, а только нынешним Буддой Шакьямуни. Ни один из будущих будд этой кальпы не будет учить колеснице Тайной Мантры, так что нельзя даже надеяться получить её в одной из будущих жизней. Итак, у нас есть только эта возможность получить наставления, поэтому примите их к сердцу и практикуйте.

Сейчас ты уже получил это драгоценное человеческое тело, которое трудно обрести.
Если ты не воспользуешься им, оно вскоре будет оставлено и выброшено
На съедение птицам и собакам или сожжено в огне.
Так воспользуйся его преимуществами сейчас, а иначе от него не будет пользы.

Сейчас, хоть мы и обладаем доставшимся нам с огромными трудностями драгоценным человеческим телом, смерть может прийти в любой момент. Если мы не воспользуемся тем, что приобрели, это тело будет сожжено, погребено или съедено дикими животными, и всё это окажется весьма бессмысленным.

Безупречно храни принятые тобой обеты и самайи.
Соблюдай однодневные заповеди в новолуние, полнолуние, на восьмой день и так далее.
Чтобы использовать свои руки, делай сто простираний каждый день.
Чтобы использовать свои ноги, обходи вокруг святых мест.
Чтобы использовать свой язык, занимайся начитыванием и рецитацией шести слогов.
Чтобы воспользоваться своими владениями, будь усердным в собирании накоплений.
Чтобы использовать свой ум, тренируйся в пустоте и сострадании.

В строке «храни обеты и самайи», «обеты» относятся к заповедям прибежища и обетам бодхиеаттвы, таким как воздержание от причинения вреда другим и желание как можно больше помочь. «Однодневные заповеди» соблюдаются по особым дням (лунного) месяца, когда проводятся пуджи и особые практики с целью очищения омрачений и увеличения накоплений (заслуги и мудрости).

Говорится, что каждый день хорошо выполнять, по меньшей мере, сто простираний без перерыва, обходить святые места поклонения и так далее. «Рецитация» означает начитывать молитвы и благопожелания, различные сутры и шсспшслоговую мантру Авалокитешвары ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУНГ.

«Воспользоваться своими владениями» означает совершать подношения и развивать щедрость. Имеющиеся у нас богатства и средства следует использовать в помощь практике Дхармы. Наконец, чтобы воспользоваться вашим умом, тренируйтесь в единстве пустоты и сострадания.

Тебе следует воспользоваться этим иллюзорным телом, временно сложенным из четырёх элементов,
И если необходимо, суметь пожертвовать им.
Подобно путнику, хорошо экипированному вьючными животными и запасами еды,
Ты завершишь путешествие без невзгод.

Имеющееся у вас тело, которое сегодня сидит здесь, подобно гостиничному номеру, который вы временно сняли у пяти элементов земли, воды, огня, ветра и пространства. Физическое тело состоит из этих элементов, и мы можем пользоваться ими только лишь короткое время. Нам не следует за него слишком сильно держаться. Даже когда нам плохо во время практики, когда приходится испытывать некоторые небольшие трудности, связанные с жарой, холодом и прочим, нам следует уметь переносить эти неудобства.

Когда мы планируем дальнее путешествие, мы заботимся о том, чтобы как следует себя оснастить и запастись продуктами, чтобы наше путешествие не оказалось очень трудным. Так же точно, мы сейчас путешествуем к цели, именуемой Объединённый Уровень Ваджрадхары, полному просветлению. Собирание накоплений заслуги и мудрости подобно запасам продуктов, которые дают нам возможность завершить наше духовное путешествие.

Вопросы и Ответы

Ученик: Как связаны стадия развития, стадия завершения и практика йидама?

Ринпоче: Эрик, ты можешь это объяснить.

Эрик: Стадия развития — это что-то надуманное, а стадия завершения не вымышлена. Практика йидама включает в себя как стадию развития, так и стадию завершения.

Ринпоче: В начале практики йидама, кажется, будто основной акцент делается на стадии развития. Мы тратим больше времени на визуализацию божества, а в завершение этого мы растворяем его и остаёмся на короткое время в стадии завершения. Но, в конечном счёте, по мере того, как мы становимся более искусными в практике, стадия развития становится очень короткой. Она проявляется в мгновение ока, как я уже отмечал ранее, ограничивается просто вспоминанием образа божества, в то время как главная часть практики заключается в том, что мы просто пребываем в медитации стадии завершения.

Есть история, рассказывающая об одном из учеников Нагарджуны, который пас буйволов. Он испросил учение и Нагарджуна посоветовал ему сначала практиковать шаматху, просто сосредотачиваться на одной точке перед собой, стараясь больше ни о чём другом не думать, и продолжать такую практику в течение некоторого времени. Позднее, ученик вернулся и пожаловался: «Каждый раз, когда я пытаюсь сосредоточить своё внимание на этой точке, я вижу только морду буйвола». Это было потому, что всю свою жизнь он заботился о буйволах. Нагарджуна ответил: «Не переживай об этом, просто продолжай сосредотачиваться». Тот снова вернулся и пожаловался: «Теперь это не просто один буйвол, теперь я каждый раз вижу всё больше и больше буйволов. Так невозможно сосредоточиться». Нагарджуна сказал: «Ладно, тогда попытайся представить, что у тебя самого голова буйвола с торчащими рогами».

Пастух практиковал так долгое время. И вот, некоторое время спустя, Нагарджуна получил от него письмо, в котором он извинялся за то, что не приходил, так как не мог выйти из своей пещеры, поскольку его рога слишком велики, чтобы пройти в дверное отверстие. Нагарджуна послал в ответ письмо, в котором говорилось: «Это очень хорошо. Ты достиг некоторой устойчивости в шаматхе, и теперь тебе нужно визуализировать, что рога исчезли». Выполняя такую визуализацию некоторое время, он, наконец, смог покинуть свою пещеру. Эта история не просто шутка. Благодаря устойчивости ума, обретённой на этом этапе, позднее ученику было легче получить указующие наставления. Это было искусное средство, применённое Нагарджуной, так как этот человек не мог сосредоточиться ни на чём другом, кроме головы буйвола.

Ученик: Что такое три каи?

Ринпоче: Если быть кратким, Дхармакая свободна от умопостроений, Самб-хогакая украшена знаками и символами; а Нирманакая усмиряет любыми способами всех, кто нуждается в усмирении.

Пространство служит примером Дхармакаи, потому что оно свободно от любых построений, в смысле умственных формулировок. Нельзя сказать, что небо каким-то образом разделено или ограничено. У него нет ни верха, ни низа. Оно полностью лишено каких-либо точек опоры. Вот в чём смысл фразы «свободна от умопостроений».

Солнце и луна, сияющие в небе — это пример Самбхогакаи. Никогда не покидая Дхармакаи, Самбхогакая проявляется в качестве мудрости и знания, просветлённых качеств, а также в виде формы, наделённой тридцатью двумя большими и восьмидесятые меньшими знаками превосходства. Эта форма воспринимается только бодхисаттвами, находящимися на уровнях реализации, но не обычными людьми. Обычные люди могут воспринимать только Нирманакаю, которая подобна отражению солнца и луны. Нирманакая бывает трёх или четырёх видов. Первый вид называется высшей Нирманакаей, — как, например, Будда Шакьямуни. Есть также воплощенные Нирманакаи, созидательные Нир-манакаи и разносторонние Нирманакаи.

Ученик: Распознавание сущности ума происходит внезапно или постепенной Возможно ли распознав природу ума, снова её утратить?

Ринпоче: Система Махамудры включает в себя три подхода: Махамудру сутРЫ, Махамудру тантры и сущностную Махамудру. Согласно Махамудре сутры, мы продвигаемся постепенно по пяти путям и десяти уровням бодхисаттвы, одна практика вслед за другой. Достигнув определённого уровня, мы шаг за шагом переходим к следующей практике. Мы показываем наше понимание, а мастер его проверяет. Весь этот процесс очень постепенный и довольно безопасный.

Махамудра тантры, такая как Шесть Доктрин Наропы, включает в себя множество йогических практик управления каналами, энергиями и сущностями, и много разных упражнений, посредством которых мы можем переживать различные ощущения, такие как холод или тепло, блаженство или страдание. С помощью этих практик мы можем распознать сущность ума. Эта система быст-Рее, чем Махамудра сутры. В сущностной Махамудре, а также в различных системах Дзогчена, природа ума указывается непосредственно, не напряжённо, но и не постепенно. Лучше всего распознавание происходит через преданность или сострадание. Если мы распознали сущность ума, это не значит, что мы уже стали просветлёнными. Мы должны практиковать дальше. Осознавание не исчезнет, но нам, безусловно, нужно практиковать, чтобы достичь стабильности.

В сущностной Махамудре используются различные техники, помогающие познакомить ученика с природой ума, например, сильная преданность, сильное сострадание и даже шок или потрясение. Такую технику может использовать только компетентный мастер. Иначе это может быть опасным.

Ученик: Почему найти компетентного учителя — большая редкость?

Ринпоче: В каждой из трёх колесниц есть свои буддийские мастера. Например, есть ваджрный держатель трёх обетов, который может одновременно и без противоречий хранить обеты каждой из трёх колесниц; такой мастер — достаточно большая редкость. По сравнению с истинными мастерами в эти времена упадка более популярны лже-гуру. Это происходит потому, что истинный мастер не стремится демонстрировать свои качества. Он просто обладает ими, не выставляя их напоказ. Но кто-то, обладающий лишь посредственными способностями, может делать вид, будто он чего-то стоит, и тогда несведущие люди думают: «О, это настоящий мастер!», и следуют за ним.

Есть история о великом мастере, который умер, после чего пошёл слух, что двое его учеников стали бороться за место преемника. Тогда один человек подумал: «Какой позор. Такой хороший мастер. А его ученики ведут себя постыдно. Пойду-ка я посмотрю, что там творится». Он пришёл и обнаружил, что каждый из них боролся, чтобы не быть преемником. Первый ученик сказал второму: «Ты должен занять его место», а второй ученик протестовал: «Нет, ты должен быть преемником». Они были настроены весьма серьёзно.

У того, кто обладает истинной самоотверженностью и состраданием, абсолютно нет эгоизма, и он сможет принести настоящую пользу другим. Если мы попробуем сосчитать таких мастеров, то не редки ли они по сравнению с числом людей во всём мире? Вот, что имелось в виду в этом тексте.

Ученик: Что касается Наропы и посвящения ударом башмака, то мы больше не получаем таких посвящений. Как вышло, что мы получаем посвящения именно так, как это принято сегодня?

Ринпоче: В наши дни мастера дают посвящения, и вы не можете сказать, что никто не получает посвящений, поскольку многие люди их получают. Должен же быть кто-то, кто действительно их получает, практикует и достигает освобождения. Исконная пробуждённость переживается индивидуально, и о ней не может знать другой человек. Но было бы ошибочно заявлять, что любой получивший посвящение освободится благодаря этому.

Ученик: Я имел в виду то, как это происходит в смысле методов.

Ринпоче: Некоторые мастера до сих пор дают посвящения в стиле Наропы, но тайно, не на публике. На людях они дают посвящения очень деликатно.

Ученик: Я думаю, что важность веры в прямой путь неоднозначна для нас, людей из западных стран, которые не росли в окружении множества буддийских символов или идей, о которых вы говорите. Было бы интересно услышать о том, как развивать веру.

Ринпоче: То, о чём вы говорите — действительно так. У Миларепы был ученик, который задал ему точно такой же вопрос, на что получил ответ: «Всё в порядке. Сейчас главное — практиковать, и хотя вера и сострадание может и не абсолютно подлинные, сделай их украшением практики медитации. Не разделяя оба аспекта преданности и прозрения, развивай их как можно больше. Когда ты истинно распознаешь воззрение Махамудры, абсолютную истину, свободную от любых умопостроений, ты без излишних усилий и спонтанно будешь воспринимать меня, старого отца, как полностью просветлённого будду в человеческом образе».

В данный момент у нас не может быть ничего кроме искусственной веры и искусственного сострадания, потому что мы не способны воспринимать качества нашего учителя такими, каковы они на самом деле. Мы можем только видеть, что иногда он улыбается, иногда он добр к нам, иногда он ведёт с нами приятный разговор. Он действительно добр и так далее, и мы думаем: «Он очень хороший учитель». Именно настолько мы можем понять. Благодаря этому наше чувство к нему может немного изменяться: иногда оно может быть преданностью, иногда состраданием, иногда любовью. Оно может меняться. Но чем больше мы практикуем, тем больше наше понимание усиливается, тем больше мы узнаём о его качествах. И тогда на этом этапе вера становится непоколебимой преданностью.

⇐ Предыдущая123456789Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: