Песнь о занятиях медитацией

Эма!

Теперь — к учению об основной практике медитации.
Сначала нужно кое-что понять
и потом кое в чём упражняться.
Сначала обрети понимание того, что следует понять.
Затем, как можно больше практикуй занятия медитацией по темам, предназначенным для тренировки.

«Эма!» выражает изумление: «Как удивительно!». Итак, мы уже рассмотрели предварительные практики, начиная с размышления над темой драгоценного человеческого рождения с восемью свободами и десятью преимуществами, а также — над законом непостоянства с его четырьмя конечными результатами: рождение заканчивается смертью, накопление — расточением, возведение заканчивается падением, а встреча — расставанием.

Также мы обсудили три вида страдания: страдание из-за страдания, страдание перемены и всеобъемлющее страдание. Все эти сведения относятся к предварительным практикам.

Чтобы действительно освободиться от страдания, нам необходимо практиковать учения полностью просветлённого Будды. Будда преподал множество уровней учений соответственно способностям разных существ, начиная с предварительных практик и заканчивая главной практикой стадий развития и завершения, а также — высшими воззрениями Махамудры и Дзогчена. Рассмотрев предварительные практики, мы переходим к главной. Обучаясь, мы начинаем с того, что необходимо понять, а потом переходим к тому, в чём следует тренироваться.

Поскольку никто другой не собирается
спасать тебя от невзгод самсары,
Доверься неизменным Трём Драгоценностям.
Будда, Дхарма и Сангха, согласно сутрам,
И Гуру, Йидамы и Дакини, согласно тантрам —
Все, в конечном счёте,
находятся в Теле, Речи и Уме твоего мастера.
Довериться ему с полной убеждённостью
значит — «принять прибежище».

Что касается прибежища: ни одно обычное существо не сможет спастись от невзгод самсары, поэтому необходимо полностью полагаться на неизменные Три Драгоценности, как на своих защитников. Как правило, учения говорят, что принять прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе значит — довериться им. Это не значит, что Будда может очистить все омрачения и дурную карму, или, что он сможет подкинуть вас как камень в чистые миры Будд до состояния полного просветления. Это невозможно. Что же возможно? Просветления можно достичь с помощью учений Дхармы и своих собственных усилий в практике. Будда говорил: «Я указываю вам путь к освобождению; достигнете ли вы его или нет, зависит от вас самих».

Полное просветление — это не небеса и не рай, находящийся где-то там. Это полное постижение присущей вам изначальной природы.

Сначала развивают доверие к Трём Драгоценностям и сострадание ко всем живым существам. Это позволяет заняться главной практикой пустоты, естественного состояния, свободного от умственных построений. Преданность и сострадание являются бесценными помощниками реализации этого естественного состояния. Сначала это постижение можно сравнить с посадкой семени цветка. С добавлением удобрения веры и воды сострадания цветок вырастет очень быстро.

Все учения Дхармы разделены на две категории: Сутра и Тантра. Согласно традиции Сутры, прибежище принимается в Будде, Дхарме и Сангхе. Санскритское слово «будда» переводится на тибетский как сангьг. Санг значит очищенный; полностью очищенный от всех тревожащих эмоций и омрачений. Гъе значит развитый или развёрнутый; все просветлённые качества отречения и реализации полностью развиты. Таким образом, слово «будда» значит «очищенный» и «развитый». Буквально, слово «дхарма» на санскрите значит «держать» или «собирать», но тибетское слово Чо значит «исцелять» или «изменять». Итак, Дхарма — это полезное наставление, в котором нет никакого вреда. Санскритское слово «сангха» буквально значит «группа» или «общество, собрание». На тибетский язык это слово перевели как гендюн, что значит «стремящиеся к добродетели».

Согласно тантре, прибежище принимают в Гуру, Йидаме и Дакини. Санскриткое слово Гуру значит «тяжёлый», в смысле нагруженный качествами отречения и реализации. По-тибетски это — Лама, что означает «наивысший» или «непревзойдённый». Почему непревзойдённый? Опять таки, потому что у Гуру все качества отречения и реализации доведены до совершенства.

Почему же так важен гуру или мастер? Для того, чтобы постичь то, что в Махамудре называют «обычным умом», а в Дзогчене — «самосуществующей пробуждённостью» или то, что в Мадхьямике называется «абсолютной, невыразимой и неописуемой истиной», нам необходимо довериться компетентному мастеру. Мы должны молиться мастеру, чтобы наш ум смешался с его умом, и получить его благословения. Гуру считается корнем благословений.

Ваджраяна характеризуется как колесница, обладающая множеством методов, незачительными трудностями и легко доступными учениями, понятными для людей высших способностей. По этим причинам Ваджраяна считается особенно возвышенной. Практика йидама — это искусное средство, включающее в себя стадии развития и завершения, а также рецитацию (начитывание мантр — прим.пер.). Как мы уже говорили, есть высшие и обычные сиддхи. В Ваджраяне йидам является корнем достижений.

Бывают разные виды препятствий, которые проявляются на внешнем, внутреннем и тайном уровнях. Если кто-то занимается чем-то важным и ценным, то у него возникают трудности и препятствия. Если же делать что-то очень простое, то неудивительно, что препятствий наблюдаться не будет. Если я отправлюсь в Катманду пешком, то в этом нет ничего особенного; если же я поеду в Катманду на мотоцикле, у которого только одно колесо, это будет не только необычным, но и весьма опасным. Точно так же, в практике возникает множество опасностей, помех и препятствий, мешающих достижению полного просветления. Чтобы от них избавиться, мы прибегаем к помощи дакинь, а также защитников учений, называемых дхармапалами. Дакини являются корнем активностей, или средств, рассеивающих препятствия.

Согласно сутрам Будда, Дхарма и Сангха находятся в теле, речи и уме нашего собственного мастера. Это значит, что физическое тело учителя есть Сангха его речь — Дхарма, а его ум — Будда. В сущности, каждый Лама, вплоть до нынешних мастеров, обладает развитыми просветлёнными качествами, которые доходят вплоть до нас самих благодаря непрерывной передаче. Поэтому, наш личный учитель, с которым мы смогли повстречаться и от которого получаем учения, в некотором смысле даже драгоценнее самого Будды. Не в абсолютное смысле, но в личном.

Текст также говорит нам, что Гуру, Йидам и Дакини пребывают в нашем мастере, в том смысле, что сам учитель является гуру, йидамом — источником достижений; и он же является дакиней, которая может рассеять препятствия. Из двух видов высших и обычных достижений, обычные сиддхи сами по себе не являются ни выдающимися, ни абсолютными, но если вы обретаете высшие сиддхи или достижения полной реализации, то они будут автоматически сопровождаться и обычными достижениями. Более того, ум мастера неотделим от обнажённого состояния Дхармакаи. Развить или достигнуть этих сиддхи можно если получить от своего гуру учения йидама и практиковать йидама неотделимым от своего гуру.

Наконец, деятельность дакинь выражается в том, что они рассеивают препятствия, мешающие практике. Различные виды препятствий включают в себя внешние препятствия отвлечений; внутренние препятствия нарушения равновесия физических энергий, каналов и бинду, которые являются причинами болезней и умственных беспокойств; а также тайные препятствия, коими являются беспорядочные мысли. Например, физически мы можем сидеть на нашей подушке для медитации или находиться в ритритном домике, но при этом умственно не иметь никакого контроля над нашим необузданным умом, занятым множеством разных мыслей. Это — тайное препятствие. Но, благодаря совпадению причины и следствия, если молиться своему гуру, восседающему над макушкой головы, смешивая свой ум с его умом, то эти препятствия можно преодолеть. В этом смысле, дакини также пребывает в мастере.

Строка «Довериться ему с полной убеждённостью значит — принять прибежище», предназначена не для начинающих, а для людей, которые уже некоторое время учились, практиковали и поняли Дхарму; иначе это доверие превращается в слепую веру, которая здесь непригодна.

Прежде чем довериться, необходимо сначала проверить и оценить своего учителя. Ученик должен умело проверить учителя, чтобы выяснить, является ли тот действительно сведущим. Тогда, проверив учителя и прослушав учения Дхармы, «можно с полной уверенностью ему доверяться. Буквально, тибетский текст гласит: «Молите мастера, думая: «Ты знаешь всё!». Ученик признаёт себя просто заблуждающимся живым существом, не обладающим той мудростью, которой уже достиг мастер. Поэтому он отдаёт себя в руки мастера. Иными словами, чтобы укротить свой ум, ученик полностью вверяет себя практике тех методов, которые даёт ему мастер.

Насчитывают три вида веры: вера начинающего, которую мы называем восторженностью или восхищением, затем страстная или сильная вера и, наконец, полная преданность, которая позднее становится непоколебимой уверенностью.

Примером первой веры может быть наше ощущение, когда мы попадаем в сад, полный красивых цветов, и думаем: «Как красиво! Как приятно!». Или зайдя в музей или храм и обнаружив там нечто очень впечатляющее или восхищающее, мы счастливы от этого ощущения — это «восторженность».

«Страстная вера» проявляется, когда мы решили самостоятельно достичь того, что делает нас счастливыми: материальной вещи или какого-то желаемого качества. В духовном смысле, когда мы впервые встречаемся с учителем, его вид сначала нас впечатляет, вдохновляет и восторгает. Затем мы решаем, что сами хотели бы стать такими, как он. Это — страстная или сильная вера.

Третий вид веры — это чувство полного доверия к учителю, ощущение, что его духовные качества запредельны мыслям. Ни понять, ни судить о его реализации невозможно. Как собака не может повторить прыжка могущественного льва, обычное существо не может судить о великом мастере. Собака может пытаться вести себя подобно льву, но вряд ли это ей удастся.

Возможно, вы уже читали книгу Жизнь Миларепы. Когда Миларепа впервые встретил своего учителя Марпу, тот пахал поле, занимаясь вполне обычным мирским делом. Но у Миларепы не возникло никаких предвзятых мыслей о том, что это «плохо». В этот момент и некоторое время спустя, благодаря кармической связи между ним и Марпой, его обычное восприятие полностью остановилось. Миларепа даже не знал, что человек, которого он встретил, был Марпа, тем не менее, увидев его, все цепляния и фиксации Миларепы на какое-то время разрушились.

Что касается веры, есть история об одном человеке по имени Бен из Конгпо. Конгпо — это район в юго-восточном Тибете. Однажды Бен совершил паломничество в Лхасу, чтобы увидеть предмет своей огромной веры, знаменитую статую Джово, изображение Будды. Когда он пришёл в Храм Джово, вокруг не было ни души. Перед самой статуей Бен увидел разные съедобные подношения и масляные лампы. Бен был не очень-то смышлёным малым и потому подумал: «Это должно быть, еда для того замечательного Ламы». Статуя спокойно и невозмутимо улыбалась. Тогда Бен сказал: «Вы, должно быть, очень хороший Лама. Вы сидите здесь, такой красивый и спокойный. Вы, должно быть, действительно хороший человек, и для вас здесь стоит такая хорошая еда и масляные лампы, чтобы вам не было холодно. Вы можете обмакнуть пироги и хлеб в лампадное масло и поесть».

Статуя не отвечала, даже не сделав и движения в направлении еды. Тогда Бен подумал: «Ладно, если вы не собираетесь есть, то это сделаю я». Он окунул торма в масляную лампу и стал жевать. Статуя, конечно, не возражала, и тогда Бен сказал: «Какой хороший Лама! Я отбираю у вас обед, а вы на меня даже не сердитесь. Теперь мне нужно обойти храм: это нужно делать босиком, поэтому. не могли бы вы присмотреть пока за моими ботинками?». Статуя ответила: «Хорошо».

Он поставил свои ботинки на алтарь и начал обход. Когда он зашёл за алтарь, пришёл смотритель и увидел на алтаре ботинки. Он подумал: «Каким нужно быть гадким человеком, чтобы поставить свои грязные старые ботинки на святыню? Какой ужас!». Он взял ботинки и уже был готов выбросить их за двери, как статуя вдруг заговорила: «Эй, не выбрасывай их! Я слежу за ними для преданного Бена из Конгпо».

Смотритель очень испугался и поставил ботинки обратно на алтарь. Минутой позже, Бен вернулся с другой стороны алтаря, и сказал: «Люди действительно говорят правду. Вы на самом деле хороший Лама. Большое спасибо, что присмотрели за моими ботинками. Теперь я возвращаюсь домой, но, пожалуйста, навестите нас как-нибудь. Я заброжу ячменя, приготовлю хорошего пива, и мы вместе поедим мяса. Пожалуйста, приходите в любое время». И статуя ответила: «Хорошо».

По возвращении, полностью убеждённый в том, что замечательный Лама приедет к нему в гости, Бен рассказал своим друзьям и родственникам, что наверняка, Джово из Лхасы придёт и посетит его в Конгпо. Тогда все стали говорить: «Ты действительно идиот. Джово — не человек, это статуя. Как он может кого-то навестить?». Но Бен всё равно готовился. И вот, однажды, его жена пошла к реке и увидела в воде изображение Джово. Она побежала назад и стала звать Бена: «Тот человек из Лхасы, которого ты пригласил, упал в реку!». В страшном отчаянии Бен побежал к берегу реки и увидел, что Лама на самом деле упал в воду. Он немедленно бросился его спасать.

Как-то он умудрился вытащить видение из реки на сухую землю и сказал: «Спасибо вам большое, что вы пришли. Мне очень жаль, что вы упали в реку. теперь, пожалуйте к нам домой». Образ Будды ответил: «Нет, я не пойду в твой дом. Я уже благословил это место», и растворился в скале, оставив изображение, которое можно видеть и по сей день. Люди очень верят в это самопроявившееся изображение и считают, что оно ничем не отличается от самой статуи Джово в Лхасе.

Бен был не очень умным человеком, но обладал огромной верой, благодаря которой и происходят такие вещи. Со временем, благодаря этой вере, Бен очень сильно продвинулся в своём понимании и стал очень хорошим практикующим.

Какой смысл в развитии преданности и сострадания? В момент переживания глубокой преданности становится возможным полное раскрытие ума, ум совершенно обнажается. В это мгновение обнажается пребывающая в нас изначальная, исконная пробуждённость, и потому у нас появляется возможность постичь её. Точно так же, в тот момент, когда мы ощущаем естественное и неизмышлённое сострадание, очень легко и возможно осознать присущую нам изначальную пробуждённость. По этой причине очень важно развивать веру и сострадание.

Если вы стираете испачканную грязью белую ткань, то с исчезновением грязи ткань снова становится белой. Точно так же, когда вы очищаетесь от негативной кармы и омрачений, реализация происходит сама собой. Вера и сострадание — наилучшие методы очищения омрачений и дурной кармы.

Поскольку все живые существа когда-то были твоими добрыми родителями,
То недостаточно стать Буддой только ради своего блага.
Семя пробуждения есть величайшее устремление
Привести всех их к состоянию просветления.

Поскольку во всех наших прошлых жизнях у нас были родители, которые о нас очень заботились, то достигнуть просветления только для себя одного недостаточно. Каждое живое существо, безусловно, неоднократно в прошлых жизнях было нашей собственной матерью или отцом. Вы знаете, как мать заботится о своём ребёнке. Поскольку все живые существа когда-то проявляли к нам такую же доброту, в тексте они названы «добрыми родителями».

Мать не сердится на своего малыша, если он испачкался. Она не считает его отвратительным. Она просто вымоет его и позаботится, давая ему пищу и одежду, оберегая его, и так далее. Она всегда будет думать о малыше и других своих детях больше, чем о себе, считая их важнее и дороже. Каждый человек, у которого есть ребёнок, знает, что это так.

Предположим, что все живые существа когда-то были вашими собственными матерями и отцами и проявляли к вам огромную любовь и нежность. Но эти существа страдают и мучаются, всё ещё блуждая по шести мирам самсары. Вовсе не желая этого, они испытывают боль, продолжая совершать грехи, причиняющие им эти самые страдания. Они очень хотят быть счастливыми, но не знают, что причина счастья — добродетельные поступки. Вам следует подумать и по-настоящему прочувствовать: «Как печально, что мои прежние матери, все живые существа, пребывают в неведении и страдании», и развить желание достичь полного просветления, приведя всех их к точно такому же состоянию будды. Это называется бодхичиттой.

Этот стих касается развития бодхичитты. Традиционно насчитывают три вида развития бодхичитты. Первый вид иллюстрируется на примере пастуха, второй — на примере паромщика и третий — короля.

Пастух, ведущий стадо овец на пастбище, сначала позаботится о том, чтобы овцы пришли в безопасное место, где достаточно пищи и воды. Только тогда он сядет, расслабится и поест. Он не особо думает о себе. Он больше беспокоится и заботится об овцах, потому что это — его работа. Такое отношение есть высочайший вид бодхичитты. Вы заботитесь, чтобы сначала достигли просветления другие живые существа, ставя их выше себя. Только после того, как другие оказались в безопасности, вы сами достигаете просветления. При таком отношении занятия тренировками бодхисаттвы называются «развитием бодхичитты в стиле пастуха».

Второй вид бодхичитты можно сравнить с работой паромщика, который добирается до места назначения вместе со своими пассажирами. Он не посылает своих пассажиров вперёд, но также и не идёт впереди других. Они передвигаются вместе в одной лодке и одновременно достигают другого берега. Развитие бодхичитты в стиле паромщика состоит в том, что, практикуя сами, вы желаете достичь полного просветления на благо всех других и помогаете другим достичь этого в равной степени.

Третий и самый низкий вид бодхичитты — это развитие бодхичитты в стиле короля. Король, прежде всего, добивается трона, как воплощения своей власти, и только потом помогает и делает то, что полезно его подданным. Аналогично этому, сначала вы сами стремитесь к достижению просветления и только после этого ставите целью принести пользу всем живым существам. Итак, наивысшим видом бодхичитты является стиль «пастуха», средним — «паромщика» и самым низким — «короля».

Традиционно считают, что развитие бодхичитты происходит в три стадии. Чтобы развить бодхичитту, пробуждённое сердце, необходимо, прежде всего, поставить себя в равное положение с другими, затем поставить себя на место других и, наконец, сделать других важнее себя. Самый простой способ для этого — сначала подумать о своей нынешней матери и потом расширять это чувство, распространяя его на всех остальных живых существ. Поскольку ваша собственная мать для вас дороже всех, то если вы не начнёте с неё, вряд ли вас будут волновать другие живые существа.

Мы можем понаблюдать, как ведут себя родители со своим новорожденным ребёнком. Они суетятся вокруг него, стараются убедиться, что он в чистоте и хорошо накормлен, согрет и доволен. Они всевозможными способами стараются развлечь его: пальцами и мимикой, показывая ему зубы и имитируя звуки, которые он издаёт. Все мы это знаем. Неважно, чем занята мать, ест она или одевается, если ребёнок заплачет, она сразу же всё бросает и мчится посмотреть, что случилось. Как правило, ночью люди спят очень крепко, но как только в доме появился ребёнок, мать уже не спит таким глубоким сном. Она готова вскочить, услышав самый незначительный звук. Если младенец вдруг вскрикнет, то мать сразу же подойдёт к нему, посмотрит и скажет: «Всё нормально, малыш в порядке», и только потом вернётся в кровать. Если она услышит ночью какой-то необычный звук, она тут же вскочит посмотреть, не случилось ли чего с её ребёнком.

И отец, и мать относятся к ребёнку с равной добротой, но мать ребёнку всё-таки ближе. Мать кормит его своим молоком. Если нужно сделать какие-то мелочи, это сделает отец, но если нужно сделать что-то более трудоёмкое или долгое, то скорее это сделает мать. И всё же оба они очень добры к своему ребёнку.

Вы можете увидеть это как на собственном примере, так и на примере тех, у кого есть дети. Родители проявляют огромную доброту к своим детям. Понимая, что все живые существа когда-то в прошлых жизнях были нашими родителями, у нас появляется серьёзная причина для развития трёх видов бодхичитты.

Без бодхичитты не может быть полного просветления. Бодхичитта, пробуждённый ум — это семя, из которого будет расти просветление. Развив бодхичитту, мы сможем осуществлять активности бодхисаттвы.

Будды и живые существа обладают равной добротой,
Помогая нам достичь полного просветления,
Потому что без практики шести парамит
Невозможно достичь совершенного пробуждения.

Первая строка этого стиха относится к доброте Будд, которая проявляется в том, что они приходят, дают учения и даруют возможность мастерам линий достичь просветления. Доброта нашего собственного коренного учителя проявляется в том, что он, передавая учения, предоставляет нам возможностью практиковать и способность полностью постичь абсолютную истину, естественное состояние свободное от умственных построений «так как есть».

Живые существа также очень важны для достижения нами просветления, ведь не будь их, нам не с кем было бы практиковать шесть парамит щедрости, дисциплины, терпения, усердия, медитации и мудрости; не к кому было бы и развивать любовь и сострадание. Например, для практики щедрости и даяния вам обязательно нужен тот, кто примет подношение, то есть получатель. Таким образом, живые существа очень важны для достижения нами полного просветления.

Бедные и беспомощные существа — это объекты для практики щедрости.
Объекты совершенствования сострадания — страждущие живые существа.
Даже все твои враги и причиняющие препятствия, отвечающие злом на добро,
Помогают достичь просветления, поскольку способствуют развитию терпения.
Осознавая это, мужественно развивай благородное устремление,
Без предпочтений и пристрастий привести всех живых существ к состоянию будды.
Это глубочайшее учение называется «порождением бодхичитты».

Бедные и беспомощные существа — это объекты, помогающие нам практиковать щедрость. Все страждущие существа являются объектами для развития нами сострадания.

Если другие люди к вам плохо относятся и чинят препятствия, старайтесь развивать терпение. Враги тоже помогают вам в достижении просветления. Осознав это, будьте непредвзятыми и беспристрастными. Развивайте сильнейшее устремление привести всех живых существ к высшему состоянии будды. Это — глубочайшее учение развития бодхичитты.

Все живые существа обладают исконной пробуждённостью, просветлённой сущностью. Мы одарены этой изначальной пробуждённостью с самых безначальных времён. Но так же как погода иногда бывает облачной, и дождевые облака с туманом не позволяют нам почувствовать солнечного тепла, так все живые существа укрыты временными омрачениями, которые преграждают ясность и не дают проявиться просветлённой сущности.

Омрачения преходящи и временны. Их можно очистить и рассеять, в точности как грязная ткань не бывает настолько грязной, что её невозможно отстирать. Ткань может быть трудно отстирать, но всё же, грязь можно вывести, если применить верные методы, например, сильное мыло или какую-то специальную технику. Точно так же дело обстоит и с нашими различными омрачениями.

Как правило, говорят о трёх видах омрачений: омрачение тревожащих эмоций, омрачение восприятия и омрачение привычных склонностей. Одной техникой от всех них избавиться невозможно. Некоторые требуют очень сильных методов, в то время как некоторые очищаются применением более тонких.

Одно противоядие не бывает эффективным для всех этих омрачений, но от всех них можно очиститься, применяя различные техники.

Если не раскаяться, то даже самый крошечный проступок может стать серьёзным;
С каждым проходящим днём он будет расти и увеличиваться.
В точности как грязную одежду можно отстирать водой,
Если ты искренне раскаиваешься в своих проступках, то можешь очистить всё.
Совершив в прошлом грехи, ты наглотался сильной отравы.
Если испытываешь раскаяние, ты с лёгкостью от них очищаешься.
Но от самоуверенности, что ты можешь справиться с ними, очиститься гораздо труднее.
Поэтому твёрдо реши никогда не совершать их снова.
Ты можешь подумать, что совершение проступков ничего не значит, потому что потом можно просто раскаяться в них.
Но Будда учил, что в таком случае ты от них не очистишься.

Первая строка этого стиха означает, что если мы сразу же не изменим привычки совершать неблагие деяния, то она не прекратится сама собой, а только станет сильнее, увеличиваясь с каждым днём. Говорится, что у грехов есть только одно хорошее качество: от них можно очиститься и освободиться.

В точности как грязную ткань можно отстирать в воде, совершённые неблагие деяния могут быть очищены. Но относиться к ним следует как к проглоченному яду. Как яд, неблагие деяния разрушают жизненную силу освобождения и исключают возможность достижения просветления. От них необходимо очиститься. Их можно рассеять посредством глубокого раскаяния. Если же думать, что можно продолжать их совершать, то очищение затрудняется. Поэтому, твёрдо решите больше никогда не грешить. Некоторые думают, что риз есть возможность раскаяться в своих проступках, то тогда можно продолжать грешить, но Будда говорил, что с таким отношением эти деяния не будут очищены.

Очищаться от неблагих деяний необходимо немедленно. Если кто-то к нам плохо отнёсся, мы можем затаить злобу, подумав: «Я ему покажу! Если ему понадобится моя помощь, ничего он не получит». Сохранять в душе такое отношение и есть проступок. Древние практикующие школы Кадампа сразу же делали подношение мандалы и раскаивались, чтобы очиститься от плохих мыслей, как только у них такие мысли появлялась. Мы точно так же должны быть начеку и сразу же очищаться от неблагих мыслей.

Если появились неблагие мысли или если совершены неблагие деяния, от них легче всего очиститься немедленным раскаянием. Подумав: «Я заблуждался, я запутался и совершил ошибку», следует породить чувство сильного сожаления о своих грехах. Очищения не произойдёт, если безо всякого сожаления думать: «Я очищусь от них потом, повторю пару мантр и раскаюсь», и всё равно продолжать практиковать Дхарму, совершая неблагие деяния, например, повторять мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУНГ, а потом убивать животных. Но очищение будет очень эффективным, если вы с чувством раскаяния твёрдо решите никогда больше не совершать неблагих деяний.

В семейных отношениях, если муж с женой поссорились, они, скорее всего, помирятся и возможно даже обменяются цветами или какими-то подарками, разрядив обстановку, чтобы снова всё стало хорошо. Но если один из них улыбается, а на душе у него тяжело, и он с недовольством думает: «Я тебе ещё покажу», то какое-то отрицательное отношение всё же останется. Поэтому, очищать свои проступки необходимо сразу же по мере их возникновения.

Совершив благое деяние, нужно просто непредвзято подумать: «Я сделал что-то хорошее», и сразу же посвятить это на благо всех живых существ. Особенно важно сразу же посвящать заслугу, завершая выполнение простираний. Иначе можно подумать: «Сегодня я явно перетрудился. Мои суставы сильно болят. Так мучаться не было особой необходимости». Например, у Будды был ученик по имени Ангули Мала, который убил девятьсот девяносто девять человек, но впоследствии, благодаря силе своих решимости и раскаяния, он очистился от всего этого и достиг реализации. Миларепа в юности учился и практиковал чёрную магию, посредством которой загубил множество людей и животных. Тем не менее, практикуя медитацию, он впоследствии очистился от всех этих поступков и стал великим совершенным мастером, достигнув единого уровня Ваджрадхары за одну жизнь. Он славен и по сей день.

Визуализируй у себя над головой своего учителя, олицетворяющего Три Драгоценности.
Покаяние пред ним называется «силой опоры».
Есть множество способов раскаяния, но самое глубокое — это повторение шести слогов.
Усердствуй в накоплении заслуги по мере своих сил.
Делай подношения мандалы, поскольку делается это просто и приносит огромнейшую заслугу.

Олицетворяя Три Драгоценности, личный учитель считается дороже самого Будды. Если мы только начали свой путь в Дхарме и считаем нашего учителя просто обычным существом с физическим телом из плоти и крови, то наша вера может уменьшиться. По этой причине нам следует визуализировать его чистым и божественным существом, таким как Ваджрадхара, Ваджрасаттва или Великосердный четырёхрукий Авалокитешвара. Раскаяние перед ним называется «силой опоры».

Раскаяться можно по-разному. Ваджраяна включает в себя такие практики, как медитация и повторение мантры Ваджрасаттвы. Но данный текст учит тому, что более глубокий метод заключается в сведении всех этих практик к сущности, шестислоговой мантре Авалокитешвары. Эта мантра очищает шесть эмоциональных ядов и закрывает врата к перерождению в шести мирах (самсары). Если начитывать эту мантру с сильной и твёрдой решимостью никогда больше не совершать никаких неблагих деяний, говорят, что реализация возникнет спонтанно вместе с очищением негативной кармы, так же как свободно появляется сияющее солнце с исчезновением облаков.

Теперь в отношении того, как накапливать заслугу и мудрость. Есть два вида накоплений: концептуальное накопление заслуги и накопление неконцептуальной мудрости. Как уже было сказано, мы используем своё тело, делая простирания и обхождения святых мест; используем свою речь, повторяя мантры, например, шестислоговую мантру и прочие; используем свой ум, медитируя на пустоту, сострадание, принятие и отдавание, и так далее.

Тибетцы особенно любят накопление «заслуги с опорой», которая выражается в посещении святынь, храмов и мастеров, совершении подношений в виде цветов, благовоний, пищи и тому подобного. Хотя это хорошо и на самом деле накапливает заслугу, это — не высший путь; нужно пытаться делать всё возможное.

Один из простых и эффективных способов накопить огромную заслугу — практика подношения мандалы. Есть внешнее, внутреннее и тайное подношения мандалы, которые в свою очередь подразделяются на воображаемые подношения и то, что подносится на самом деле. (Эффект) подношений зависит не от материальных вещей, находящихся в ваших руках, а от чистоты наших сердца и ума.

Например, в начале учения мы подносим мандалу, подбрасывая зёрна риса. Такое подношение имеет различные аспекты: рисовые зёрна, подносимые на материальном уровне, и то, что мы одновременно с этим визуализируем или воспроизводим в своём уме. Если, перед началом учения, мы совершим огромное подношение всем буддам и бодхисаттвам десяти направлений, это увеличит накопление заслуги и продвинет наше понимание посредством изучения, размышления и практики.

Очень важно очищать омрачения и собирать накопления, потому что сказано: «Постижение абсолютной мудрости зависит только от очищения омрачений, собирания накоплений и получения благословения реализованного мастера. Все остальные методы могут лишь навредить».

Чтобы постичь абсолютную мудрость, неделимость пустоты и сострадания, нужно совместить эту мудрость с накоплением заслуги и очищением омрачений, а также с верой и состраданием. В точности как птице нужны два крыла, чтобы летать, а машине — четыре колеса, чтобы ездить, здесь один аспект зависит другого.

Многие люди в наши дни подносят воду, подливая её в чаши на своих алтарях. Никому не жалко воды, никто не скупится на неё. Следовательно, её отдают с чистым сердцем. Можно было бы с лёгкостью поднести и молоко, чай или вино, но поскольку они стоят дороже, это вряд ли доставит вам особую радость: молоко скиснет, и вы подумаете, что потратили его впустую, — ведь божествам оно ни к чему. Также, совершая подношение, можно ощутить скупость и сожаление. По этой причине воду считают чистым подношением.

Внешний способ подношения мандалы означает реальное и осязаемое подношение, которое можно потрогать руками, например, зёрна риса на блюде. Когда визуализируют всю вселенную с Горой Сумеру, четырьмя континентами, всеми драгоценными владениями и прочим, то традиционно на блюдо помещают семь или тридцать семь горстей риса, а в воображении умножают их во множество раз. Тогда всё это подносят всем буддам десяти направлений, всем бодхисаттвам и так далее, с желанием, чтобы все живые существа без исключения смогли очиститься от своих омрачений и негативной кармы и достичь состояния абсолютной мудрости. Совершая такое подношение, мы создаём благоприятную взаимозависимость, которая способствует очищению неблагой кармы, и накапливая заслугу, мы увеличиваем свою способность достичь реализации.

Внутреннее подношение мандалы совершается на внутреннем уровне, посредством так называемых нади, праны и бинду, или подношением своих тела, речи и ума. Тайное подношение мандалы подразумевает пребывание в равностности абсолютной природы, таковости обычного ума, самосуществующей пробуждённости.

Эта практика включает в себя различные уровни. Хотя пребывать в простоте может показаться довольно лёгким, на самом деле начинающим это осуществить труднее всего. Поэтому начинают с чего-то материального и усложнённого, а по мере продвижения в очищении, переходят к практике пребывания в простоте, в высшем состоянии. Это также спонтанно очищает вас от огромного количества дурной кармы, в результате чего собирается безмерное накопление мудрости.

Нам не посчастливилось встретиться с бесчисленными буддами десяти направлений,
Бодхисаттвами и многими совершенными мастерами.
Поэтому учитель, дарующий посвящения, объясняющий тантры и передающий нам устные наставления, добрее всех просветлённых.

В прошлом было множество будд, бодхисаттв и совершенных мастеров Индии и Тибета. Они появлялись и достигали просветления; поворачивая колесо Дхармы, они привели к зрелости и освобождению бесчисленное количество учеников. Но, так или иначе, нам не посчастливилось жить в те времена. Мы не повстречались с этими буддами и мастерами и не извлекли той пользы, которую они могли нам дать. Поэтому ваш личный мастер считается самым важным и добрым.

В Ваджраяне мастером называют того, кто даёт посвящения, объясняет тантры, передаёт устные наставления и личные советы. Когда мы говорим «коренной лама» или «коренной гуру», это относится к тому, кто вводит в природу ума, в результате чего ученик распознаёт её. Им не обязательно должен быть дикий йоги в горах или знаменитый и важный человек, сидящий на троне. Им может оказаться даже ваш собственный дедушка или ваша мама. Тот, кто указал вам на сущность ума, и есть ваш коренной гуру, именно поэтому он добрее даже всех просветлённых.

Ваджрный мастер — это тот, кто приводит нас к зрелости и освобождению. Как он это делает, неважно. Это может произойти благодаря посвящению, объяснению или прямому наставлению. Если он помогает нам, продвигая наше понимание и постижение, он и есть наш мастер.

Даже хотя твой учитель и может быть обычным человеком,
Если ты молишься ему с преданностью, видя ею Ваджрадхарой,
То благие качества переживания и реализации возрастут и усилятся.
Это считается сострадательным влиянием всех будд.
Поэтому визуализируй мастера и молись ему.

Я — просто обычный человек, не обладающий особыми качествами реализации. Но если кто-то считает меня учителем, то благодаря совпадению сострадания всех будд и бодхисаттв с собственной верой и преданностью ученика, он обретёт какое-то переживание и реализацию.

Даже зуб собаки может стать святой реликвией. В Тибете рассказывают историю об одной старой женщине, сын которой часто ездил торговать в Индию. Однажды, когда он вернулся из своего первого путешествия, его мать сказала: «Тебе так повезло. Ты был в стране, где жил Б

⇐ Предыдущая123456789Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: