Песнь использования смерти на пути

Теперь мы подошли к заключительной песни о пхове, переносе сознания. Существуют разные виды пховы: Дхармакая пхова, Самбхогакая пхова и Нирманакая пхова. Сейчас мы кратко коснёмся этой темы.

Учения говорят о важности следования компетентному мастеру, но кто же такой, этот компетентный мастер? Когда говорят о духовном, посвященном или совершенном мастере, подразумевают, что он обладает девятью качествами или особенностями, называемыми девятью факторами совершенства. Такой мастер должен быть сведущ в разъяснении учений, в сочинении текстов и в дискуссиях; он должен быть образованным, благородным и обладать чистым поведением; он должен быть совершенен в трёх аспектах изучения, осмысления и медитации. Самые важные аспекты из всех следующие: ум мастера должен быть полон любви и сострадания, бодхичитты и постижения природы пустоты. Мастер, обладающий этими качествами, сможет указать сущность реализации и быть неизменным проводником, способным вывести нас из самсары. У него не должно быть недостатков, которые могут привести ведомого им ученика в нижние миры. Мы должны искать именно такого мастера.

Учения Хинаяны, Махаяны и Ваджраяны говорят о разных видах учителей, а также о различных дисциплинах и обетах, которые должны соблюдать мастера, но в лучшем случае учитель должен обладать на внешнем уровне — обетами пратимокши, на внутреннем — тренировками бодхисаттв и на тайном уровне — самаями видьядхар (Держателей Знания).

Но просто следовать за таким мастером недостаточно. Мы должны получить от него учения; только повстречать мастера или находиться с ним рядом — недостаточно. Мы должны суметь усвоить качества его мудрости так, чтобы они стали качествами нашего собственного ума. Похоже, в наше время это невыполнимо без помощи слов, без устных учений. Но если мы просто услышим слова и скажем: «Теперь я получил учения. Он давал учения, а я их выслушал!», и остановимся на этом, то это ни к чему нас не приведёт. Слушать учения Дхармы очень полезно, но, не применяя их на собственном опыте, кроме получения благословений и накопления крохотной заслуги, мы ни на йоту не продвинемся на пути к просветлению. Но если, услышав даже одно четверостишие учения, принять его близко к сердцу и усвоить, оно принесёт огромную пользу.

Эмахо!

Цель учений, дарованных мастером, и необходимость личной практики священной Дхармы
Состоит в том, чтобы ясно и точно знать, что делать в момент смерти.
Без этого нет абсолютно никакой определённости в отношении состояния ума.
Всегда помни о непредсказуемости момента смерти.

Мы всем сердцем принимаем учения нашего мастера и практикуем священную Дхарму, чтобы ясно и чётко знать, что нам делать во время смерти. Поскольку каждому из присутствующих придётся умереть, мы должны уже прямо сейчас изучать эти вещи.

В момент смерти лучше всего практиковать Дхармакая пхову, либо Самбхогакая пхову, либо Нирманакая пхову. Поскольку у нас нет никакой определённости ни в отношении времени нашей смерти, ни в том, что случится с нами в сам момент смерти, мы должны подготовиться к этому уже сейчас. Три вида пховы касаются личного уровня практики и не могут обсуждаться публично. Но все-таки несомненно одно: если в момент смерти у нас есть хоть какая-то привязанность к нашей собственности, даже к простой иголке с ниткой, то выполнение успешного переноса сознания тогда будет трудным. Если же мы будем полностью свободными от каких бы то ни было цепляний и привязанностей, то пхову совершить очень легко.

Если мы сможем применить пхову, «перенос сознания» в момент нашей смерти: Дхармакая пхову, Самбхогакая пхову или Нирманакая пхову, то это принесёт великую пользу. Но для того чтобы выполнить это, мы должны уже сейчас знать в точности, что нам делать.

После наступления смерти мы переживаем бардо, промежуточное состояние. Об этом состоянии мы можем прочитать во множестве подробных текстов. В бардо мы испытываем сильнейший страх и ужас. Проявляются звуки, свет и лучи. Человек, не обладающий надлежащей чистой кармой, который не развил знания, постигающего отсутствие «я», вследствие своих прошлых склонностей и тенденций, вероятно, переродится в одной из различных жизненных форм самсары, например, животным.

Во время пребывания в состоянии бардо, проявления пяти (эмоциональных) ядов могут заставить нас почувствовать, будто нас преследуют огненные массы, или будто мы падаем в глубокую пропасть или тонем в океане. Происходит множество различных устрашающих переживаний. Звуки, вспышки света и лучи будут в сотни раз сильнее того, что мы ощущаем при жизни. Все эти кармические явления, кажутся нам довольно неприятными. Мы можем слышать голоса, которые кричат: «Убейте его! Бейте его! Хватайте его! Разорвите его на части!». Хотя всё это крайне ужасающе, тем не менее, это просто кармические явления! В бардо происходит мало приятного, но в то же время, если мы можем вспомнить учения и оставаться в равностности воззрения, то мы достигнем очень хороших результатов. Распознать сущность в это время считается достаточно трудным, но если мы сможем это сделать, то очень быстро усовершенствуем ее энергию и достигнем устойчивости. Но из-за сильной паники и страха помнить о распознавании сущности и оставаться в спокойствии особенно трудно. В точности как нам сейчас кажется довольно трудным помнить о пустоте и сострадании, когда мы расстраиваемся и сердимся, не так ли?

Если у нас всё хорошо, наш желудок приятно наполнен и светит солнышко, мы ощущаем тепло и удовлетворение. О пустоте и сострадании очень просто помнить, когда мы сидим и медитируем с приятной улыбкой на лице. Точно так же, когда наш учитель или мастер добр к нам, дарит нам подарки и излагает нам учение в приятной форме, мы чувствуем сильную веру и преданность. Если он не любезен с нами, или если он говорит что-то такое, что нам не нравится, мы почти сразу же теряем нашу веру. Если другие люди добры к нам и услужливы, мы испытываем к ним огромные любовь и сострадание, но если кто-то относится к нам плохо, мы сердимся, абсолютно забывая о сострадании. Поэтому сейчас, на данный момент, поддерживать воззрение может казаться довольно трудным делом. Но распознать сущность во время бардо намного труднее.

Дхармакая пхова выполняется человеком, который получил совершенные учения от совершенного мастера и практиковал их совершенным образом; иными словами, тем, кто получил прямое введение в воззрение Махамудры или Дзогчена и достиг стабильности в этом осознавании уже в этой жизни. Тогда, в момент смерти не происходит никакого перемещения из какого-то одного места в другое; нет никакого переноса какой-то конкретной вещи из одного мира в другой. Такой человек просто сливается с Дхармадхату. Поэтому Дхармакая пхова называется «свободной от переноса и чего-то перемещаемого». Это просто пребывание в равностности Дхармадхату.

Если в момент смерти человек осуществил Дхармакая пхову, то происходит проявление внешних признаков. Небо будет совершенно чистым и ясным, без единого облачка. Внутренний признак проявляется в том, что тело не утратит своего блеска или сияния, не вздуется и не одеревенеет. Тайными признаками будут проявившиеся реликвии, или так называемые рингсэл, остающиеся в пепле после кремации, а также самопроявляющиеся узоры или надписи, такие как буква Ах на черепе или костях, символизирующая реализацию нерождённой Дхармакаи. (В настоящее время у одного из учеников Тулку Чоки Нима, проживающего в долине Катманду, хранится череп с ясным самопроявившимся изображением слога Ах).

Признаки осуществления Самбхогакая пховы — это появление в небе радуг и разных светоформ. Что касается тела, то при простом прикосновении к крошечному отверстию на макушке головы из него просочится немного лимфы и капли крови. Волосы в этой области очень легко выпадают. Временами на макушке головы может проступать выпуклость. В качестве тайных признаков на костях и черепе могут появляться пятицветные реликвии, различные изображения божеств и символов семейств будд.

Внешний признак осуществления Нирманакая пховы в момент смерти проявляется в том, что светит солнце и вместе с этим крупными каплями падает на землю редкий дождь, называемый в Тибете «ливнем цветов». Внутренний признак — это несколько капель лимфы или крови, выделившиеся из левой ноздри, означающие, что человек ушёл для блага существ. В пепле после кремации могут остаться маленькие, похожие на пилюли реликвии рингсел, а также такие знаки, как колёса или рисунки, проявляющиеся на костях, обозначающие активность на благо всех остальных.

Вынужденная пхова или перенос осуществляется, только когда человек абсолютно уверен в том, что наступил момент смерти. Приближение смерти предвещают разные знаки; распад элементов сопровождается определёнными особыми ощущениями, такими как ощущение растворения элемента земли в элементе воды, и так далее. Когда мы абсолютно уверены, что подошли к порогу смерти, мы должны выполнить пхову. В противном случае, если мы совершим пхову до наступления настоящего момента смерти, это может привести к очень плохому результату.

Перенос сознания имеет огромную важность именно потому, что мы легко можем выполнить его сами; если это необходимо, то это может сделать для нас в момент нашей смерти компетентный мастер. Если перенос сознания выполнен правильно, даже если мы при жизни не достигли устойчивости в надлежащем воззрении, выполнение этой практики и перенос сознания в момент смерти гарантирует нам, что мы не переродимся в трёх нижних мирах.

Последний из способов — перенос сознания в другое тело, называется дронгд-жуг и, хотя у нас до сих пор сохранилось письменное руководство, передача этого учения была утеряна. На учении, объясняющем, как сознание может перейти из тела одного человека сразу в тело другого, стоит печать секретности. Переводчик Марпа, по возвращении в Тибет, передал это учение своему сыну, Дхарма Додэ, единственному преемнику этой линии. Однажды в соседской деревне был праздник, и туда пригласили Марпу. Хотя он и Дхарма Додэ были в середине трёхлетнего ритрита, проходившего в доме Марпы, Дхарма Додэ решил всё-таки пойти. Когда он уже выходил из дома, мать преградила ему дорогу и попросила его не идти. Он стал настаивать, что будет там представлять их семью, и мать в конце концов уступила, но предупредила его: «Хорошо, иди, если хочешь. Но обещай мне, что не сядешь во главе стола, не произнесёшь никаких речей, не будешь пить вина и ни в коем случае не примешь участия в скачках».

Конечно, он сделал всё наоборот. Сначала, его несколько раз просили сесть во главе стола, пока он, наконец, не согласился. Потом, ему предложили выпить вина, и он немного выпил. Наконец, ради уважения к дяде своей матери, он согласился участвовать в скачках. К несчастью, по дороге домой, он выпал из седла, повредил голову и через некоторое время умер. Поскольку Дхарма Додэ обладал передачей учения «дронгджуг» о переносе сознания в чужое тело и знал эту практику, незадолго до наступления его смерти ученики Марпы попытались найти для него другое тело, до того, как его собственное тело умерло. Но на тот момент не было ни единого умершего человека, и они возвратились с телом недавно умершего голубя. Он перенёс сознание в труп птицы и ещё несколько дней оставался с Марпой, пока тот давал ему некоторые заключительные учения и последние советы, после чего Марпа сказал ему лететь в Индию. Несмотря на то, что Дарма Додэ, добравшись до Индии, занял тело человека и позднее стал великим йогом, это учение больше не передавалось, и с тех пор его передача была утеряна.

Не понимая как сильны привязанности, ты умираешь, всё же пытаясь держаться.
Если оставляются даже плоть и кости, с которыми ты родился,
То какой смысл привязываться к родственникам и богатству?
Поэтому поднеси мысленно своих друзей, родственников и богатство вместе со своим собственным телом
Твоему мастеру и Трём Драгоценностям.
Совершив это подношение, уже нет смысла беспокоиться о том,
Кому всё это достанется и будет принадлежать, в точности как о бесхозном имуществе.

Богатые люди держатся за свои владения, за дома, золото и за всё, что только они не накопили, а бедняки держатся за свои старые кожаные мешки. Все мы за что-то держимся, к чему-то привязаны, но, как нас учат, цепляние ума за собственность препятствует успешной пхове.

С приходом смерти накопленные в этой жизни собственность и богатство, конечно же, придётся оставить. Придётся оставить даже тело, рождённое из утробы вашей матери, которое кажется вашим вторым «я», и оно будет захоронено, преданно огню или брошено в реку или что-то в этом роде. Поэтому глупо испытывать привязанность к телу или к своим родственникам, богатству или собственности. В момент смерти и даже до того, как смерть наступила, очень важно мысленно поднести своему мастеру и Трём Драгоценностям всех своих родственников, друзей, богатства и собственное физическое тело, не держась даже за иголку с ниткой. Вас не должно волновать, что случится после вашей смерти со всей вашей собственностью. Пусть любой, кто только захочет, возьмёт её, как берут бесхозные вещи.

Визуализируй своё тело в образе своего йидама,
Великого Сострадательного.
Представляй над своей головой своего мастера,
В виде Будды Амитабхи, воплощающего всех Драгоценных, и молись ему.
Закрой каждое из своих восьми отверстий слогом ХРИ.
Через твоё тело проходит центральный канал, размером с обычную бамбуковую стрелу.
В сердечном центре — твой ум в виде белого слога ХРИ.
Многократно выбрасывай его и растворяй в сердечном центре Амитабхи.
Выполни эту визуализацию сотню или двадцать один раз.
Вслед за этим, абсолютно ни о чём не думая,
Оставайся ясно и пробуждённо в практике сущности ума.

В момент смерти визуализируйте себя в виде своего йидама, Великого Сострадательного Авалокитешвары. Представьте ваше тело пустым пространством, состоящим из радужного света, подобным куполу света с единственным шестом внутри, наподобие бамбуковой палки, представляющей собой центральный канал. Она открыта сверху и закрыта снизу. В вашем сердечном центре она сужается в крошечную точку, где находится цветок лотоса. Над этим лотосом — маленькая сфера праны с буквой ХРИ, символизирующей ваше сознание. Сфера праны и ваш ум будто подвешены и очень легки, подобно газу, так что почти готовы воспарить. Эта так называемая бамбуковая трубка тоже состоит из света. Она узкая у основания и расширяется наверху, открываясь на макушке вашей головы.

Начните практику с испускания множества букв ХРИ, блокирующих все отверстия вашего тела: ноздри, уши, рот и так далее, предотвращая тем самым выход вашего сознания через любое из этих отверстий, кроме одного открытого отверстия на макушке головы. Теперь вы готовы к практике. Подробное объяснение, как на самом деле выполнять практику, можно получить лично, когда вы готовы к непосредственной практике. Существуют различные системы. Иногда выкрикивают определённый звук, например, ПХЕТ, ХИК или ХРИ. Затем находящийся в сердце слог взлетает и дотрагивается до стоп Будды Амитабхи, в том месте, где два его больших пальца перекрывают отверстие на макушке головы. Он восседает над вашей головой, и его ноги опираются на отверстие макушки головы. Слог слегка приподнимает его ноги, но они снова подталкивают слог вниз, так, чтобы он не вылетел. Это очень важно. Это повторяют много раз. Практика может занять от одной до трёх недель, но хороший практикующий, сведущий в медитации, может достичь совершенства в ней очень быстро, даже за два дня, так что проявятся определённые успешные знаки этой практики. У людей, владеющих сильным сосредоточением, выпадают несколько волосков на макушке головы или выделяются несколько капель гноя. В другом случае, Лама или ваш Гуру могут проверить наличие крошечного отверстия на макушке головы, в которое можно вставить соломинку. После этого вы можете быть уверенными, что сумеете выполнить пхову точно таким же образом в момент смерти.

Также вы сможете помочь другим во время их смерти, облегчив им достижение успеха в пхове тем, что совместите вашу собственную визуализацию с их визуализацией, и направите их ум в момент смерти. Чтобы сделать это, вам необходимо получить устные наставления. Например, для разных заболеваний есть разные методы. Если умирающий болен инфекционным заболеванием, смешивать свой ум с его умом не рекомендуется. Вместо этого вам следует визуализировать другое тело, находящееся рядом с больным человеком и смешивать свой ум с этим телом. Это предотвращает возможность распространения его болезни на вас. Кроме того, визуализация, применяемая в этом случае, отличается от той, которая должна выполняться в момент вашей смерти, как, например, растворение в сердце Амитабхи. Поэтому, чтобы суметь выполнить эту практику, вам необходимы точные устные наставления.

Что бы ни происходило во время стадий растворения,
Будь то «проявление», «возрастание» или «достижение»,
Тебе не требуется их идентифицировать.
Поскольку кроме твоего собственного ума, не проявляется ничего иного,
Просто смотри в сущность всего, что может проявиться.

Следом за этой визуализацией, снова пребывайте в ясно пробуждённой сущности ума, вообще ни о чём не думая. Это делают также в конце практики. Во время смерти не так важно, что происходит во время стадий разложения: проявление, возрастание и достижение, нам не нужно распознавать каждую из них по отдельности, поскольку всё, что проявляется, будет ничем иным, как нашим собственным умом. Просто смотрите в сущность всего, что проявляется.

Когда внешнее дыхание остановилось, а внутреннее — ещё нет,
Пред тобой взойдёт светоносность основы, подобно безоблачному небу, так пребывай в её непрерывности.
Если ты продержишься в ней долго, то «захватишь практику».
В знак этого у твоего тела останется хороший цвет и глаза будут полуоткрыты.
И, как учат, твои губы будут слегка тронуты улыбкой.

Считается, что самый лёгкий момент для переноса сознания — когда внешнее дыхание прекратилось, но всё-таки ещё сохраняется внутреннее дыхание. Как говорится в тексте, в это время «пред тобой взойдёт светоносность основы, подобно безоблачному небу, так пребывай в её непрерывности». Оставаться в таком состоянии на протяжении долгого времени называется «захватить практику», что значит оставаться в равностности воззрения. Внешние признаки проявятся в хорошем цвете кожи, лицо не будет бледным, глаза будут полуоткрыты — не открытые и не закрытые. Некоторые люди в момент умирания выглядят так, как будто они умирают в панике, в сильном страхе или отчаянии, но в этом случае на губах умирающего будет улыбка, его лицо будет выглядеть очень добрым и сострадательным, выражение лица будет умиротворённым и спокойным. Это внешний знак того, что захвачена практика.

Либо сидя на корточках, либо со скрещенными ногами или лёжа в позе льва,
Как бы ни разместил тебя провожающий помощник —
На самом деле, нет никакой разницы, будешь ли ты сидеть или лежать.
Если ты не ухватил практику или если не имеешь никакой опоры,
То получишь великую пользу, если твоему сознанию удастся выйти через «отверстие Брахмы»
Посредством выполнения визуализации переноса в момент смерти.
Поскольку у него тот же принцип, что и у «переноса Дхармакаи»,
Нет никаких противоречий между ними, так что это — наиболее устойчивый метод.
Даже если ты потом будешь блуждать в бардо,
Заглянув в сущность того, что происходит,
Всё окажется просто пустыми формами твоего заблуждающегося ума.
На самом деле не существует ни Ямы, нет никаких мирных или гневных божеств.
Если после этого ты всё же собираешься переродиться,
С безначальной самсары и вплоть до этого момента
Ты блуждал в шести мирах, перерождаясь раз за разом.
Рождение, старость, болезнь и смерть следовали друг за другом, подобно бусинам на нитке.
Поэтому, лучше ощутить усталость от этого и решить, что тебе самсары предостаточно.
Страдание нижних миров невыносимо.
Рождения и смерти богов и людей вертятся, подобно колесу.

Когда вы умираете, не так уж важно, в каком положении находится ваше тело: сидите вы на корточках или как обычно, лежите ли и так далее; то, что по-настоящему важно — это состояние вашего ума. Работник похоронной службы или ваш родственник могут расположить ваше тело в различных положениях, но это не существенно.

Если вы умерли и не сумели выполнить перенос сознания, даже если вы отправляетесь блуждать в бардо, загляните в сущность того, что происходит. Проявления бардо окажутся просто пустыми формами заблуждения и запутанности вашего ума. На самом деле нет ни единого реально существующего мирного или гневного божества, нет даже Ямы, Владыки Смерти. Всё же потом, если вы не распознали во всех этих проявлениях свой собственный ум, настанет время, когда вам придётся переродиться снова. Этому событию будут предшествовать определённые переживания, например, вы увидите пустой дом, в который почувствуете необходимость войти, или вы увидите трещины в камнях и захотите войти в них. Желание попасть в новое перерождение сопровождается проявлением различных признаков. Когда они покажутся, размышляйте следующим образом: «С безначальных времён самсары и вплоть до этого момента я перерождался раз за разом в круге шести миров, переживая рождение, старость, болезнь и смерть, следующие друг за другом, будто бусины на нитке. Поэтому мне достаточно самсары, я устал и пресытился ею. Страдание нижних миров невыносимо, а рождение и смерть богов и людей вертятся как колесо, одно за другим».

Думая: «Теперь я отправлюсь в блаженное место, в котором нет страданий,
И пойду слушать священную Дхарму, передаваемую Амитабхой,
В мире Сукхавати в западном направлении!»,
Ты должен отказаться от всех привязанностей и цепляний и удалиться туда.
Нет необходимости идти туда пешком,
Не нужно будет и крыльев, чтобы туда лететь подобно птице.
Твоё ментальное тело пребудет туда в то же мгновение,
Как только ты пожелаешь этого.
Родившись там, в бесконечном блаженстве безо всяких страданий,
Ты сможешь приносить пользу всем живым существам.
Пройдя все уровни реализации, ты сможешь осуществить благо для других посредством эманации.
Посему, умирая, растворись в сердце Амитабхи.

Чтобы достигнуть Сукхавати, вам не нужно ни идти пешком, ни лететь подобно птице. В состоянии бардо у нас нет физического тела, но есть ментальное тело, и, подумав о каком-то месте, мы тотчас же в нём оказываемся. Поэтому, как только мы устремимся попасть в Сукхавати, в тот же момент наше ментальное тело туда попадёт.

Рождаясь в Сукхавати, вы появляетесь на свет, мгновенно возникая из цветка лотоса в присутствии Будды Амитабхи. После этого, вы можете получать передачу учений и продвигаться по уровням бодхисаттвы и пяти путям, по окончании которых достигнете полного и совершенного просветления. В этом мире царит бесконечное блаженство без каких-либо страданий и бед, и вы даже можете приносить пользу живым существам. Достигнув бхуми (уровней реализации), вы сможете осуществить цели всех остальных существ, испуская свои эманации. Поэтому, когда вы будете умирать, растворитесь в сердце Будды Безграничного Света.

В знак благодарности за бумагу, поднесённую мне преданным торговцем Буду,
Эти маленькие песни по практике в восьми главах
Были основаны на записях кратких учений,
Объяснённых в течение трёхдневного курса.
Они были завершены в письменной форме Рага Асья
Во второй день четвёртого месяца года Тигра.

Мангалам.

Поскольку я просто записал то, что возникло в моём уме прямо в это самое мгновение,
Если я допустил тут какие-то ошибки или противоречия,
То раскаиваюсь в них в присутствии всех мудрецов.
Пусть же заслуга от этого поможет всем переродиться в блаженном мире Сукхавати.

Эти строки завершают учения Карма Чагмей «Единство Махамудры и Дзогчена». Если вы действительно будете практиковать эти учения, они принесут огромную пользу. Поэтому практикуйте, пожалуйста!

Вопросы и ответы

Ученик: Недавно мы говорили о людях из западных стран, приезжающих сюда изучать Дхарму. Сильно ли отличаются предлагаемые нам методы обучения от того, как изучают Дхарму тибетцы?

Ринпоче: Для тибетцев занятия Дхармой не представляют собой большой проблемы, потому что они говорят по-тибетски, могут задавать вопросы мастерам и без труда слушать и получать передачу учений. Традиционно практикующий начинает с общих предварительных практик, четырёх изменений ума, затем он практикует особые предварительные практики, и потом уже постепенно подходит к главной практике, шаг за шагом в течение очень долгого времени. Но для людей, живущих на западе и приезжающих учиться на восток, это немного осложняется тем, что, прежде всего они приезжают издалека, и им может быть трудно оставаться здесь в течение долгого времени. Без знания тибетского языка, не умея на нём говорить и не найдя переводчика, может быть довольно трудно понять учения, которые дают различные важные мастера. Также, практиковать учения старым способом шаг за шагом, может занять многие годы. Что же делать? Вы можете прочитать многие прекрасные переводы, которые уже есть на английском языке. Хорошо изучите их и составьте список важнейших моментов, которые вам не ясны. Получите разъяснения по ним у компетентных учителей, задавайте вопросы о том, чего вы не понимаете, и обретите ясность в учениях и в том, как практиковать. Как можно чаще слушайте учения, которые дают разные компетентные мастера. Но теоретическое знание бесконечно; сколько бы вы ни обучались, этому никогда не будет конца. Учения Дхармы необъятны и очень широки. И что здесь важно — это принять их к самому сердцу, усвоить то, что уже изучено, и применять это на практике. Это — реальный способ продвинуться и достичь просветления.

Есть история, рассказывающая о лягушке, живущей в колодце, и морской черепахе, которые сравнивали размеры своих обителей. Черепаха сказала, что она живёт в огромном месте, а лягушка ответила: «Оно наверное размером с угол моего колодца». Черепаха возразила: «Нет, оно намного больше». «Тогда, возможно, оно с половину моего колодца». «Нет, оно всё равно намного больше». «Ну, тогда может быть оно почти такое же, как мой колодец!». «Нет, нет. Оно намного, намного больше». Лягушка сказала: «Это невозможно! Как вообще может быть место больше того, к которому я так привыкла?». Черепаха ответила: «Почему бы тебе ни пойти и не посмотреть самой?», и они вместе пошли к берегу моря. Когда лягушка увидела безбрежный океан, её хватил сердечный приступ, и она умерла. Теоретическому знанию нет конца. Примите к сердцу и практикуйте то, что вы уже узнали.

 

⇐ Предыдущая123456789Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: