Песнь об улучшении практики

Хотя твой ум в сущности неотделим от твоего учителя,
Будучи «единого вкуса» в пустотности Дхармадхату,
Визуализируй над своей головой мастера в образе Амитабхи
Как неограниченное выражение осознавания, и молись ему.
Тогда, силой благословения ты продвинешься в своём постижении.
Поэтому ежедневно практикуй гуру йогу.

Первая строка этого стиха означает, что реализация, присущая уму вашего личного учителя, и то воззрение, естественное состояние ума, которое он любезно вам указал, а вы распознали, в сущности совершенно нераздельны и никоим образом не отличаются. Мудрость всех Будд и бодхисаттв, мудрость вашего мастера и пробуждённость, которую распознали вы, обладает «единым вкусом» пустотности дхармадхату, полностью запредельной всем умственным построениям.

Между понятиями «пустой» и «пустота» есть большая разница. Чашка, в которой нет чая, пуста; небо или пространство — пусто; но природа ума — это пустота, единое состояние, одновременно воспринимающее и пустотное. В сущности, ваш ум и ум вашего мастера действительно неделимы. Но на проявленном уровне мастера следует визуализировать над своей головой в образе Амитабхи, Будды Беспредельного Света, как безграничное выражение вашего осознавания и возносить к нему молитвы.

Как уже упоминалось, Будда Амитабха — красного цвета. Он восседает над нами на цветке лотоса и лунном диске и облачён в жёлтые одежды Нирманакаи. В своих руках, расположенных в жесте равностности, он держит чашу для подаяний, наполненную нектаром. Подобным образом нужно визуализировать своего мастера и искренне молить его. Ваша реализация продвинется благодаря совпадению силы благословений и вашей собственной преданности. Именно по этой причине очень важно ежедневно практиковать гуру йогу.

Хотя имеется множество разных по объёму практик гуру йоги, если вы просто представите, что Тело, Речь и Ум Будды неотделимы от ваших собственных тела, речи и ума, то этого уже будет достаточно, чтобы получить все посвящения, очистить вашу природу, получить всевозможные благословения и достигнуть продвижения в понимании.

Хотя ты мог уже осознать, что йидам — это проявленный аспект твоего собственного ума,
Визуализируй своё тело в форме своего йидама,
Великого Сострадательного
И повторяй шесть слогов.
Такая взаимосвязь закладывает семя Рупакаи.
Это учение Тайной Мантры по единству развития и завершения.
Хотя шесть классов живущих и не существуют в реальности,
Со спонтанной, огромной любовью и состраданием
Ко всем этим живым существам, бессмысленно блуждающим в самсаре,
На вдохе принимай все грехи и страдания шести классов живущих и растворяй их в себе.
Подумай, что все живые существа теперь освободились от страданий.

Эта часть касается практики отдавания и принятия, по-тибетски тонглен. В начале этой практики сделайте следующее: в небе перед собой, немного выше головы визуализируйте Будду Амитабху. Представляйте себя в своём обычном облике, так, как вы обычно выглядите. Будда Амитабха красного цвета, украшен большими и меньшими знаками превосходства, на макушке его головы — ушниша, на его ладонях и ступнях ног — знаки дхармачакры, и так далее. Его руки находятся в жесте равностности, поддерживая чашу для подаяний, наполненную нектаром, он облачён в три одеяния бхикшу. Авалокитешвара и Ваджрапани стоят по его правую и левую руки, соответственно, и он окружён множеством других бодхисаттв.

Затем, пообещайте достичь просветления ради всех живых существ. Это можно сделать в соответствии с традиционным текстом практики, или просто выразив пожелание. На этом этапе вы ещё выглядите как обычно. Развейте сильное желание и молитесь, чтобы вам были дарованы благословения, чтобы они пробудили в вас сострадание, благодаря которому вы смогли бы облегчить все мучения живых существ и принести всем им пользу.

Теперь Будда и бодхисаттвы растворяются в вас, и вы принимаете форму четырёхрукого Авалокитешвары, Великого Сострадательного, сидящего со скрещенными ногами. С этого момента вы готовы начать практику отдавания и принятия. Представляя себя в образе Великосердного, ваш ум становится неотделимым от ума Авалокитешвары — единства сострадания и пустоты, ваша речь становится речью Авалокитешвары, его шестислоговой мантрой.

Делая выдох, позволь всей заслуге и корням добродетели, накопленным тобой, раствориться во всех существах,
И представь, что все существа обрели безграничное счастье и благополучие.
Эта визуализация «отдавания и принятия», сущность глубинных учений
Является необходимым средством для достижения просветления.

Вы осознанно представляете себя неотделимыми от Авалокитешвары, из которого излучаются потоки света. Этот свет символизирует всю вашу заслугу, богатство, счастье, добродетели и хорошие качества. Он сияет, распространяясь во всех направлениях, и мягко растворяется, подобно падающим снежинкам, во всех живых существах, принося им пользу и благополучие. Совмещайте это с вашими выдохами. Дышите очень спокойно.

Медленно выдыхая, представляйте, что ваши добродетели, достоинства и счастье, плавно растворяются во всех живых существах, наделяя их счастьем и освобождая от всех несчастий и страданий. Делайте это с огромным состраданием и любящей добротой, представляя, что все они получают два накопления заслуги и мудрости. Наградив живых существ счастьем, медленно и спокойно вдыхайте и представляйте, что вы полностью и моментально вбираете в себя все их страдания и боль, неблагие деяния, омрачения и болезни.

Поскольку вы уже пребываете в чистой форме, благословлённой всеми буддами и бодхисаттвами, в образе Авалокитешвары, олицетворяющего пустоту и сострадание, не беспокойтесь о том, что такая практика отдавания вашей заслуги и хороших качеств, и принятия на себя болезней, неблагих деяний и омрачений всех живых существ как-то омрачит или загрязнит вас.

Невероятная заслуга, накопленная в первую очередь благодаря вознесению молитв всем буддам, а затем полученная в практике великодушного отношения ко всем живым существам будет всё более и более увеличивать ваш опыт и реализацию. Эта реализация есть результат накопленной заслуги от преданности, сострадания и великодушия. Представьте, что ваши пробуждённостъ и осознавание стали намного глубже, отчётливее и яснее, чем когда-либо прежде. Просто пребывайте в этом открытом и свободном состоянии.

Практикуйте так много раз, вдыхая и выдыхая. Завершая каждый цикл, представляйте, что ваш пустой и зримый образ Авалокитешвары затем становится всё более и более сияющим, величественным и великолепным, нежели раньше. Лучше всего повторять эту практику сто раз в день, или, по меньшей мере, количество раз, соответствующее вашему возрасту. Если вам 35 лет, постарайтесь делать эту практику 35 раз.

Если вы очень хотите, чтобы живые существа полностью очистились от всех своих омрачённых кармических переживаний, и если вы развиваете ко всем глубочайшее сострадание, очень сильно желая им счастья, то иногда вы можете почувствовать, будто на вашем теле поднялись волосы, мурашки забегали по коже, и на глаза могут навернуться слёзы. Вы можете почувствовать огромную преданность ко всем просветлённым существам, буддам и бодхисаттвам, вашему коренному гуру. Если эти неизмышлённые преданность и сострадание совместить с верным воззрением пустоты, они могут привести к настоящему продвижению в вашем опыте и реализации.

Гампопа когда-то спросил Миларепу: «Мои преданность и сострадание кажутся мне искусственными и надуманными. Как мне обрести подлинные, естественные сострадание и преданность?». Миларепа ответил: «Это только сейчас так. Продолжай развивать преданность. Как только ты действительно постигнешь Махамудру, абсолютную истину, ты будешь воспринимать меня, старого отца, как будду в человеческом обличий. Тогда у тебя и появится подлинная и естественная преданность».

Сейчас очень трудно обладать подлинным состраданием, потому что мы не чувствуем по-настоящему того, что ощущают другие существа, их страданий. Ощутить истинную преданность тоже очень трудно, потому что на самом деле мы не видим просветлённых качеств великих мастеров или будд. Фактически, мы плохо понимаем, что значит быть просветлённым. Иногда, страдая и перенося сильнейшую боль или серьёзную болезнь, мы узнаём, что значит страдание. Некоторые люди, ощутив это на себе, могут почувствовать сострадание к тем, кто испытывает сильную боль. Если кто-то сильно болел, он скажет: «Ты не можешь себе представить, как это было ужасно! Была такая боль!». Тогда у такого человека появляется понимание того, что значит страдать.

Приближаясь к постижению природы ума, вы отчасти начинаете воспринимать просветлённые качества, и ваша преданность сама собой возрастает. В этом случае вы поймёте необъятность просветлённых качеств, которыми обладают Будды и ваш собственный мастер. Материальные богатства можно хранить всего несколько лет, но, в конечном счёте, с ними придётся расстаться в час смерти. Введение же в природу ума, не только приносит пользу в этой жизни, но и является подлинной причиной просветления. С пониманием этой великой доброты, наши преданность и понимание ценности учений вырастут настолько сильно, что мы сами собой почувствуем сильнейшую веру и любовь к нашему духовному учителю.

В то же время, размышляя о состоянии живых существ и понимая ужасный ущерб, наносимый их неспособностью распознать свою собственную истинную природу, как они из-за своих омрачений и заблуждения странствуют по разным мирам Сансары, в нас само собой возникает подлинное Сострадание. Совершая неблагие деяния и не желая страданий, к которым они приводят, живые существа не знают, как достичь счастья! Как ужасно! Это понимание вызывает подлинное, неизмышлённое сострадание, и в этот момент преданность и сострадание могут стать безграничными, почти невыносимыми. Как прилило, мы связываем слово «невыносимый» с гневом, раздражением, когда говорим: «Я не могу этого вынести». Сострадание и преданность тоже могут быть такими.

Люди, живущие на западе, любят много говорить о практике тонглен, но эта практика, по существу, состоит в том, что я только что вам объяснил. В заключение этой практики отдавания и принятия, взгляните внутрь того, кто отдаёт и получает. Затем, просто оставайтесь в естественном состоянии, без какого бы то ни было выдумывания.

Будда как-то сказал своему ученику Кашьяпе: «Что такое абсолютная бодхичитта? Она полностью свободна от умственных построений, подобно пространству; её невозможно показать на каком либо примере. Она не впадает ни в какую из крайностей или категорий; она запредельна умственным построениям. Она является единством пустоты и сострадания; она пуста как пространство. В то же время, она открыта и ясна, полна любви и сострадания. Это и есть абсолютная бодхичитта».

Многие учителя и разные тексты руководств по практикам учат о важности практики отдавания и принятия, а также о необходимости исследования того, кто отдаёт и кто принимает. Затем пребывайте в таком состоянии, не пытаясь выдумывать, присваивать или отвергать. Практикуя подобным образом, начинающие обретут некоторое понимание воззрения, а те, кто уже распознали правильное воззрение, продвинутся в нём.

Практика тонг-лен очень полезна и в преходящих ситуациях, таких как болезнь, ощущение неудобства, умственного беспокойства и паранойи. Некоторые люди довольно нервозны и не могут заснуть из-за какого-то внутреннего возбуждения, но с помощью этой практики они могут избавиться от такого расстройства.

Махамудра и Дзогчен, каждое из этих учений, имеет свои особые воззрение, медитацию, действие и плод. Согласно Махамудре, сущность не возникает, выражение — непрерывное, а проявление есть единство этих двух. Согласно Дзогчену, сущность пустотна, природа способна познавать или светоносна, и сострадание — есть единство этих двух. Правильное воззрение может быть указано или названо Махамудрой или Дзогченом, но, на самом деле, он является нашей собственной просветлённой сущностью. Чтобы осознать природу ума, нам на неё должны указать. После распознавания следует упражняться на пути, чтобы это осознавание стало устойчивым. В конечном итоге достигают десяти или тринадцати бхуми.

Это первоначальное понимание можно углубить или расширить различными упражнениями, и здесь нам нужно положиться на устные наставления. Согласно Махамудре, воззрение необходимо улучшать с помощью медитации Шести Йог Наропы. Эти Шесть Йог, такие как йога сновидений, иллюзорного тела, бардо и так далее, были переданы через Наропу. Для их практики недостаточно просто выполнения йогических упражнений с нади и пранами. Эту практику нужно охватить воззрением Махамудры, которое практикующий уже осознал, и только тогда эти упражнения можно использовать для усиления этого воззрения.

Воззрение Дзогчена называется Трекчо или «Прорыв», когда указывают на изначально чистую сущность, называемую самосуществующей пробуждённостью и т.д. Медитация называется Тогал. Этот текст везде объясняет воззрение Трекчо, но медитацию Тогал. всегда держат в тайне. Не распознав воззрения, мы всё же можем выполнять эту практику Авалокитешвары с состраданием, и совмещать её с шаматхой и випашьяной. В результате, благодаря практике випашьяны мы ознакомимся с воззрением неконцептуальной пробуждённости.

Традиционно практикующий начинает с размышления над общими внешними предварительными практиками, четырьмя изменениями ума. После этого, по мере своих сил, практикующий выполняет особые внутренние предварительные практики четыре раза по сто тысяч: простирания, повторение мантры Ваджрасаттвы, подношения мандалы и гуру йогу. Затем он выполняет практику йидама, чтобы получить благословения линии, и получить прямое введение в воззрение основной практики. К медитации Тогал приступают после достижения устойчивости и мастерства в практике воззрения.

[Примечание в коренном тексте: внедряясь в практику Тогал, практикующий должен хранить её в тайне и практиковать только, после того, как он получил от компетентного мастера посвящения, передачи чтением и устные наставления. Если объяснения по этой практике будут переданы ненадёжным людям,
лишённым веры и обладающим извращёнными воззрениями, защитники ниспошлют наказания. Посему храните её в тайне.]

Чтобы начать практиковать Тогал, необходимо сначала получить наставления от компетентного мастера, при этом уже достигнув значительной устойчивости в воззрении Трекчо. Нужно получить посвящение, передачу и постоянные устные наставления. На всё это есть причина. Абсолютно бессмысленно применять практику Тогал, чтобы усилить воззрение Трекчо, не обладая для начала устойчивостью в воззрении. Также это может быть достаточно опасным и привести ум практикующего к неустойчивости и расстройству. Подробная информация по Тогалу должна храниться подальше от людей неверующих, а также тех, кто не получил надлежащей передачи. Поэтому очень важно хранить учения Тогал в тайне.

Вопросы и ответы

Ученик: Должен ли начинающий, до того как он принял прибежище, соглашаться со всеми положениями учений? Мне лично довольно трудно принять некоторые аспекты буддийской метафизики, хотя меня очень тянет к практике Дхармы. Может ли умеренный скептик с такими мыслями принять прибежище? И если да, то как ему поступать, чтобы избавиться от своих сомнений, что даст возможность развития и достижения реализации?

Ринпоче: Вы не согласны с какими-то определёнными идеями в метафизике?

Ученик: Например, с принципом кармы. И с идеей о перевоплощении. Но, тем не менее, меня привлекает дисциплина Дхармы.

Ринпоче: Главное в Дхарме — это альтруизм, принесение пользы другим и то, что называют бодхичиттой. К этому могут быть сведены все учения. Принесение пользы другим — это суть, основа учений Будды. Метафизические темы не являются тем, что человек постигает сразу с самого начала. Но всё же, с изучением и практикой вы будете понимать всё больше и больше. Ведь вы не начинаете с того, что знаете всё. Точно как на рассвете, когда только начало светать и появился первый луч света, мы не можем сказать, что солнце уже взошло. Оно появляется медленно, медленно.

Ученик: Значит, умеренному скептику можно принять прибежище?

Ринпоче: Если вы думаете, что сострадание бессмысленно, и что обладать преданностью к просветлённым существам бесполезно, что совершать благие деяния и уклоняться от плохих бессмысленно, то лучше тогда не принимать прибежища.. Но, с другой стороны, если вы считаете, что имеет смысл развивать любовь и сострадание и приносить пользу другим, не совершать плохих поступков и делать только хорошее, то вы уже фактически приняли прибежище. Прибежище уже заключено во всём этом. Вы знаете что-нибудь о гипнозе?

Ученик: Не так, чтобы очень.

Ринпоче: Может, вам стоит немного поинтересоваться этой вещью, а потом вернуться к буддизму и к тому, что в нём говорится о карме и перевоплощении?

Ученик: А какая связь между гипнозом и буддизмом?

Ринпоче: Совсем крошечная. Я многое слышал о гипнозе и видел фильм, в котором человеку шестидесятилетнего возраста, находящемуся в гипнотическом трансе сказали, что ему шесть лет. Он начал говорить и действовать подобно шестилетнему ребёнку. Потом ему сказали, что он находится в утробе своей матери. Тогда он свернулся в положение зародыша. Когда его спросили: «Что было до того, как вы вошли в утробу?», он внезапно начал говорить на языке, который, по его утверждениям, был родным на его прошлой родине, описывая деньги той страны, в которой он жил, свой дом и прочее. Я не знаю, поверите ли вы в эти вещи. У меня другая система доказательств существования перевоплощений, прошлых и будущих жизней.

Ученик: И какова же ваша система? (Смеётся).

Ринпоче: (Смеётся). Это большая тайна. Есть разные виды совершенного измерения. Совершенное измерение слов просветлённых существ и совершенное измерение нашей собственной логики.

Ученик: Может ли Ринпоче чуть больше рассказать о пяти семействах будд?

Ринпоче: Начинающим эта тема может показаться немного трудной для понимания, но она обсуждается в двух книгах Тринлей Норбу Ринпоче, «Эхо» и «Волшебный Танец». Достаточно хорошо освещают эту тему и книги Трунгпа Ринпоче «Прорыв Сквозь духовный Материализм» и «Путешествия Без Цели».

Ученик: Ринпоче, многие из нас пытаются жить так, чтобы держаться в стороне от самсары и всё больше и больше осознавать. На днях вы говорили о трёх видах практикующих: тех, кто живёт мирской жизнью и выполняет свои практики, тех, кто живёт в монашеском укладе, и о практикующих отшельниках, живущих в одиночестве. Поскольку потребности и желания многих из нас соответствуют тем странам, в которых мы живём, то как тогда выбрать наилучший путь? Что касается меня, я считаю идею семьи, по возможности ориентированной на практику Дхармы, достаточно привлекательной, но, с другой стороны, иногда я думаю, что трёхлетний ритрит — это именно то, что мне необходимо. А это, по-видимому, два довольно разных направления.

Ринпоче: Это верно. Прежде всего, мы можем представлять наше тело местом ритрита, а наш ум — практикующим, то есть человеком, находящимся в ритрите, и тогда постараться быть более настойчивыми и практиковать, а затем посмотреть, что происходит. Если благодаря настойчивости в нашей практике на настоящий момент мы достигли состояния, когда нам кажется, что мы больше не можем продвинуться, тогда мы уже думаем о физическом ритрите. Мне кажется, это наилучший вариант.

Ученик: Ринпоче, вы упоминали, что практика тонг-лен может как-то помочь и при временных проблемах, таких, например, как болезнь. Верно ли это и в том случае, если мы ещё не обладаем естественным состраданием, а лишь выдуманным, поддельным? Принесёт ли такая практика пользу другим людям или мы практикуем просто для того, чтобы развить наше собственное сострадание?

Ринпоче: Лучше, конечно, если любовь охвачена пониманием пустоты, но любовь и сострадание обладают огромной силой, даже без какого-либо глубокого понимания. Самоотверженная, неэгоистичная любовь, без ожидания награды, имеет огромное влияние. Сила материи невообразима, сила звука или мантры невообразима, сила сосредоточения или самадхи невообразима. Любовь и сострадание превыше мантры. Они относятся к самадхи и поэтому, несомненно, обладают огромной силой.

Ученик: Какова главная причина использования музыкальных инструментов в буддийских ритуалах? Несёт ли звук какой-то глубокий смысл, как, к примеру, заклинание, или он просто является подношением?

Ринпоче: Использование ритуальной музыки имеет множество целей. Музыка, как считают, привносит в практику Ваджраяны большее благословение. Музыка своим действием приводит к прекращению у практикующего мыслей фиксации и быстрому разрушению концепций. Музыка также улучшает саму практику. Конечно, это и подношение, у которого имеются внешние, внутренние и тайные аспекты.

Ученик: Все мы слышали о любви, сострадании и мудрости, всех тонких качествах. Ченрезиг — это мирное божество, но почему тогда в буддизме есть и гневные божества?

Ринпоче: Относитесь ли вы с любовью и состраданием к своему ребёнку?

Ученик: Да.

Ринпоче: И вы всегда бываете с ним только добрым и нежным?

Ученик: Нет.

Ринпоче: Иногда что вы делаете?

Ученик: Иногда я бываю не совсем добрым и сострадательным. Я сержусь и раздражаюсь.

Ринпоче: Вы, всё же, обошли ту вещь, которую я надеялся услышать, потому что ваш ребёнок ещё слишком мал. (Смеётся). Когда ребёнок немного старше и непослушен, делает всякие плохие и неуместные вещи, например, не хочет надеть тёплую одежду, когда на улице холодно, или не хочет есть и так далее, некоторые родители делают сердитую гримасу и, возможно, даже в нужное время дают одну-другую затрещину. Это происходит без злости или враждебности, но при анализе вы увидите, что все подобные действия родителей исходят из доброты. Ребёнку же, когда сердятся его родители, это кажется гневным проявлением. (Ринпоче смеётся). Это не тот гнев, что мы проявляем к нашему врагу, который бывает настоящей злостью и агрессией. Проявление гнева по отношению к ребёнку, если это может быть ему полезным, исходит из доброты и любви.

Точно так же, когда будды благодаря своей мудрости и искусным средствам смотрят на живых существ, они видят, что некоторым из них можно помочь любящей добротой, а некоторых можно усмирить только с помощью гнева. Гнев — это не злость, а сильное и глубокое сострадание, и именно поэтому будды проявляются в различных формах в соответствии с потребностями и характерами разных существ. Гневная форма, как считают, проявляется из мира дхармадхату, не из злости и раздражения, а из сильнейшего сострадания.

Ученик: Мы отождествляем себя с каким-то вымышленным существом, таким, например, как йидам, для того чтобы постичь нашу собственную пустоту? В индуистской традиции тоже есть такая техника, когда практикующий представляет, что он есть всё. В чём состоит разница?

Ринпоче: Представлять себя в образе божества йидама — это только техника, а не что-то окончательное и совершенное. Сейчас у нас есть плотное физическое тело, но если мы вместо этого представим себя в виде чего-то нематериального и иллюзорного как радуга, уменьшится наше цепляние за вещи, как за реально существующие, а также мы получим большие благословения. Если кто-то думает, что быть йидамом есть высшее воззрение, то это неверно.

Ученик: Несколько дней назад Ринпоче сказал: «Знание одного освобождает всё». По-моему, вы говорили о наставлениях Миларепы, которые он давал Гампопе. Могли бы вы объяснить, что это значит?

Ринпоче: Традиционная аксиома такова: «Знать сотню вещей, но упустить одну. Знание одной освобождает всё». Представьте, что вы путешествуете в таком месте, как, например, Тибет, где есть множество горных речек и ручьёв, может быть даже сотни, которые вам нужно перейти. Вы можете или пробираться через них напрямую или попытаться перепрыгивать каждый из них, но делать это довольно трудно, скучно и утомительно. Но чуть ниже, в долине, все ручьи сливаются, текут вместе и там может быть мост. Если вы пересечёте этот единственный мост, вы избавитесь от множества трудностей. Вы быстро достигнете другого берега реки, сухими и невредимыми. Аналогичным образом, хотя существует множество учений, самые глубокие учения Махамудры и Дзогчена вмещают в себя все другие средства. Они содержат в себе все эти учения, и поэтому вам не нужно зависеть от других учений, проясняющих заблуждение и помогающих справиться с разными отрицательными эмоциями. Как считается, есть пять или шесть эмоциональных ядов, или даже 84 000, но для того, кто распознал и умеет поддерживать самосуществующую пробуждённость или «обычный ум», на этом всё завершается и такому практикующему уже больше не нужно ничего другого, никаких иных методов. Таков смысл выражения: «Знание одного освобождает всё».

В нижних колесницах имеются разные виды средств, применяемые против каждого из ядов ума. Например, чтобы избежать привязанности, нужно исследовать объект привязанности. Если это красивая фарфоровая вещь, исследуйте её, рассуждая так: «Что же это на самом деле такое?». Это просто какая-то обожжённая глина, земля, покрытая какой-то краской. Если вы скрупулёзно исследуете предмет своей привязанности, вы обнаружите, что он не так уж и прекрасен; он может быть грязным и покрытым пятнами. Так, ваша привязанность уменьшится. Аналогично, когда вы анализируете человека противоположного пола, думайте о том факте, что это привлекательное тело на самом деле состоит из кожи и плоти, под которыми находятся кости, кишки, лёгкие, сердце, вены и артерии. Останется ли у вас привязанность, если всё это разложить на полу? С помощью такого тщательного анализа наша привязанность уменьшится. Согласно нижним колесницам, чтобы прояснить заблуждение, размышляют о двенадцати аспектах взаимозависимости; чтобы нейтрализовать гнев и раздражительность развивают любовь и сострадание. Но в Дзогчене нет необходимости в подобном тщательном исследовании.

Ученик: В практике медитации, чтобы развить сострадание к другим существам, мы думаем об их страданиях, но тогда я испытываю сильную печаль, подавленность и грусть. Может, я делаю что-то неверно?

Ринпоче: Это очень хорошо! Это признак того, что вы действительно принимаете на себя страдания других, а не сидите просто как попугай, занимающийся Дхармой. Это — основа сострадания. Благодаря состраданию мы принимаем на себя страдания других, и, сумев сделать это, мы должны чувствовать счастье от того, что они освободились от страданий.

Ученик: До какой степени учения должны храниться в тайне?

Ринпоче: Общие или обычные учения — это то, что мы всегда можем обсуждать с другими или рассказывать им. Но особые учения, такие как Трекчо, воззрение естественного состояния ума, Тогал, перенос сознания (пхова) и так далее — это темы, которым мы не можем учить других, потому что если мы сами по-настоящему не постигли практики, от таких обсуждений не будет никакой пользы. Особо может быть опасным, если открыто обсуждается практика пхова, перенос сознания.

Ученик: В других текстах, например, «Дожде Мудрости», говорится о позитивных переживаниях блаженства, ясности и безмыслия. Могли бы вы рассказать об этих переживаниях подробнее?

Ринпоче: Прежде всего, все переживания блаженства, ясности и безмыслия — временные переживания. Они не будут длиться вечно. Слишком очаровываясь этими переживаниями, есть риск привязаться или прицепиться к ним. Это само по себе уже отклонение в сторону, ведущее в три мира (самсарных) богов. Если абсолютно не цепляться за эти переживания, тогда нет никакой опасности. В отношении мыслей, которые есть Дхармакая, осознайте, чем отличаются мысли, являющиеся Дхармакаей, от сущности мыслей, являющихся Дхармакаей. Сказать: «Мысль есть Дхармакая», — слишком претенциозно. Мы можем сказать: «Сущность мысли есть Дхармакая», поскольку Дхармакая — это сущность даже ядов ума, таких как желание, глупость и так далее.

Ученик: Ринпоче, вы советовали нам практиковать и шаматху, и випашьяну. Раньше я думал, что випашьяна — это то, что просто случается с практикующим в результате практики шаматхи, которой он занимался какое-то время. Не могли бы вы объяснить разницу между випашьяной и шаматхой, и рассказать, как практиковать випашьяну?

Ринпоче: Как вы сказали, випашьяна не случается сама по себе, а происходит после практики шаматхи. Не приходит она и без введения в природу ума. Согласно учениям Махаяны традиционного пути, когда практикующий Хинаяны совершенствует шаматху, говорится, что в конце пути, практикующий в течение долгого времени пребывает в состоянии, называемом прекращением. Лучи света, исходящие в десяти направлениях из макушки головы каждого из будд, повторно пробуждают практикующего, который вследствие этого вступает на путь Махаяны и достигает полного просветления.

Согласно Ваджраяне, в особенности Махамудре, шаматху практикуют как основу для последующих практик. Но, если это делают слишком интенсивно, то состояние шаматхи становится препятствием, помехой. Сначала практикуют шаматху с опорой или без опоры, или эти две техники чередуют. Например, можно сосредотачиваться на камне, на чём-то конкретном, но если слишком сильно на этом фиксировать ум, такая фиксация тоже может стать помехой. Поэтому чередуют шаматху без опоры, оставляя взгляд в пространстве, используя пространство в качестве объекта и шаматху с опорой, медитируя на конкретном объекте. Достигнув некоторой устойчивости в шаматхе или покое, вы сможете контролировать свой ум и умственную деятельность, и на этом этапе, по системе Махамудры вас знакомят с аспектом випашьяны.

Ученик: Значит тогда нужен компетентный учитель, который укажет на переживание випашьяны?

Ринпоче: Вообще, на сущность ума указывает компетентный мастер, но в биографиях учителей прошлого есть истории о том, как это случалось и по-другому. В таких случаях разные эманации или видения, созданные коренным гуру, выглядевшие как нищий или какой-то человек, с которым практикующий случайно встретился, неожиданно давали указующие наставления, но при этом, практикующие обычно чувствовали, что эти люди, были не простыми людьми, а видениями, созданными их учителями. Компетентный учитель не ограничен только титулом «Его Святейшество».

Ученик: Иногда, когда я здесь практикую медитацию и слышу наставления о необходимости развития бодхичитты, я чувствую себя очень запутанным. Я знаю, что можно воспользоваться множеством методов, например, поставить себя на место других, но на самом деле я не знаю, что нужно делать. Это как в ситуации, когда сталкиваешься с нищим на улице. У меня нет достаточной мудрости, чтобы знать, должен я дать ему денег или ему этим не поможешь. Мне хочется зародить бодхичитту, но хотелось бы развить и мудрость. Есть ли какой-то простой способ это сделать?

Ринпоче: Вам следует больше изучать эту тему. Есть множество деталей, касающихся темы развития пробуждённого ума бодхичитты, и эти детали хороши для дальнейшего изучения. Тогда ваше понимание станет более ясным. В сущности, самый простой способ — это просто думать: «Пусть все существа будут счастливы. Пусть все они освободятся от страданий». Поскольку единственный способ освободиться от страдания — это полное освобождение, то думайте так: «Пусть все существа достигнут полного просветления». В отношение нищих: дайте то, что вы можете, или столько, сколько по вашему мнению достаточно; или, по крайней мере, не раздражайтесь и оставайтесь безразличным.

⇐ Предыдущая123456789Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: