Критический пересмотр принципов классической философии и общая характеристика неклассической философии.

Иррационализм А. Шопенгауэра и философия жизни Ф. Ницше.

Со второй половины XIX в. возникают философские тео­рии, критически относящиеся к предшествующим классичес­ким рационалистическим системам, отрицающие их способность ориентировать индивида в сложном мире, учиты­вать существенные стороны его жизни. Классические реше­ния основных философских проблем отвергаются или изме­няются. При этом неклассическая философия не является однозначной по содержанию, в нее входят разные концепции и направления.

В XIX столетии, по праву, считающемуся классическим в истории культуры, высокое признание и широкое распростра­нение получили философские учения, которые были продол­жением, а в известной мере и завершением духовного поворо­та, начавшегося в эпоху Возрождения. К этому времени наибо­лее ярким образцом и воплощением их была немецкая филосо­фия XVIII—XIX вв., не случайно названная классической. Она отстояла и развила дальше принципы, вокруг которых можно объединить основные концепции европейской философии Но­вого времени — несмотря на все разнообразие и противобор­ство ее идей. Можно говорить о господстве веры в совершенствование разума благодаря прогрессу науки. Эта вера перерастала у боль­шинства философов того периода в уверенность в том, что ра­зум есть главный и наилучший инструмент преобразования че­ловеческой жизни. Наиболее яркой формой такого разума счи­талось научное познание, но немалые надежды возлагались и на воспитание рассудка, здравого смысла, способностей к по­знанию, присущих каждому отдельному человеку. На этой ос­нове разум объединяли с просвещением масс, а просвещение — с демократией.

Знание и рациональное познание провозглашались главной, решающей силой, позволяющей со временем надеяться на раз­решение всех проблем, которые встают перед человеком и че­ловечеством. Чтобы выполнить возлагаемые на него гранди­озные задачи, знание, считали классические философы, долж­но быть ясным, отчетливым, доказательным, преодолевающим сомнения, приведенным в логически стройную систему. Меж­ду таким знанием и окружающим миром есть внутренняя со­гласованность. Ибо в окружающем человека мире, согласно классическому миропониманию, царит скрытый внутренний — разумный — порядок, открыть который в принципе доступно человеческому уму, если он найдет «простые и ясные правила» (Р. Декарт) познания и доказательства (т. е. найдет правиль­ный метод познания).

Философы-классики разделяли убеждение в том, что мо­гут, должны быть рационально познаны и признаны общече­ловеческие гуманистические идеалы и принципы, прежде все­го идеал свободы и принцип достоинства человеческой лично­сти. Философии вменялось в обязанность как бы надстраивать здание практики, науки, культуры самыми верхними этажа­ми — увязанными в систему теоретическими размышлениями о всеобщем: о целостном бытии, о человеке и его всеобщей сущности, об обществе как таковом, об общезначимых прин­ципах и методах познания, о всеобщих, значимых для всех людей и во все времена нормах нравственности. Вопросы о еди­ничном, отдельном — например, об отдельных людях, их сво­боде, правах, мыслях, страданиях — тоже ставились, но они были подчинены вопросу о сущности, о всеобщем (о человеке как таковом, о сущности человека).

Однако к середине XIX в. становится все более очевидным, что развитие просвещения, прогресс знания и науки не являют­ся панацеей, средством для решения «вечных» проблем обще­ственного развития, сосуществуют с ростом насилия, преступ­ности, распространением различных предрассудков и ложных мифов. Поэтому оптимизм философов Просвещения сменяется различными противоположными оценками и выводами, затрагивающими широкий спектр антропологичес­ких проблем. Необходимо также отметить, что тенденции к ограничению теоретического разума отчетливо проявлялись в недрах самой классической философии. Так, например, Кант, сдерживая, по его словам, «бег горячего коня Просвещения», отказывал разуму в возможности познания «вещи в себе». Фихте исходил из приоритета практического (нравственного) разума над теоретическим. Шеллинг провозглашал высшей способно­стью разума не рационально-теоретическое мышление, а инту­ицию. Таким образом, возникновение неклассической филосо­фии в самых различных ее формах имело как внутренние, так и внешние предпосылки и причины своего воз­никновения.

Надлом классической философии произошел в учениях Артура Шопенгауэра, Фридриха Ницше и их последователей-тех, чьи име­на связаны с таким мощным и содержательным направлением иррационалистической философии, как "философия жизни". Эти выдающиеся философы показали, что и познание и процесс добыва­ния истины доступны далеко не всем и каждому, мир вовсе не явля­ется рациональной единой системой, а прогресс наук привел к ужас­ным для человечества последствиям. Еще в 1818 году А. Шопенгау­эр написал книгу "Мир как воля и представление", но особенно по­пулярной она стала на рубеже Х1Х-ХХ столетий. На место разума должна быть по Шопенгауэру поставлена воля как "абсолютно свободное хотение", которое не имеет ни причины, ни оснований. Ф. Ницше также поместил в центре своей философии волю, но взятую в качестве воли к власти. Не отвергая в принципе науку, ее практическое значение для человеческой жизни, они отка­зывались видеть в последней адекватный способ познания ок­ружающего мира и самого человека. Оказалось, что история в большей степени наполнена мифами и стереотипами, чем ра­зумом. И главное — люди не столько нуждаются в научной истине, сколько в устраивающих их жизненных мифах, «внут­ри» которых легче жить. Развитие науки и техники может не только облегчить жизнь общества, но при известных условиях способно вообще уничтожить самую жизнь.

Иррационалистическая философия немецкого мыслителя Артура Шопенгауэра (1788—1860) стала своеобразным отве­том на эти обстоятельства. В своей основной работе «Мир как воля и представление» (1819, второй том вышел в 1844 г.) философ выступает как продолжатель дела Канта. Мир, счи­тает он, не основан на принципах разума. В мире вообще нет разума, а есть воля. Последнюю, по Шопенгауэру, надо пони­мать широко — не как качество человеческой души, а как «по­рыв», существующий в природе и обществе. Например, в мире животных есть «порыв» — стремление к сохранению жизни, в физическом мире есть притяжение, тяготение, магнетизм, в обществе существуют воля государств, рас, народов и от­дельных людей, воля «разлита» в природе и обществе. Но она слепа, не имеет разумной цели, иррациональна. Воля порож­дает все явления и процессы в мире, но сама она безосновна и безпричинна. Она выступает как бесцельная потребность вы­жить. На человеческом уровне воля выступает в виде страс­тей (аффектов): властолюбия, мстительности, половой люб­ви и т. д. Если основа мира — воля — неразумна, то и мир, по сути дела, неразумен. История лишена смысла, в ней нет никакого разумного обоснования. Наука постоянно заходит в тупик, когда пытается обосновать мир из законов разума. Мир не стал лучше из-за развития науки и техники. Последние становятся большим злом.

Разум (представление) человека подчинен воле. Разум лишь возбуждает волю, порождает бесконечную череду желаний и потребностей. Человечество можно уподобить, по мнению Шо­пенгауэра, пассажиру экипажа, лошади которого понесли. Не­удовлетворенность желаний — причина глубоких страданий и пессимизма, являющегося постоянным состоянием души. Путь к спасению один — необходимо остановить распаленную волю с помощью искусства, творчества или обуздать ее путем воз­держания, проповедуемого буддизмом. Руководящий принцип морали заключен в сострадании, которое в своем высшем про­явлении тождественно «боли всего мира». Именно сострадание «умерщвляет волю» «Я», ведет к «истинной безмятежности и совершенному отсутствию желаний». Таким образом, Шопен­гауэр приходит к пессимистическим выводам о бессилии чело­века и безнадежности его попыток познать не только законы общества, но и самой возможности познать мир (поскольку у воли, «разлитой» в мире, нет законов). Он приходит к отрица­нию морального прогресса и возможности построения счаст­ливого и разумного государства. Эти идеи Шопенгауэра получили развитие в философии Х1Х – ХХ вв., особенно в экзистенциализме и философии жизни.

Космический пессимизм мыслителя не заслоняет его большой несомненной заслуги: Шопенгауэр открывает новый, неведомый ранее для науки и философии мир – мир бессознательного, став, тем самым, не столь уж отдалённым предшественником целой большой науки о бессознательном в психологии, психиатрии, философии и культурологии ХХ в. (З. Фрейд, К. Г. Юнг и др.).

Фридрих Ницше (1844 – 1900) – один из самых блестящих и спорных мыслителей европейской философии. Он справедливо считал себя последователем Шопенгауэра, однако шопенгауэровская восточная этика самоотречения не гармонировала с его ме­тафизикой всемогущества воли. У Ницше воля первична не только в плане метафизическом, но и в этическом. Ницше, хотя и был профессором, — философ скорее литературного склада, чем академического. Он не изобрел никаких новых специаль­ных теорий в онтологии и эпистемологии; наибольшее значе­ние имеет прежде всего его этика, а также его острая истори­ческая критика.

Рано проявивши» необычайную одаренность в поэзии и му­зыке, филолог по образованию, в двадцать пять лет Ницше получил место профессора филологии в университете Базеля. Его книги великолепны с точки зрения языка, увлекательны дня чтения и полны потрясающих по новизне идей. И, тем не менее, практически все они были встречены в штыки как кри­тикой, так и читающей публикой, прижизненная слава Ницше носила скандальный характер. Очевидно, дело было именно в его идеях.

Вагнеру посвящена первая книга Ницше — «Рождение тра­гедии из духа музыки» (1872), сразу же вызвавшая скандал. Эта работа знаменует начало его творчества как культуролога, говоря современным языком, и философа. Он взорвал господ­ствовавшее в то время представление о сугубой рациональнос­ти культуры классической Греции. Ему удалось показать, что эта культура является синтезом двух начал: аполлонийского — выражает разум, чувство мери, созерцательность, и дионисийского — выражает волю, безмерную страстность, действенность.. Это миросо­зерцание — и трагично, и оптимистично. С Сократа и его пос­ледователей — Платона и Аристотеля, утверждавших господ­ство разума над волей, начинается, по мнению Ницше, упадок греческой культуры.

Таким образом, немецкий философ начал проповедовать имморализм и возвращение к первозданной свободе, единение с природой посредством освобождения инстинктов из-под гне­та морали и норм общественного порядка — идею Вечного Воз­вращения.

В книге «Человеческое, слишком человеческое» (1878) он показывает, как мало в человеке и его жизни подлинного вели­чия и свободы, как сильно закрепостил он себя многочислен­ными представлениями и предрассудками, сложившимися в моральные установления, и как спокойны и беззубы его мысль, наука, выхолощено искусство. Все это только лишь «челове­ческое».

Всем этим «человеческим» связаны людские души, и для того, чтобы вновь появились (как когда-то существовавшее из­начально) «свободные умы», душа должна испытать -великий разрыв» со всем этим «человеческим». Выпутываясь из тягчай­шей антиномии — мораль или свобода, — Ницше предполага­ет, что традиционная мораль, извне предписывающая челове­ку целую систему запретов и декретов, могла опираться только на презумпцию несвободы. Выбор в пользу свободы диктуется взрывом внутренних сил человеческой души, изначально сво­бодной и вечно стремящейся вернуться в лоно свободной воли. Мыслитель приходит к тому, что стать по-настоящему свобод­ным умом — значит, прочувствовав и испытав все человечес­кое, подняться над ним и обратиться в сверхчеловека.

«Так говорил Заратустра» (1883—1885) — са­мая известная из книг Ф. Ницше. Образ Заратустры — это образ человека, идущего по пути становления сверхчеловека. Благая весть, которую несет Заратустра у Ниц­ше, — весть о том, что, невзирая на весь трагизм жизни, в ней есть смысл и надежда, что самоотречение от радостей жизни, от «танца жизни», так же недостойно человека, как недостойно закрывать глаза на страдания.

Человек имеет цель внутри себя — это жизнь. Вот эта идея абсолютной ценности человеческой жизни по существу яви­лась тем лозунгом, который объединяет все творчество Ниц­ше. С этим лозунгом связан и ницшеанский идеал человека — Сверхчеловек. Этот идеал, по его замыслу, может быть реали­зован лишь при условии, если человечество возвратится к ис­токам своей истории, когда бал жизни будут править люди высшей расы — «хозяева», люди, представляющие собой со­вершенство прежде всего в биологическом отношении. Они не будут отягощены ни бытовыми, ни социальными, ни религи­озными ограничениями и предрассудками и потому будут аб­солютно свободны.

Биологически обусловленным, считает Ницше, является все, что в человеческом общежитии считается добром, что со­ставляет для людей ценность, включая и ценность моральную. Соответственно, нет и быть не может объективно обусловлен­ной морали. Каждый имеет такую мораль, которая в наибольшей мере соответствует требованиям его жизни: мораль одно­го оправдывает все, к чему он стремится; мораль другого дела­ет его умиротворенным; мораль третьего призывает к мщению врагам и т. д. Люди даже могут не осознавать, каков на самом деле источник их моральных убеждений и представлений, но это не меняет дела. Всякий имеет тот тип морали, который боль­ше всего соответствует его природе.

Наиболее существенное различие между людьми, по мне­нию Ницше, состоит в том, что некоторые из них от природы слабы, другие сильны — опять-таки по природе. Соответственно различается и их мораль. Сильные ценят личное достоинство, решительность, настой­чивость, самоуверенность, несгибаемую волю и неистощимую энергию в достижении поставленной цели. Слабые ценят то, что в большей мере выражает­ся в их слабости — сострадательность, мягкосердечие, альтру­изм, рассудительность и т. п.

Своей главной заслугой Ницше считает то, что он предпри­нял и осуществил переоценку всех ценностей: все то, что обыч­но признается ценным, на самом деле не имеет ничего общего с подлинной ценностью. Нужно все поставить на свои мес­та — на место ценностей мнимых поставить истинные ценно­сти. В этой переоценке ценностей, по существу своему состав­ляющей собственно философию Ницше, он стремится встать «по ту сторону добра и зла». Обычная мораль, сколько бы ни была она развитой и сложной, всегда заключена в рамки, про­тивоположные стороны которой составляют представление о добре и зле. Их пределами исчерпываются все формы суще­ствующих моральных отношений. Что касается Ницше, то, согласно его мнению, мораль, ограниченная этими рамками, есть ложь. Подлинный человек должен строить всю свою жизнь в пространстве, границы которого пролегают не там, где нахо­дится добро и зло господствующей морали. Именно в этом смысле философ называет себя имморалистом.

Разрушение традиционных ценностей обернулось самораз­рушением. На долгие годы на память о Ницше и его наследие легла печать «фашистской». Образ сверхчеловека исказился до неузнаваемости и приобрел черты «белокурой бестии», не ща­дящей ничего и никого, безжалостно разрушающей мир и его ценности. Но ведь не в этом суть сверхчеловека Ницше. Его сверхчеловек безжалостен прежде всего и более всего к себе, он сомневается и подвергает пересмотру имеющиеся у него ценности и установления, лишающие его внутренней духовной свободы и радости творческой жизни. «В человеке тварь и тво­рец соединены воедино». Нужно помнить, что философия Фрид­риха Ницше — это уникальный и всей жизнью осуществлен­ный эксперимент по разрушению внутри себя «твари» и взращивания «творца», прозванного «сверхчеловеком».

Он верил в возможности человека – единственного творца и самого себя, и своей истории. Учение Ницше противоречиво, потому и не может быть оценено как только негативное или только позитивное. Он заставляет думать, сравнивать, размышлять.

 

 

16. Основные идеи философии позитивизма. Диалектический и исторический материализм К. Маркса и Ф. Энгельса.

Позитивизм (лат. positivus — положительный) — широко распространенное течение западной философии второй половины XIX—XX вв. В процессе своей эволюции прошел три этапа:

1) позитивизм Конта — Спенсера — Милля;

2)эмпириокритицизм, или махизм Маха и Авенариуса; 3)неопозитивизм, включающий школы: «логический атомизм», «логический эмпиризм», «логическая семантика», «аналитическая философия» и др.

Термин «позитивизм» был введен основателем этого течения французским философом Огюстом Контом (1798—1857), выступившим с идеей о неспособности «метафизики», т. е. традиционной философии, основанной на умозрительном, отвлеченном типе построения знаний, ответить на вопросы, поставленные развитием науки. Эта идея основывалась на учении Конта о трех стадиях развития познания: теологической, характеризующейся господством религии, объяснением явлений деятельностью сверхъестественных фантастических существ; метафизической, для которой характерно господство философии, объясняющей природу абстрактными «сущностями» и «причинами», и высшей и последней — позитивной стадией, отличающейся от двух предшествующих (донаучных) стадий отказом от теологии и метафизики, господством позитивных, т. е. положительных наук, научным объяснением всех явлений. Все положительные знания могут быть получены, согласно Конту, эмпирическими науками, опирающимися на опыт, поэтому философия с ее претензиями на исследование реальности не имеет своего предмета. Ее задача ограничивается обобщением результатов специальных наук. Конт, продолжая традиции французского Просвещения, был убежден в способности науки к бесконечному развитию, в эффективности научного мышления, однако он, как Юм и Кант, отрицал принципиальную возможность познания сущности явлений, объявляя бессмысленным исследование причин, заменяя понятие причинности представлениями о последовательности явлений. Научное познание, с точки зрения Конта, должно не объяснять явления, а ограничиться их описанием.

Позитивизм Конта содержал материалистические положения. Он не отрицал существование внешнего мира, плодотворна его идея классификации наук, основанной на изучении самих предметов и естественных связей между ними. Вместе с тем, ограничив научное познание областью явлений, он создал учение, характерной чертой которого является агностицизм,

Во второй половине XIX в. позитивизм становится влиятельным течением, особенно в Англии, где он получил развитие в трудах последователей Конта - Милля (1806—1873) и Г. Спенсера (1820—1903).

В конце XIX в. возникает вторая форма позитивизма, связанная с методологическим кризисом в физике. Этот кризис был порожден рядом крупных открытий (открытие электрона, явления радиоактивности и др.), которые привели к крушению старых представлений о строении материи и к отказу некоторых ученых от материализма. «Второй позитивизм» объединяет махизм, основателем которого является австрийский физик и философ Эрнст Мах (1838—1916) и эмпириокритицизм (критика опыта) швейцарского философа Рихарда Авенариуса (1843—1896). В связи со сходством этих учений их принято объединять под общим названием — махизм, или эмпириокритицизм.

В отличие от позитивизма Конта махизм окончательно порвал с элементами материализма, возродив субъективный идеализм Беркли. Основным принципом научного познания Мах провозгласил принцип «экономии мышления». Подобный принцип у Авенариуса получил название «наименьшей траты сил», суть которого состоит в том, чтобы освободить знания от «метафизических» допущений, к которым относится, прежде всего, признание объективной реальности. Понятия «движение», «пространство», «время», «причинность», «необходимость» рассматриваются махистами как продукты мышления, не имеющие смысла помимо человека и, следовательно, лишенные объективного содержания. Мыслить «экономно», с «наименьшей тратой сил», значит, не объяснять, а описывать явления.

Претендуя на создание философии науки, свободной от односторонности материализма и идеализма. Мах вводит понятие «нейтральных элементов мира». Эти элементы не являются ни физическими, ни психическими, они «нейтральны». Но так как элементы оказываются ни чем иным как ощущениями, мир был представлен в философии махизма в виде комплексов ощущений. Выступив против «метафизики» с ее «мнимыми» проблемами, махисты и эмпириокритики пришли не только к отрицанию возможности познания сущности вещей, но и к отрицанию их объективного существования.

Неопозитивизм, или «третий позитивизм» сформировался в 20-х годах XX в. в Европе. В 40-х—50-х годах это философское течение получило широкое распространение в США, куда в связи со второй мировой войной переместились многие его представители.

На формирование неопозитивистских идей значительное влияние оказали английский философ, логик и математик Бертран Рассел (1872—1970) и австрийский философ и логик Людвиг Витгенштейн (1889—1951).

Рассел и Витгенштейн поставили своей задачей построение логически совершенного языка науки из его элементарных составных частей — простых («атомарных») и сложных, состоящих из простых («молекулярных») суждений, назвав свою теорию «логическим атомизмом». Эта идея оказалась плодотворной для конструирования искусственных, формализованных языков и развития символической логики, и в этой области неопозитивисты достигли значительных результатов. Рассел и Витгенштейн заменили исследование реального мира исследованием мышления, построенного из логически первичных элементов. Онтология была сведена к логике.

Развивая идеи Рассела и Витгенштейна, Рудольф Карнап (1891—1970) ввел классификацию предложений, разделив их на три класса: бессмысленные, научно-неосмысленные (вненаучные) и научно-осмысленные (научные). К первому классу он отнес предложения, которые могут рассматриваться как таковые лишь по внешним признакам («Луна умножает четырехугольно» — пример Карнапа), ко второму классу — все философские предложения, так как они не могут быть сведены к «протокольным» предложениям — они или непроверяемы, или в их состав входят «псевдопонятия» (например, «абсолют», «субстанция» и т.п.), или потому, что непроверяем дедуктивный вывод, результатом которого являются некоторые предложения. И лишь предложения третьего класса являются научными.

Один из основных принципов логического позитивизма — принцип верификации (лат. verus — истинный и facio — делаю), согласно которому критерием истинности и осмысленности предложений является их сопоставление с фактами чувственного опыта, т. е. с комбинацией простых и надежных («атомарных») фактов. А так как этот критерий может быть отнесен лишь к чувственно проверяемым предложениям, неверифицированными, т. е. неподтверждаемыми и, следовательно, бессмысленными оказываются законы и общие положения науки, составляющие фундамент любой специальной области научного знания, не говоря уже о положениях философии. Неверифипируемыми оказываются и все высказывания о прошлом и будущем.

Выход из этого затруднения неопозитивисты пытались найти в замене принципа верификации принципом верифицируемости: предложение истинно и тогда, если возможна его принципиальная проверка, а затем — в замене последнего принципом подтверждаемости: возможна частичная эмпирическая проверка. Однако и это не спасло неопозитивизм от субъективизма и исключения из науки общих положений и, в конечном счет, — объективной реальности, так как эмпирическая проверка сводилась к соотношению предложений с фактами, которые трактуются как состояния сознания

Расцвет неопозитивизма относится к 50—60 годам, но уже с 50-х годов понятие «неопозитивизм» стало вытесняться понятием «аналитическая философия», охватывающим разнообразные течения, сложившиеся в рамках аналитической традиции: «логический атомизм» Рассела и Витгенштейна, «логический позитивизм» Карнапа и др. школы неопозитивизма. К аналитической философии относят также постпозитивизм, основные идеи которого сформулированы в работах английского философа, логика и социолога Карла Поппера (1902—1994), выдвинувшего принцип фальсификации и основанную на этом принципе концепцию критического рационализма. Принцип фальсификации (лат. falsus — ложный и facio — делаю) был введен Поппером в противоположность позитивистскому принципу верификации. Научная теория, согласно Попперу, не может согласовываться со всеми фактами, она должна исключать отдельные факты, несогласующиеся с ней. Чем больше фактов опровергает, фальсифицирует теория, тем более она научна.

Если принцип верификации использовался позитивистами для анализа готового знания, то принцип фальсификации Поппера дозволяет исследовать его развитие, которое он интерпретирует как смену одних гипотез другими. Опровержение некоторой теории новыми эмпирическими данными приводит, как считает Пonnep, к отказу от нее и ставит задачу объяснения этих новых)актов, для чего создается новая теория, которая в свою очередь Будет отвергнута новыми фактами. Благодаря этому происходит пporpecc науки. Однако научное знание не состоит, как считает Пonnep, из одних гипотез. Научная теория содержит объективно Истинные знания, которые не могут быть опровергнуты развитием науки. Новые теории включают в свое содержание объективные истины старых теорий, отвергая идеи, не подтвержденные в ходе дальнейшего развития науки и практики.

Значительно расширив область исследования, представители постпозитивизма рассматривают важные научные проблемы: правдоподобии научных теорий, об их соизмеримости и др. Дисскусии между сторонниками альтернативных научных теорий вокруг проблемы коммуникаций привели постпозитивистов к исследованию проблемы понимания, что сближает аналитическую философию с философской герменевтикой.

Карл Генрих Маркс (1818-1883) - немецкий философ, основоположник марксизма. Родился в Германии в Трире. Изучал право в Боннском университете, а затем перевелся в Берлин, где стал изучать философию. Докторскую диссертацию защитил в 1841 г., после чего стал заниматься журналистикой, публикуя статьи по политическим и социальным вопросам. В 1842 г. - редактор Рейнской газеты, однако вскоре прусское правительство запретило газету, и Маркс со своей молодой женой отправляется в Париж, где становится редактором Немецко-французского ежегодника. В 1849 г. переехал в Лондон, где и жил до конца своих дней. Маркс начал формировать свои философские взгляды в конце 30-х годов XIX в. в Берлинском университете, где господствовала философия Гегеля. Последователями Гегеля были младогегельянцы, которые не во всем следовали за Гегелем, но, тем не менее, хотели упразднить самоотчуждение человека и освободить человечество посредством исторического и диалектического процесса самопознания. Они рассматривали религию как форму отчуждения. Под влиянием идей Фейербаха Маркс отверг гегелевское понятие Абсолюта и Духа как истинные понятия и вместо этого поместил человека и человеческое сознание в центр своей философии. Социальные отношения, которые связаны с наемным трудом, производством, торговлей и деньгами, он стал рассматривать как определяющие силы человеческой истории. Общественные отношения, которые возникают на определенной стадии развития общества, говорит Маркс, соответствуют стадии развития материальных сил производства, и все это в комплексе составляет экономическую структуру общества.

Маркс полагает, что общество в своем развитии достигает такой точки, когда материальные силы производства вступают в конфликт с существующими производственными отношениями, в результате чего они становятся тормозом развития общества. Это порождает социальные революции. В то же время Маркс подчеркивает, что "ни один порядок не исчезнет, прежде чем все производительные силы не будут развиты, и новые более высокие отношения производства никогда не появятся, прежде чем материальные условия существования не созреют в недрах старого общества". Под производственными отношениями он понимает отношения, которые возникают между землевладельцем и наемным работником, владельцем завода и рабочим и т.д. Они составляют экономическую структуру общества и являются основой политической, моральной и духовной надстройки. Основной вывод Маркса состоит в утверждении, что любая сторона жизни определяется материальными факторами. Как Гегель верил в необходимый прогресс Духа в направлении более высокого самосознания, так Маркс верил в необходимое развитие человеческой материальной жизни и человеческой природы к гармонии и единству. Внимание Маркса было направлено на материальную и физическую, а не духовную реальность. Он выделяет рабочий класс как силу, которая воплощает в себе нищету и крайнее самоотчуждение. По Марксу, сущность человека состоит именно в том, чтобы создавать вещи, но только не в рамках частной собственности. Поэтому условия существования человека должны быть изменены посредством упразднения частной собственности, и системы труда, при которой происходит эксплуатация людей труда. Все это должно привести к тому, чтобы освободить людей от условий, при которых они видят все под углом зрения рынка. Маркс развил свою экономическую теорию в «Капитале». Он стремился показать, что капитализм несет в себе самом семена своего собственного разрушения. Он утверждал, что капиталисты создают свою прибыль на основе присвоения прибавочной стоимости, которую они присваивают за счет рабочих. Поэтому по мере развития капитализма соотношение труда и капитала постоянно уменьшается. А это значит, что доля прибыли должна, в конце концов, падать, что ведет к подрыву капитализма. Это концепция Маркса не выдержала проверки временем.

Марксистская теория имеет много заслуг. Прежде всего, марксизм представил детальную и оригинальную критику капитализма, которая в основном, является действенной и по сей день. Он развил новые перспективы общества, которые преодолевают пороки капитализма и находятся в русле социалистических традиций интеллектуальной мысли. Марксизм поднял и развил глубокое понимание человеческой природы и свободы. Марксизм оказал большое влияние на многих мыслителей XIX и XX веков. В XX в под влиянием марксизма возникло философское течение под названием неомарксизм, которое интерпретировало идеи Маркса под углом зрения современности.

Ф. Энгельс (1820-1895) – представитель диалектического и исторического материализма. Основные принципы этой филосо­фии разработаны им вместе с К. Марксом. В работах «Анти-Дю­ринг» и «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» он изложил содержание марксистской философии. Энгельс — сторонник материалистической диалектики, кото­рая свои законы выводит из самой действительности. Среди законов диалектики Энгельс выделяет закон единства и борьбы противоположностей и на ряде проблем раскрывает его методологическое значение. К этим проблемам он относит беско­нечность и конечность материального мира, абсолютность и отно­сительность движения, устойчивость и изменчивость живых орга­низмов, абсолютное и относительное в познании, равенство и не­равенство в общественной жизни, свободу и необходимость.

Вот образцы диалектического мышления Энгельса. Жизнь со­стоит в том, что «живое существо в каждый данный момент явля­ется тем же самым и все-таки иным. Следовательно, жизнь тоже есть существующее в самих вещах и процессах, беспрерывно само себя порождающее и разрешающее противоречие, и как только это противоречие прекращается, прекращается и жизнь, наступа­ет смерть».

И в сфере мышления нельзя избежать противоречий. «Например, противоречие между внутренне неограниченной человеческой способностью познания и ее действительным существованием только в отдельных, внешне ограниченных и ограниченно познающих людях». «Это противоречие разрешается в таком ряде пос­ледовательных поколений, который, для нас, по крайней мере, на практике бесконечен, разрешается в бесконечном поступательном движении».

Два других закона диалектики, сформулированных Гегелем, и материалистически истолкованных Энгельсом и Марксом, – пере­ход количественных изменений в качественные и отрицание отри­цания. Энгельс горячий их защитник, но он предупреждает, что законы диалектики — не шаблон, а методологический принцип, способствующий организации умственной работы исследователя.

Знание того, что в материальном мире все находится во взаи­мосвязи и взаимодействии, в процессе изменения и развития, не ведет само по себе ни к научным открытиям, ни к техническим изобретениям. Это всего лишь общекультурные предпосылки на­учной деятельности, которые должны быть дополнены содержа­тельной работой исследователя и инженера.

Энгельс заключает, что диалектика — «не более как наука о всеобщих законах движения и развития природы, человеческого общества и мышления», и не видит противоречия между этим определением и своим же требованием понимать философию как учение о законах «самого процесса мышления».

Придерживаясь в теории познания принципа отражения, Эн­гельс полагает, что содержательно диалектика мышления ничем не отличается от диалектики материального мира.

Материализм К. Маркса и Ф. Энгельса был несомненным до­стижением философской мысли второй половины XIX в. Марк­сизм стал первой попыткой последовательно материалистического объяснения социальных процессов и сложных явлений мира: мыш­ления, жизни, саморазвития и т.д. Однако он страдал, как и мате­риализм Гольбаха и Фейербаха, существенным недостатком — недооценкой роли субъективной активности человека, будь то в мышлении или же в социальной жизни. Неудачными и спекуля­тивными были и попытки материалистического осмысления геге­левских «диалектических» принципов, как и в целом попытки в рамках классического (динамического) детерминизма объяснить процессы с иными видами детерминации. Последнее стало оче­видным после революции в физике и создания квантовой механи­ки. Развитие синергетики окончательно разоблачило попытки на­вязать сложным саморазвивающимся системам парадигму дина­мического линеарного детерминизма, на которой строилась тео­рия и практика «научного социализма».

 

 

17. Философия ХХ века: феноменология Э. Гуссерля, американский прагматизм.

Основоположником феноменологии как ведущего направления современной западной философии является Э. Гуссерль (1859— 1938), поставивший проблему философии как строгой и точной на­уки. С точки зрения Э. Гуссерля, все существовавшие в его время философские учения не соответствовали требованиям строгой науч­ности, так как за образец научности берут существующие науки о природе и обществе. Все науки можно подразделить на два основных вида -эйдетические науки, к которым относятся логика, математика и философия, и фактуальные науки, которые обосно­вывают свои суждения ссылкой на факты, а последние носят слу­чайный характер. Философские суждения не обладают ни точно­стью математических истин, ни чувственной наблюдаемостью истин физических и не должны обладать ими, так как философия являет­ся совершенно новым измерением знания, связанным со стремле­нием к чистому и абсолютному знанию. Подлинная философия или трансцендентальная феноменология, в отличие от фактуальных наук, есть наука не о фактах, но о сущностях. А в отличие от дру­гих эйдетических наук, например математики, она не может абстра­гироваться от того факта, что все данное нам дано через сознание. Философия в качестве своего предмета имеет дело с мыслью, на­правленной на предмет, как таковой, и в этом смысле она не дискурсивна, а интерпретативна. Абсолютная самоочевидность, абсо­лютная истина, непосредственная созерцаемость сущности — таковы черты философского знания, по Э. Гуссерлю. Строгая наука в этом смысле есть название абсолютных и вневременных ценностей, со­ставляющих простой, безус

⇐ Предыдущая3456789101112Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: