Особенности философии в России, основные этапы развития русской философии. Русская философии 1-ой половины XIX века: спор западников и славянофилов.

Русская философия, пожалуй, одна из немногих философий, которая носит ярко выраженный национальный характер, ставит во главу угла национальные проблемы и вопросы места и роли России в мировом философском процессе.

Русская философия очень самобытна. Основными ее особенностями являются:

1) Русская философия является духовной наследницей византийской мысли. Западноевропейская философия почти с самого начала базировалась на достижениях античной мысли, была ее непосредственной преемницей. В сущности, западноевропейская мысль не начинала, а творчески продолжала и развивала то, что было наработано древнегреческими и древнеримскими мыслителями. Этому способствовал и общий язык образованных слоев - латынь.

Иначе сложилась судьба философии на Руси. Через Византию Древняя Русь позаимствовала лишь отдельные элементы античной культуры в виде переводных источников. Но дальше этого дело не пошло. Ни в Киевский, ни в Московский периоды на Русь не пришло ни одно из крупных древнегреческих философских произведений, способных серьезно повлиять на процесс формирования духовной жизни молодого народа. В этом не нужно искать только внешние причины. Это явление, видимо, необходимо объяснить также неготовностью общества к свободному восприятию, тем более усвоению философских идей античности. Запоздалый исторический старт, молодость восточнославянских обществ, относительно позднее прохождение стадий социально-экономического развития тормозили развитие культуры. Русская мысль в силу исторических обстоятельств не располагала философскими традициями, она их создавала сама.

2) Русская философия почти всегда развивалась в недрах религии. Религиозная и философская формы общественного сознания зародились приблизительно одновременно. Элементы религиозного и философского свойства присутствуют в умах не только далеких предшественников современных философов, но и многих нынешних. Однако в русской философии эта связь с религиозным воззрением особенная. В ней мы видим тесный и глубокий внутренний синтез религии и философии, а в некотором смысле отсутствие безрелигиозной философии вообще. «Русская мысль, - справедливо писал В.В. Зеньковский, - всегда (и навсегда) осталась связанной со своей религиозной стихией, со своей религиозной почвой; здесь был и остался главный корень своеобразия, но и разных осложнений в развитии русской философской мысли».

3) Русская философия характеризуется антропоцентризмом и социальной направленностью. Ее глубокий и существенный религиозный интерес постоянно сопровождается темой человека, его судеб и путей, цели и смысле его жизни.

Для русской философии человек, его духовно-нравственная жизнь являются не просто особой сферой внешнего мира, его выражением. Напротив, человек есть микрокосм, который несет в себе разгадку тайны бытия, макрокосма. Сущность человека в его цельности. Цельный человек сочетает в себе такие качества, как чувственный опыт, рациональное мышление, эстетическое восприятие мира, нравственный опыт, религиозное созерцание. Только такому человеку доступно цельное познание, т.е. постижение сверхрационального бытия.

В русской философии человек не обособляется от других людей. Все индивиды интегрированы, они не изолированы друг от друга. Субстанциональную основу составляет не Я, а Мы. Мы - это неразложимое единство. Не случайно русские мыслители отвергали идею Лейбница о замкнутости и изолированности монад. Для них монады не только взаимодействуют между собой, не только связаны с Богом и миром, но и обладают собственным бытием в такой взаимной связи. Сущность и специфика русского духа в его соборности.

4) Русскую мысль традиционно тревожит проблема «правды», ибо в ней сливаются в одно единое истина и справедливость. Правда заключается не в отдельных эмпирических сторонах жизни, не в решении какого-либо отдельно взятого социально-политического дела, а в синтетической целостности всех сторон реальности и всех движений человеческого духа.

Правда не тождественна истине. Она означает не столько совпадение представления и действительности, адекватный образ действительности, сколько нравственную основу жизни, духовную сущность бытия. Правда - это поиск святости, душевной чистоты, справедливости. Для русских мыслителей главное заключается не просто в познании и понимании, а в переживании. Правда для них - не только сфера разума, но и сердца.

5) Поиск смысла истории, ответа на вопрос о месте России в мировом историческом процессе. Многие русские мыслители верили в исключительную роль России, ссылаясь на то, что она является единственной носительницей православного христианства. Уникальное географическое положение России породило идею о том, что через Россию встретятся Запад и Восток, а значит, в мировой истории России принадлежит исключительная роль хранительницы духовности, спасительницы мира, объединение всех людей в Боге и создание всемирного христианского теократического государства. Ни в одной стране мира философы не уделяли столько внимания национальным проблемам. Русские мыслители искали «русскую идею» - идею на основе которой можно построить и реализовать русский проект всецивилизационного масштаба.

В вопросе о периодизации русской философии существует два основных мнения. Одни (В.В. Зеньковский, А.Ф. Лосев, Г.Г. Шпет и др.) считают, что самостоятельная национальная философская мысль сложилась в России только во второй половине XVIII и начале XIX в. До этого времени, до Петровской эпохи, утверждают они, Россия не имела и не могла породить по причине своей отсталости собственную философию. Другие (А. А. Галактионов, М.Н. Громов, П.Ф. Никандров, А.Д. Сухов) придерживаются противоположного мнения. Они относят начало русской философии к X-XI вв., непосредственно связывают ее истоки с принятием христианства.

Так или иначе, в русской философии можно выделить два больших периода: предфилософии или период становления русской идеи и собственно философский период. Исходя из этого периодизацию русской философии можно представить следующим образом:

1) Период предфилософии (XI-XVII вв.) характеризуется глубокими и тесными связями элементов философского творчества с религиозной стихией Древней Руси и богословскими идеями византийского христианства. В литературных и религиозных текстах этого времени отчетливо просматривается философская проблематика. К древнерусской философской мысли не подходит определение философии как научного знания. Как вид духовной деятельности она носила прежде всего нравственно-эстетический характер, тогда как современная философия несет в себе весьма значительные теоретические и формально-логические начала. В этом последнем смысле русская философия до XVIII столетия действительно не существовала, но это обстоятельство не является основанием для отрицания наличия философской мысли вообще. Под термином «древнерусская философия» следует понимать не сложившуюся теоретическую систему, а совокупность идей, образов и концепций философского порядка, содержащихся в памятниках культуры X-XVII вв.

Появление первых элементов философской мысли в Древней Руси, как свидетельствуют источники, восходит к именам Кирилла и Мефодия, которые известны главным образом как великие просветители славян. В самых ранних древнерусских списках «Жития Кирилла» (известны 48 списков), где излагаются взгляды Константина-Кирилла, автор «Жития» подробно пересказал воззрения учителя на философию. На вопрос: «Что есть философия?» Кирилл ответил: «Знание вещей божественных и человеческих, насколько человек может приблизиться к Богу, что учит человека делами своими быть образу и подобию сотворившего его».

У Кирилла философия еще не отделена от веры, более того, она защищает интересы вероучения, но чрезвычайно важно, что здесь в содержании философии органически присутствует разум, который наравне с верой участвует в осмыслении не только «вещей человеческих», но и «вещей божественных». Кирилл не уподобляет философию только вере, для него не менее важно толкование философии как мудрого знания.

Наряду с Кирилло-Мефодиевским вариантом философствования в Древней Руси было известно и другое оригинальное направление - Киево-Печерское, основные идеи которого были изложены в «Киево-Печерском Патерике». По существу это был первый тип иррационального философствования в Древней Руси. «Патерик» отошел от рационально-познавательных начал Кирилловых философских традиций и был нацелен на мистико-аскетический идеал философствования. Подлинная философия понималось как «умное делание», которое якобы во всем превосходило «умные знания», т.е. «грубую» и «невежественную» философию. Настоящая философия отождествлялась с монашеством и аскезой, превосходством божественного откровения над слабым разумом человека.

Существенную роль в распространении философских идей в Древней Руси сыграли «Изборники», которые составлялись из сочинений византийских и греческих мыслителей. Так, «Изборник» (1073), сборник Святослава, включал около 200 глав из произведений более 20 авторов. В нем разъясняются такие понятия, как «сущность» и «естество», «различие», «имение», «количество», «отношение», «противоречие» и др. «Изборник» считается первым логико-философским трактатом в древнерусской литературе.

На формирование русской философии оказывали влияние не только иностранные источники. Наряду с ними развивалась и отечественная оригинальная мысль. В литературных национальных памятниках XI-XIV вв. («Повесть временных лет», «Русская правда», «Слово о полку Игореве», «Задонщина», «Сказание о Мамаевом побоище» и др.) приводятся не только интересные сведения о гражданской истории, но и наблюдения и размышления об особенностях, характере и своеобразии миросозерцания людей того времени. Авторы этих произведений, несмотря на свою приверженность богословию и веру в различные языческие предрассудки, проявляют глубокий интерес к явлениям мира, стремятся понять и познать окружающее и происходящее.

Рассматривая многие вопросы, в частности вопрос о происхождении Руси и русского народа, стремясь к объяснению причин тех или иных явлений природы, исторических событий, авторы пытаются осмыслить их философски, обнаруживают элементы рационально-теоретического мышления. Это особенно четко и ясно просматривается в работах первых выдающихся представителей русского православия и русской мысли Илариона Киевского, Климента Смолятича, Владимира Мономаха, Кирилла Туровского, Даниила Заточника и др.

После освобождения от татаро-монгольского ига центр русской общественно-политической и культурной жизни переносится на Север, где ведущую роль начинает играть Московское царство.

В развитии духовной жизни этого периода русской истории заметную роль сыграли Иосиф Волоцкий и Андрей Курбский.

Философские и социально-политические взгляды Курбского, последовательного приверженца православной ортодоксии и активного борца с еретическими течениями, сложились под влиянием учения древних, в частности Иоанна Дамаскина, Платона, Аристотеля, Парменида и др. Курбский примыкает к учению о разделении ума на «зрительный (созерцательный) и деятельный». Он переносит в русскую философию теорию о двух истинах. Его политические и историософские взгляды нашли наиболее полное отражение в знаменитой переписке с Иваном Грозным.

2) Философия русского Просвещения XVII-XVIII вв. Русское Просвещение охватывает период с середины XVII в. до первой трети XIX в., когда последовало восстание декабристов. Здесь как бы по нарастающей видно становление светской философии: зарождение секуляризма и западнорусское влияние, «петровское западничество», вырвавшее Русь из мощного объятия православного Востока и создавшее особый национально-духовный мир — «Российскую Европию», и, наконец, время Екатерины II, связанное с «открытыми заявлениями гуманных принципов» и «научно-гуманитарного движения». Среди просветителей — Ф. Скорина (1490 - 1551 гг.), А. М. Курбский (1528 - 1588 гг.), М. Смотрицкий (1577 - 1633 гг.), Феофан Прокопович (1681 - 1736 гг.) и В. Н. Татищев (1686-1750 гг.) — идеологи «Ученой дружины» Петра!: первый защищал абсолютизм, а второй обосновал европеизм и разработал идеологию западничества, первый — деист, второй склоняется к антропологической интерпретации про­светительской философии, рассматривая философию в качестве науки наук.

Базовая, типичная черта любого Просвещения, без которой оно просто немыслимо, - гуманизм. Но в России он представлял собой, к сожалению, не объединяющую общество тенденцию, а поле борьбы, поскольку отношение к освобождению крестьян - а именно здесь основной пафос российского гуманизма - оказалось диаметрально противоположным у разных философских течений. Внимание к проблеме человека, его освобождения неизбежно порождает антропологизм, который делает единичного человека точкой отсчета философских систем.

Классический период русского Просвещения открывается колоссальной фигурой М.В. Ломоносова (1711 -1765 гг.), который доказал свое превосходство над философскими кумирами Запада, отстаивая деизм и теорию двойственной истины, первым в России воздвиг «храм любомудрия» и науки. Он не сводил познание природы к чисто эмпирической систематизации объектов и явлений внешнего мира, а шел от теории, логического обобщения, которое и позволяло строить философию природы на основе материи, которой обусловливается «все, что есть и происходит в телах». Материя вечна и неуничтожима. Природа же совершенно проста, изначально сотворена во всей своей необходимой полноте и действует на основании естественных законов. Ломоносов составил правила «изобретения» вымыслов, а теория воображения глубоко вскрывала причины заблуждений в сфере научного познания и выявляла истоки эстетического отношения к действительности. Он возвысился над односторонним гносеологизмом западноевропейской философии, ибо не мыслил себе духовность иначе, как целостное единство веры, истины и красоты.

Позднепросветительская эпоха — пора концепций общественного развития — концепций С. Е. Десницкого, Я. П. Козельского, Д. И. Фонвизина, М. М. Щербатова, А. И. Галича. Ода «Вольность» и книга «Путешествие из Петербурга в Москву» А. Н. Радищева (1749 - 1802 гг.) стоят у истоков радикально-демократического направления русской мысли. Антимонархическая программа, просветительская философия общественного договора, власть закона и «блаженство гражданское», связанное с искоренением рабства, — вот основания его социальной философии. Радищев создал уникальнейшую традицию русской философской антропологии, ключом к которой он ставит «правило сходственности»: все, что можно сказать о животных, можно сказать и о человеке. К душе он применял тот же критерий «предрождественного» состояния, как и к телу, и лишь с рождением человека она претерпевает обновление, поскольку окрыляется самосовершенствованием.

Русское Просвещение не только создало самобытную национальную философию, стоящую на уровне общемировой, но оно обеспечило быстрый взлет ее в XIX - начале XX вв., когда прошло время просветительских иллюзий и наступило время выбора.

3) Первая половина XIX века. Данный период в русской философии является началом ее взлета. Именно в этот период были заложены основы русского типа философствования, сформулированы основные проблемы в философии России и намечены пути их решения. Главным лейтмотивом данного периода является спор западников и славянофилов.

К западникам относятся П.Л. Чаадаев, А.Л. Герцен, Т.М. Грановский, Н.Г. Чернышевский, В. П. Боткин и др.

Основная идея западников заключается в признании европейской культуры последним словом мировой цивилизации, необходимости полного культурного воссоединения с Западом, использования опыта его развития для процветания России.

Особое место в русской философии XIX в. вообще, в западничестве в частности занимает П.Я. Чаадаев, мыслитель, сделавший первый шаг в самостоятельном философском творчестве в России XIX столетия, положивший начало идеям западников. Свое философское миропонимание он излагает в «Философических письмах» и в работе «Апология сумасшедшего».

Философское восприятие мира Чаадаевым носит объективно-идеалистический, религиозный характер.

Основное место в философском творчестве Чаадаева занимает проблема философии истории и человека. Он интересуется не внешним проявлением исторического процесса, а его высшим смыслом. Чаадаев подчеркивает, что история осуществляется божественной волей, которая и определяет направленность развития рода человеческого. Общественный прогресс отражает преемственность идей божественного разума, и история должна реализовать эти идеи. Ход истории направлен к царству Божию как выражению совершенного строя на Земле. В этом проявляется действие Промысла и действие божественной силы, направляющей ход истории. Церковь осуществляет в истории задания Бога и подчиняет внешнее историческое бытие идее царства Божия и тем самым вводит людей в тайну времени, приобщая их к священной стороне в истории. Этим определяется взаимосвязь исторического бытия и христианства.

Представляют интерес политические взгляды Чаадаева. Резко критикуя крепостничество, превращающее в ничто самые благородные усилия и великодушные порывы человека, Чаадаев размышляет об установлении новых отношений между людьми. По его мнению, в основе этих отношений должны быть отсутствие социального неравенства и социальной розни, сближение людей и народов, принципы гуманности и справедливости.

Неоднозначна его оценка России: признается ее отсталость и подчеркивается ее историческая предназначенность. Стремясь понять причину такого невнимания, Чаадаев предполагает, что в самом факте русской отсталости есть какой-то высший смысл, что она предопределена Провидением. Поэтому отсталость нельзя ставить в упрек России, ибо ее предназначением является выполнение высокой миссии, «всечеловеческого дела»: дать решение исторических задач, стоящих перед миром. По мнению Чаадаева, Провидение создало народ России слишком великим, далеким от эгоизма и призвало его решить большую часть социальных проблем и ответить на важнейшие вопросы, волнующие человечество.

Итак, значимость Чаадаева в развитии философской мысли России XIX в. заключается не только в том, что он положил начало философии западничества, определив основные его контуры.

В дальнейшем идеи Чаадаева развивались такими яркими представителями западничества, как Н.В. Станкевич, А.И. Герцен, В.М. Боткин, Н.Г. Чернышевский, Т.М. Грановский и др.

Второе направление в русской философии первой половины XIX в. - славянофильство. О сторонниках этого направления сложилось устойчивое представление как о представителях либерального дворянства, провозглашающих особое историческое предназначение России, особые пути развития ее культуры и духовной жизни. Такое одностороннее толкование славянофильства нередко приводило к тому, что это направление трактовалось как реакционное или, в лучшем случае, как консервативное, отсталое. Подобная оценка далека от истины. Славянофилы действительно противопоставляли Восток Западу, оставаясь в своих философских, религиозных историко-философских воззрениях на русской почве. Но противопоставление Западу проявлялось у них не в огульном отрицании его достижений, не в замшелом национализме. Напротив, славянофилы признавали и высоко ценили достоинства западноевропейской культуры, философии, духовной жизни в целом. Они творчески восприняли философию Шеллинга, Гегеля, стремились использовать их идеи.

Славянофилы отрицали и не воспринимали негативные стороны западной цивилизации: социальные антагонизмы, крайний индивидуализм и меркантильность, излишнюю рациональность и т.п. Истинное противостояние славянофильства Западу заключалось в различном подходе к пониманию основ, «начал» русской и западноевропейской жизни. Славянофилы исходили из убеждения, что русский народ должен обладать самобытными духовными ценностями, а не воспринимать огульно и пассивно духовную продукцию Запада. И это мнение сохраняет свою актуальность и поныне.

В развитии славянофильства особую роль сыграли И.В. Киреевский, А.С. Хомяков, К.С. и И.С. Аксаковы, Ю.Ф. Самарин. Многообразие их взглядов объединяет общая позиция: признание основополагающего значения православия, рассмотрение веры как источника истинных знаний. В основе философского мировоззрения славянофильства лежит церковное сознание, выяснение сущности церкви. Наиболее полно эта основа раскрыта А.С. Хомяковым. Церковь для него не является системой или организацией, учреждением. Он воспринимает Церковь как живой, духовный организм, воплощающий в себе истину и любовь, как духовное единство людей, находящих в ней более совершенную, благодарную жизнь, чем вне ее. Основным принципом Церкви является органическое, естественное, а не принудительное единение людей на общей духовной основе: бескорыстной любви к Христу.

Этот принцип Хомяков выразил в понятии «соборность», ставшим одной из основных категорий русской философии. Соборность трактуется им как «единство во множестве», в котором можно выделить составляющие его элементы. Не монолит, а именно единство, единение, имеющее связующее духовное начало. Причем соборность не означает абсолютного единства, неотличимости его членов друг от друга. Напротив, она сохраняет автономность Я. Соборное единение предполагает подчинение его членов целому, но это акт свободного единения, ибо лишь в сочетании со свободой единство становится соборным.

Рассматривая проблему человека, Хомяков поднимает сложный вопрос о трагизме человеческой жизни, истоки которого он видит в борьбе свободы и необходимости, двух противоположных начал, присущих природе человека. У одного типа людей, отмечает Хомяков, преобладает стремление к свободе, поиску свободы. Другой тип людей, напротив, воспринимает свободу как тяжкий дар и предпочитает подчиненность необходимости. Люди могут найти себя, обрести духовную свободу в церкви, но они постоянно уходят из нее, чтобы стать рабами природной и социальной необходимости. И это обусловливается не «страстями» людей, а утерей ими разума и «внутренней устроенности», утерей здоровой цельности духа. Восстановить эту целостность можно с помощью «цельного живого знания». Отсюда интерес Хомякова к проблемам гносеологии, стремление создать «соборную», «церковную» концепцию познания, обосновать единство веры и разума. Хомяков предлагает теорию религиозного «живого знания», согласно которой овладение истиной доступно церкви, а не индивидуальному сознанию. Ибо только «церковный разум», «совокупность мышлений», объединенных любовью к Богу, является органом познания полной истины.

Итак, западничество и славянофильство - две противоположные, но и вместе с тем взаимосвязанные тенденции в развитии русской философской мысли, наглядно показавшие самобытность и большой творческий потенциал русской философии XIX в.

4) Вторая половина XIX – 10-е гг. XX в. расцвет русской философии. В этот период русская философия окончательно оформляется как оригинальная национальная философия. Ядром философии данного периода является русская религиозная философия выдающимися представителями которой были Вл. Соловьев, Н. Бердяев, С. Булгаков, Н. Лосский, Л. Шестов, Н. Федоров и др.

5) 20-е гг. – 80-е гг. XX в. – период советской философии. Основой в философии данного периода является марксистско-ленинская философия, которая в СССР признается единственно верной философской системой. Государство поставило философскую мысль под строгий контроль, инакомыслие пресекалось в зародыше, философия становится средством обоснования социалистической идеологии. Тем не менее, начиная с 60-х гг. идеологический пресс начинает постепенно ослабевать. В рамках советской философии начинаются социологические, логические, этические и эстетические направления исследования. Среди философов этого периода особо выделяются А. Лосев, М. Бахтин, М. Мамардашвили, А. Зиновьев.

6) Вторая половина 80-х гг. XX в. – по настоящее время – современный этап развития русской философии, который характеризуется во-первых, возрождением интереса к русской классической философии и развитием ее идей. Во-вторых, включением русской философии в мировой философски

 

 

21. Русская религиозная философия: общая характеристика.

Философские идеи В. Соловьёва.

Русская религиозная философия как наиболее интересная и сугубо национальная часть в отечественной истории философии обладает неис­черпаемым богатством мысли, живительной энергией для собственного возрождения, для осмысления своего настоящего и будущего. Без рели­гиозного компонента русская философия теряет свой колорит, бледнеет духовно.

Можно выделить четыре главных периода в развитии русской религиозной философии. Первый период охватывает первую половину XIX века. Он характери­зуется сильным влиянием на русскую мысль немецкой идеалистической философии. В это время вырабатывались важнейшие программные идеи русской религиозной философии. В трудах А. Хомякова и И. Киреевско­го были обозначены основные вехи ее развития.

Второй период, последняя четверть XIX века, характеризуется глав­ным образом именами Вл. Соловьева, а также Ф. Достоевского, Л. Тол­стого, К. Леонтьева, Н. Федорова и др. Этот период примечателен созда­нием Вл. Соловьевым первой в истории русской мысли философской си­стемы Всеединства.

Третий период, период русского культурного Ренессанса, охватывает конец XIX и начало XX веков. Это было время острых идейных столкнове­ний между материалистическим и идеалистическим миросозерцанием, время «духовной битвы» (С. Булгаков). Русский ренессанс породил целую плеяду отечественных мыслителей: братьев С.Н. и Е.Н.Трубецких. В.В. Розанова, Д.С. Мережковского, Вячеслава Иванова, Л. Шестова, С.Н. Булгакова, Н.А. Бердяева, П.В. Струве, С.Л. Франка, Н.О. Лосского, П.И. Новгородцева, П.А. Флоренского, В. Ф. Эрна и др.

Четвертый период — период эмиграции после октябрьской революции 1917года. С высылки в 1922 году за границу почти всех виднейших представителей русской религиозной философии Эмиграционная философия, обогащенная духовным и социальным опытом революции и ее трагических последствий, поднялась на новый уровень обобщений. Это время окончательного оформления русской ре­лигиозной философии как особой школы философской мысли, время выхода ее на мировую интеллектуальную сцену.

Русские мыслители обращаются к право­славию в поисках новых, более верных и надежных, с их точки зрения; подходов для творческого решения основных вопросов бытия, истины и человека. В поле их исканий находились наряду с проблемами соборности, учения­ми о богочеловечестве, религиозного космологизма и эсхатологизма и проблемы смысла истории, человеческой культуры и цивилизации, проблемы революции и власти, социализма и коммунизма.

Русская религиозная философия не является продолжением традици­онных направлений. Она есть явление самостоятельное и оригинальное. Главными ее особенностями являются:

1) антропоцентризм, т.е. ориентированность на человека, на его судь­бу, на смысл его жизни и смерти;

2) особое внимание к социальной проблематике. Русская философия неразрывно связана с действительной жизнью. Ей чужды абстрактные, оторванные от жизни теоретические построения, разделение теории и практики.

3) большой интерес к проблемам философии истории (историософия), в частности к осмыслению русской истории, пути России и русского народа в мире.

Центральной фигурой религиозной философии второй половины ХIХ века был Вл. Соловьев. Владимир Сергеевич Соловьев (1853—1900) родился в Москве, в семье историка Сергея Михайловича Соловьева. Учился Вл. Соловьев сначала на историко-филологическом факультете Московского университета, затем перешел на физико-математический. В течение первого года после окончания университета написал магистерскую диссертацию «Кризис западной философии (против позитивизма)», которую защитил в 1877 году. Докторскую диссертацию «Критика отвлеченных начал» защитил в 1880 году. В марте 1881года в публичном выступле­нии Соловьев высказался против смертной казни, после чего обратился к Александру Ш с требованием амнистии арестованным по делу об убийст­ве Александра II. Правда, здесь нужно иметь в виду, что Соловьев осуждал действия революционеров как насилие. В связи с этим обращением Соловьеву запретили чтение публичных лекций. Но к этому времени он сам стал тяготиться своими обязанностя­ми преподавателя. Соловьев покидает университет, становится свобод­ным литератором, ведет вплоть до смерти трудный образ жизни человека, не устроенного ни семейно, ни материально. Публикация его труда «Рос­сия и вселенская церковь» (1889) в России была запрещена.

Соловьев развивает концепцию славянофилов о «цельном знании». Истина — это «всеединство»; «всеединство» включает безусловное и обус­ловленное. «Всеединство» постигается «цельным знанием», представля­ющим собою всесторонний синтез религии, философии и науки, или, иначе, веры, мысли и опыта.

Учение о «всеединстве» начинается с положения о том, что ни одно явление не может существовать и быть познанным вне его отношений к другим явлениям и к тому, кому оно является. Любая вещь познается в её отношении к целому. А целое — это не просто множество вещей, а все­единство. Всеединое существует во всех своих элементах, является носи­телем всех мировых свойств. Всеединство как абсолютное — начало вся­кого бытия. Всеединство как истинно-сущее имеет собственную абсо­лютную действительность, совершенно независимую от реальности ве­щественного мира и нашего мышления, оно сообщает этому миру его ре­альность, а нашему мышлению — его идеальное содержание. Всеединство — это Бог.

После своего создания мир проходит три этапа.

Космогонический процесс. Здесь три ступени: механическое единство всемирного тяготения, динамическое единство невесомых физических сил (тепло, свет, электричество) и органическое единство животной силы. На этом этапе происходят превращение природы мира из хаоса в космос, и подготовка условий, необходимых для появления человека.

Исторический процесс. С появлением человека начинается внутреннее преображение космоса, человек — посредник в деле освобождения природы и воссоединения ее с Богом. В центре истории стоит божественная личность Христа, победившая смерть и таким образом приобщившая мир преходящих явлений к вечной жизни, к безусловному началу. Через человека идет путь возвышения бытия. Мертвая материя, пройдя среду человеческую, одухотворяется, становится живой. Исторический процесс переходит в богочеловеческий.

Богочеловеческий процесс. Появление Христа в середине историческо­го процесса дает определенный смысл этому процессу, долженствуюшему завершиться Царством Божьим, победой любви над смертью, ибо Бог есть любовь. Человечество неотвратимо движется к абсолютному преображению и воссоединению с Богом. Здесь — особая роль любви, которая^: должна осуществить тройное воссоединение: восстановить индивидуального человека, скрепляя союз с его естественным дополнением — женщиной, восстановить общественного человека, присоединяя его к обществу в прочном и надежном единении; восстановить универсального человека, его внутреннее живое единство со всей природой мира.

В творчестве Соловьева присутствует сквозная тема — концепция неразрывного тождества идеального и материального. Мате­рия—недостойное жилише духа, но содержание идеи не может быть пол­ноценным без материи, без плоти: «Вся природа, все живое ждут Воскре­сения, восстановления, преображения. И этим преображением явятся полное одухотворение материи и полная материализация идеи. После своего Воскресения в очищенной светозарной форме материя и тело ста­нут истинной формой блага и истины. Уже в нашем мире можно наблю­дать постепенное одухотворение материи и материализацию идеи».

Тождество материального и идеального представляется в виде Софии. София как воплощение божественного в материально-вещественном мире - разумная духовная благоустроенность космоса в целом. Понимая Софию как женское начало, Соловьев рассматривает ее как «вечную женственность» — она представляется и как «небесная ла­зурь», и как лик любимой женщины. Как женская индивидуальность она воплощается в образе девы Марии.

Человек соединяет в себе божественное и материальное, и на этом ос­нована возможность познания им божественного мира. Божественный мир богаче материальною мира, однако, частично раскрывается в нем. Человек, занимающий срединное положение, принадлежащий обоим мирам, способен познать божественный мир: «… человек, как принадлежащий к обоим мирам, актом умственного созерцания может и должен касаться мира божественного и, находясь еще в мире борьбы и смутной тревоги, вступать в общение с явными об­разами из царства славы и вечной красоты».

Человек — «связующее звено» между божественным и природным миром. Поскольку человек принадлежит к природному миру, а зло есть общее свойство всей природы, то человек погружен в мир зла: «Жизнь природы вся основана на борьбе, на исключительном самоутверждении каждого. Существа, на внутреннем и внешнем отрицании им всех других. Закон Природы есть существование, и чем выше и совершеннее организованное Существо, тем большее развитие получает этот закон в своем применении, тем сложнее и глубже зло. В человеке оно достигает своей полноты. Борьба — это не только борьба за хлеб, но и за власть, и за авторитет: Если бы всех людей сделать сытыми и удовлетворить всем их низшим страстям, то они, оставаясь на природной почве, на почве естественного эгоизма, наверное, истребили бы друг друга в борьбе за умственное и нравственное преобладание.

Но человек принадлежит не только природному миру, его нужно по­нимать и как духовное существо: «Когда мы говорим о человеке, мы не имеем ни надобности, ни права ограничивать человека данной, видимой Действительностью, мы говорим о человеке идеальном и в то же время вполне существенном и реальном, нежели видимое проявление человеческих существ. В нас самих заключается бесконечное богатство сил и содержания, скрытых за порогом нашего теперешнего сознания…»

Задача человека как духовного существа состоит в преодолении проявлений зла и несовершенства, являющихся следствием грехопадения и связанных с вещественностью.

Соловьев говорит, что есть три первичных атрибута человеческой при­роды: стыд, жалость (симпатия) и благоговение. Человек стыдится своей животности, ощущает жалость и сочувствие ко всем существам, испытывает благоговение к высшим началам, он освобождает себя от эгоизма посредством любви: «Любовь, и прежде всего любовь между мужчиной и женщиной, превращает их в одного «цельного человека». Человек должен стремиться к совершенному добру, но не как отдельная личность, а вместе со всем человечеством: «Степень подчинения лица обществу должна соответствовать степени подчинения самого общества нравственному добру, без чего общественная среда никаких прав на единичного человека не имеет». Человек подобен Богу; но только божественная потенция не развита, не выявлена в человеке. Бог свободен; наделен свободой и че­ловек. Самое главное проявление свободы в человеке заключается в воз­можности сознательного выбора между добром и злом. И он сознательно и добровольно становится на сторону сил добра или зла. Искра Божия побуж­дает человека к развитию и творчеству. Если он творчески подходит к уро­кам жизни, от каждого своего деяния становится сильнее, а от каждой осознанной и исправленной ошибки — мудрее, то он приобретает все большую свободу, все более приближаясь к единству с Богом.

Нравственное совершенствование общества ведет к устроению на Земле «царства Божьего», где будут разрешены все социальные противо­речия, установлены подлинный «христианский мир», «всеобщая справед­ливость». Царство Божие на Земле предполагает устранение экономичес­кого рабства и эксплуатации, дост<

⇐ Предыдущая3456789101112Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: