Тема 8. Кризис традиционной формы философского знания в середине XIX века
1. Критический пересмотр принципов и традиций классической философии. 2. Марксизм и позитивизм. Их исторические формы. Аналитическая философия. 3. Философия прагматизма. 4. Философия жизни. Методические указания Знакомство с данной темой предполагает осмысление глубинного кризиса, который произошел в западноевропейской философии в XIX веке. Классической философии вменялось в обязанность как бы надстраивать здание практики, науки, культуры самыми верхними этажами – увязанными в систему теоретическими размышлениями о всеобщем: о целостном бытии, о человеке, об обществе как таковом, об общезначимых принципах и методах познания, о всеобщих, значимых для всех людей и во все времена нормах нравственности. Но в XIX веке нарастает разочарование в науке, разуме, прогрессе, в идеалах общества, построенного на разумных началах. Некоторые философские направления, не отказываясь от ценности разума, сделали акцент на переосмыслении его классических образцов. Таков, например, позитивизм. Замысел позитивизма – превращение философии в строгую науку. Борьба позитивистов против метафизики имела и до сих пор имеет свои достаточно серьезные теоретические основания и социально-практические предпосылки. Реальным основанием, относящимся к самой философии, является характерное противоречие: философия связана с жизнью, практикой, но она является сверхопытным знанием, высокоспециализированной и трудной для понимания областью человеческой культуры. При знакомстве с этим вопросом следует обратить внимание на эволюцию позитивизма от классической его формы к постпозитивизму. Прагматизм интересен как наиболее типичная, своего рода национальная философия США. Прагматистская доктрина исторически выросла из полемики И.С. Пирса против рационализма Декарта. У последнего, мышление направлено вовне – это мышление о мире, оно имеет объективное содержание и познавательное значение. У Пирса мышление имеет скорее внутреннее значение, оно связано с психическими процессами и состояниями и замкнуто в сфере предрассудков, верований и сомнений человека. Вопрос же о его объективном содержании даже не поднимается, единственная цель исследования или мышления состоит в устранении сомнения и достижении верования. Полное понятие объекта есть совокупность всех практических следствий, которые могут быть произведены этим объектом – в этом суть знаменитого «принципа Пирса».
Надлом классической философии произошел в учениях Артура Шопенгауэра, Фридриха Ницше и их последователей – тех, чьи имена связаны с таким мощным и содержательным направлением как иррационалистической философии, как «философия жизни». Эти выдающиеся философы показали, что и познание и процесс добывания истины доступны далеко не всем и каждому, мир вовсе не является рациональной единой системой, а прогресс наук привел к ужасным для человечества последствиям. Еще в 1818 году А. Шопенгауэр написал книгу «Мир как воля и представление», но особенно популярной она стала на рубеже XIX–XX столетий. На место разума должна быть по Шопенгауэру поставлена воля как «абсолютно свободное хотение», которое не имеет ни причины, ни оснований. Ф. Ницше также поместил в центре своей философии волю, но взятую в качестве «воли к власти». «Мифология разума» классической философии уступила лишь идеалистической «философии воли». Библиографический список
Аналитическая философия. Избранные тексты. М., 1993. Ницше Ф. Утренняя заря. Свердловск, 1991. Пассмер Дж. Сто лет философии. М., 1998. Реале Д., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т. 4. СПб., 1997.
Современная западная философия. Словарь. М., 1991. Шопенгауэр А. Избранные произведения. М., 1992. Контрольные вопросы 1. В чем суть философского модернизма. 2. В чем проявляется кризис традиционных образцов, идеалов, ценностей и стандартов в классической философии? 3. Назовите социокультурные основания мировоззренческого плюрализма. 4. Чем отличаются консервативно-традиционные и новаторско-традиционные типы философствования? 5.Философия Маркса, идеология марксизма и исторические реалии XX столетия. 6. Каковы особенности третьей волны позитивизма? 7. Чем можно обосновать философскую ограниченность сциентизма? Тема 9. Неклассическая философия ХХ века 1. Феноменология и философская антропология (Э. Гуссерль, М.Хайдеггер, М.Шелер). 2. «Экзистенциальная философия» и ее разновидности. 3. Религиозная философия ХХ века. 4. Структурализм и герменевтика (Х.Г.Гадамер, П.Рикер). Методические указания Как уже известно, на основании знакомства с предыдущей темой, современная западная философия отличается от «классического» этапа своего развития. «Знаковым» философским направлением, ориентирующим мысль ХХ века, предстает феноменология Э.Гуссерля. Ее главные цели – построить науку о науке, наукоучение и раскрыть жизненный мир, мир повседневной жизни как основу всего познания, в том числе и научного. Э. Гуссерль (1859–1938) считал, что начинать изучение жизненного мира и науки следует с исследования сознания, потому что реальность доступна людям только через сознание. Важна не сама реальность, а то, как она воспринимается и осмысливается человеком. Феноменологи стремятся выделить чистое, т.е. допредметное, сосимволическое сознание, или «субъективный поток», и определить его особенности. Другой вариант неклассического философствования предлагает экзистенциализм. Его предтечей был С. Кьеркегор. Первоначальные формы экзистенциализма берут свое начало в учениях русских философов Н. Бердяева и Л.И. Шестова. После первой мировой войны он получил широкое распространение в Германии (К. Ясперс). Писатели философы Ж.-П. Сартр, Н. Камю, Г. Марсель представляют французскую ветвь экзистенциализма.
Человек делает самого себя, обретая свою сущность, уже существуя, – в этом состоит первый принцип экзистенциализма, из которого вытекают многие принципиально важные следствия: нет заданной человеческой природы, никакая внешняя сила, никто, кроме данного индивида не может за него осуществить его превращение в человека. И именно он несет ответственность, если его превращение в человека в подлинном смысле так и не состоится. При рассмотрении данного вопроса обратите особое внимание на следующие проблемы поднятые экзистенциализмом: - подлинный и неподлинный способы существования человека; - диктатура безличности как отсутствие личной ответственности; - деформация понимания семьи, государства, национальности, веры; - фундаментальные характеристики человеческого существования: забота, вина, страх, совесть, свобода, аброшенность. - ничто как возможность трансцендирования и условие творчества; - новый гуманизм; - существование и абсурд, непримиримость разума и действительности; - концепция бунтующего человека. Под определение религиозной философии обычно попадают такие философские школы, как персонализм, христианский эволюционизм, неопротестантизм и неотомизм (Г. Марсель, Ж. Маритен, Э. Жильсон, П. Тиллих, К. Барт). Путь обновления современной религиозной философии многие ее представители видят в уходе от абстрактных учений о человеке и обращении к изучению целостной динамики жизни и цивилизации. Человеку надо показать вечные ценности и ценности вновь появившиеся, помочь их правильно понять и синтезировать. Такой подход к задачам философии сделал религиозно-философские доктрины популярными в ХХ веке. Рассмотрение третьего вопроса можно начать с анализа методологических основанийнеоднородной сферы гуманитарных исследований, в которой предметом предстает совокупность инвариантных отношений (структур). В динамике различных систем структурализм может быть представлен как суперпозиция ряда определяющих философских стратегий: 1) десубстанциализации традиционной метафизики, систематически начатой еще Кантом и наиболее драматично продолженной Ницше. Но, утверждая, что реляционные свойства элементов отличаются доступностью для гуманитарного познания и не меньшей, если не большей, гносеологической ценностью, чем субстанциональные, структурализм практически оставляет за пределами внимания кантовскую "вещь-в-себе";
2) экспликации внеразумных оснований цивилихзаций, вехами развития которой стали работы Маркса и Фрейда. Различные понятийные конструкты – "ментальные структуры" Леви-Стросса, "эпистема" Фуко, "символический порядок" Лакана – претендуют на формализацию, развитие, прояснение взглядов на природу и функции бессознательного; 3) неорационализма, полемизирующего с романтическими, интроспекционистскими философскими течениями. Доминантой структуралистского мышления выступает рассмотрение всего разнообразия культурных феноменов сквозь призму языка как формообразующего принципа. В 1950-х г. Леви-Стросс пытается выполнить задачу переноса конкретно-научного метода структурной лингвистики на обширное поле культурологии в целях достижения в ней строгости и объективности по типу естественных наук на материале этнографии, формализуя в терминах бинарной оппозиции и теории коммуникации системы родства примитивных народов, ритуалы, мифы и т.д. М. Фуко в 70 –е гг. выявляет глубинные конфигурации языка различных эпох, анализируя в синхроническом срезе области языкознания, биологии и политической экономии. Р.Барт ищет структурно-семиотические закономерности в "языках" различных феноменов культуры (массовых коммуникаций, моды и т.п.), переходя впоследствии к описанию процессов означивания в литературных, преимущественно модернистских, произведениях. Лакан, исходя из гипотезы об аналогии функционирования бессознательного и языка, реформирует психоанализ, предлагая сосредоточиться на анализе и корректировке символических структур языка, терапевтически вмешиваясь тем самым в бессознательные аномалии. В 1970–1980-е гг. как извне, так и изнутри усиливается критика ограниченности структуралистского метода, обусловленная его аисторичностью, формализмом, а порой крайними формами сциентизма. Принципиальная бесструктурность целого региона человеческого существования становится отправным пунктом так называемой "философии тела". Положения "позднего" Р.Барта, Фуко периода "генеалогии власти", Дерриды, Эко, Делеза, Бодрийяра и др. об "открытости произведения", социально-политических контекстах "структур", переносе акцентов анализа с систем готового значения на процесс его производства с атрибутивными для них моментами разрыва и сбоя — определяют характер постструктурализма. В античности герменевтикой называлось искусство разъяснения, перевода, истолкования. В современной культуре герменевтика – это по сути «гуманитарная» философия. При знакомстве с этим вопросом следует обратить внимание на изложение проблематики герменевтики: от субъективно-психологического базиса к объективному, к действительно историческому смыслу. Становление философской герменевтики связано с работами Г. Шпета М. Хайдеггера, Г. Гадамера, П. Рикера. При изучение этого вопроса надо обратить внимание на следующие группы проблем:
- коммуникация как понимание; - понимание, самопонимание и взаимопонимание; - понимание и язык. Язык как дом бытия. Человек как свидетель и пастух бытия; - мышление как вслушивание; - поэзия как хранительница изначальной чистой сущности языка. (М. Хайдеггер); - герменевтика как философия понимания Х.Г. Гадамера; - понимание как способ существования (экзистенциальное событие) понимающего; - понимание как опыт, опыт истории, опыт искусства, опыт жизни. Язык как игра; - герменевтический круг. Предрассудки и предпонимание. Традиция; - герменевтические поиски нового типа рациональности. Концепция коммуникативной рациональности Ю. Хабермаса.
Библиографический список
Бабушкин В.У. Феноменологическая философия науки. М., 1985. Гадамер Г.Г. Истина и метод М., 1989. Гадамер Х.Г. Что есть истина? // Логос, 1991. № 1. Гуссерль Э. Феноменология внутреннего сознания времени. М., 1994. Гуссерль Э. Философия как строгая наука. Новочеркасск, 1994. Деррида Ж. Позиции. Киев, 1997. Деррида, Ж., Гуссерль Э. Начало геометрии. М., 1997. Западная философия ХХ века. М., 1994. Ильин И.П. Постструктурализм, деконструктивизм, постмодернизм. М., 1996. Камю А. Бунтующий человек. М., 1990. Козловски В. Культура постмодерна. М., 1997. Кьеркегор С. Страх и трепет. М., 1991. Поппер К. Логика социальных наук // Вопросы философии. 1992. № 10. Современная западная философия. Словарь. М., 1991. Современное зарубежное литературоведение. Справочник. М., 1996. Хайдеггер М. Путь к языку. Из диалога о языке. Между японцем и спрашивающим. Слово // Время и бытие. М., 1993. Херманн Ф.В. Понятие феноменологии у Хайдеггера и Гуссерля. Томск, 1997. Контрольные вопросы
1. В чем проявляется трансформация основных философских проблем, смена ценностей и ориентиров в ХХ веке? 2. Сциентистский и антропологический типы философствования. 3. Охарактеризуйте антигегелевскую "волну" (А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор, Ф. Ницше). 4. Каковы взгляды Гуссерля на идеал научности, характер истины, систематическое единство научного знания и задачи наукоучения? 5. Понятие "жизненного мира" в поздних работах Гуссерля. 6. Каковы основные направления развития феноменологии после Гуссерля? 7. Философски обоснуйте герменевтику. 8. Раскройте понятия: означаемое и означающее, синхрония и диахрония, структура и история 9. Охарактеризуйте структурализм как направление мысли и тип метафизики.
Воспользуйтесь поиском по сайту: ©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...
|